女性の嬰児殺は、「女性の価値を下げる世界的現象」(Bhatnagar and Dube 2005. P.ix)の一部として説明されるジェンダー暴力の一形態です。 嬰児殺しの定義は数多く存在するが、生まれた子どもを生後 12 カ月以内に意図的に殺害することであるとの見解が多く、それ以上の違いは、その方法によるものである。 Tandon と Sharma は、毒薬の使用や「意図的な放置」(2006) を定義に挙げているが、一方で、「喉のかきむしり、飢餓、窒息、溺死」を一般的な嬰児殺しの方法として挙げている (Working Group on the Girl Child 2007. P.8). さらに、リズナーは、嬰児殺しを新生児殺しと区別するために、前者は子どもが生まれてから24時間以降に行われ、後者はその時間内に行われると述べている(2013. P.459 )。 しかし、本論文の焦点は、そもそもなぜ乳児、特に女児が殺されるのか、その理由を探ることである。 したがって、この問いは、定義上の議論や方法論的あるいは論理的な不一致を超越している。 しかし、本論文の目的のためには、コロアーが提示した定義が最も適切であると思われる。嬰児殺しは、「母親、両親、または子供を預けている他の者によって殺される、『1歳未満』の完全に依存した子供の殺害」(1990)であると記述しているのだ。 規模的には、ロバーツは、少なくとも「毎年50万人の女児が性別を理由に殺されている」(2008年、P.80)と書いており、これが「アジアでは現在1億人以上の女性が行方不明」(Working Group on the Girl Child 2007、P.22)という、「行方不明の女性」の概念を生んでいる。 インドだけでも「行方不明の女性」の数は 4000 万人にのぼる(Gill and Mitra-Khan 2009. P.686)。一方 Venkatramani は、「インドは、出生時に生物学的に女性の方が強いにもかかわらず、女性の乳児死亡率が男性のそれを上回っている一握りの国の一つ」( 1986. P.125 )と書いています。 女性の嬰児殺は、「女性の経済的価値に対する社会的態度」、「女性の役割が家庭・私的領域に制限されている状況」(2008.P.80)を反映していると主張されている。 ホム氏は、「嬰児殺は家族的、経済的、社会的な重要なニーズを満たしてきた」(2001.P.139)とし、これは「持参金」などの婚姻慣習や「息子優先」などの思想に代表されると述べている(いずれも本論で後述する)。 女性の嬰児殺の背景には、「社会的、文化的、経済的な複雑な要因がある」とされており、本稿ではそれぞれの領域について考察する(Tandon and Sharma 2006)。 本論文の主な目的は、なぜ男児ではなく女児が殺されるのかについて、様々なレベルの説明の相互作用を探ることである。まず、嬰児殺しが最も一般的に行われている経済的状況や、男児よりも女児を殺すことの経済的意味について説明する。 その後、その背景にある社会構造や政策、そしてそれらがどのように男女の経済的価値を決定しているのか、また、男女格差のある社会に組み込まれた意識について探っていきます。 嬰児殺しは「あらゆる大陸で、あらゆるレベルの文化的複雑性を持つ人々によって行われてきた」(ウィリアムソン 1978. P.61)が、本論文ではインドと中国を例にとって分析を行う。 しかし、ジェンダー選好の背後にある考え方や構造を探ると、そのような態度は、経済的に発展した国や西洋の先進国を含む世界中にはるかに広く浸透し、明白であることが示されるであろう。 嬰児殺しは、主に経済的阻害要因である貧困の文脈で起こるため、女性を殺すという選択は経済的な選択とみなされるのである。 ムンジェロは、「深刻な貧困と子供を養えないこと」がそのような行為の主な理由であると書いている(2008. P.10)。 インドにおけるタンドンとシャルマの研究では、貧困が女性の嬰児殺の主な理由の一つであることがわかった(2006)。 ロバーツは、「インドや中国で嬰児殺が起こるのは、極端な女性の切り捨てが深刻な貧困と結託しているからだ」(2008. P.84)と主張し、この視点を裏付けている。 貧困が深刻な状態では、夫婦は子供や女性の新生児と、将来生まれるかもしれない息子とのどちらかを選ばなければならないかもしれない。 経済的な負担から両性具有の家族を作ることができないという認識のもと、男の子と女の子のどちらを殺すか、むしろ命を奪うかという相対的な機会費用に従って決断が下されるのが普通である。 極度の貧困が少なく、国家からの基本的な財政支援と、性別に関係なく子供を持つ親への支援体制が整っている裕福な国や経済的に発展した国と比べて、貧困という環境がこの選択を強いるため、こうした地域では性選択的嬰児殺の割合が高くなるのである。 そして、男の子と女の子を分ける決定的な要因は、経済的な利益と支出というレンズを通して見ることができる。 ロバーツは、「社会的に決められた家庭内での女性の役割は、目に見える収入を得にくい」一方で、男性の役割は、仕事を通じてはるかに大きな収入を得る可能性があると考えられており、また人生の後半に女性と結婚する際に持参金を受け取ることができると書いている(2008. P.81)。 一方、少女は「現金や取引可能な商品」を得ることはなく、むしろ衣食住の必要性から「世帯収入の合計から差し引かれる」だけと見られている(ロバーツ2008. P.81)。 実際、タンドンとシャルマの調査では、夫が妻に女の子どもを「経済的負担」と見なし、殺すように強要する例が多数あることが明らかになっている(2006年)。 これは、女の子どもが「親に経済的負担を与えているとして恨まれ」、「嬰児殺の危険にさらされる」例である(Penn and Nardos 2003, P.100)。 女性には経済的負担がかかるという前提は、「男の子の正味の価値(経済的、文化的)」(Gill and Mitra-Khan 2009.さらに、結婚の慣習や持参金の役割も、上記のようなシナリオにおける女子の経済的価値の認識に光を当てている。 持参金とは、花嫁の家族から花婿の家族への金銭的または貴重な資産に基づく取引である。 ギルとミトラ=カーンは、「持参金の本来の目的は、非生産的な扶養家族を得ることで新郎の家族を補償することだ」と述べている(2009年、687頁)。 したがって、女性は経済的な負担や負債であり、そのバランスをとるために、女性に付随する稼ぐ力の欠如を緩和するために持参金が与えられるという概念を悪化させる。 ペンとナルドスは持参金の例を使って、「花嫁の価値は、しばしば両親が彼女のためにどれだけ喜んで支払うかによって測られる」ことを説明している(2003. P.100)。 このように、女性を金銭的な数字と同一視することで、彼女の人間としての価値は否定され、商品や資産、つまり使い捨てのものへと剥奪されるのである。 したがって、バトナガーとドゥベは持参金を「家父長的資本主義が娘や嫁を無価値なものとして切り捨てる手段、生家が家財を求める女性を排除する手段、婚家のために迅速かつ容易に資本を獲得する方法」(2005. P.4)であると説明している。 このように、女性は金銭的、経済的な観点からのみ見られるという認識が支配的であるため、嬰児殺しの加害者の目には経済的な決断として理解されるようになるのである。 歴史的に見ても、19 世紀の「植民地行政官」は、結婚にかかる費用が「農民社会における嬰児殺しの主な原因」(Sen 2002, P.64)であると理解しており、その費用の負担が女性の家族にかかるため、女性も犠牲者となり、家族の、しばしば乏しい富を先回りして守るために行ったと見ることができる。 このように、女性が投資対象であるという認識は、娘を「金を失う商品」(Mungello 2008, P.10)と呼ぶ中国の言葉に象徴されている。 しかし、上記のような理由から、「女性の嬰児殺という犯罪は持参金制度と結びついており、現在でも持参金制度の不幸な結果として読み替えられる」(Bhatnagar and Dube 2005, P.x)のである。 さらに、ペン&ナルドスは、女性の嬰児殺を行う家族の大多数は、それが「夫を見つけ、持参金を払い、歓迎されない男性社会に女の子の子供を連れてくるという重荷から逃れるための唯一の可能な方法」だと主張し、その行為を正当化しようとすることを発見した(2003. P.100)。 これらの正当化はすべて、娘の命を結婚に必要な金銭や労力より低く評価するほど、娘を切り捨てることにつながっている。 女性の嬰児殺は、「女児を産むことの経済的阻害要因」である一方、「持参金と父系制を特徴とする親族構造において、男児の方が経済的・社会的利益をもたらす」(Gill and Mitra-Khan 2009, P.693)ことから、娘の代わりに息子を育てることを意図的に選択した現れと言える。 さらに、男子は老後も親のもとにとどまり、親の経済的責任を負うことが期待されている。 少年が結婚すれば、その妻も持参金によって当面の収入源となり、息子の両親の経済的安定をさらに確保することができる。

なぜ女子が男子よりも頻繁に嬰児殺の運命をたどるのかという経済的な議論についてまとめると、持参金のような慣習は、女性は新しい家族にとって経済的に負担になると見なされ(それゆえに彼女を受け入れることで補償される)、一方で女子は持参金自体を提供する義務のある両親にとって負担になるという考えを埋め込んだものである。 つまり、この場合、女性は結婚という制度の中で持参金という形で「埋め合わせ」られるコストと見なされ、双方から経済的負担が生じることになる。 このように女性を商品、負債、資産のレベルにまで非人間化することは、息子の経済的価値の認識と照らし合わせて、女性の評価を下げることになる。 その結果、男子の誕生に高い価値があると認識され、女子を育てるコストを男子の育成に費やせば、より大きなリターンを得ることができるようになる。 男児への投資は、女性への投資によって他の家族に投資するよりも、確実な年金と見なされるのである。 男性は親のために働き、自分のために稼ぎ、結婚によって資本を注入することができるのに対し、女性の経済力や稼ぐ力が低下しているため、家族構成の中で稼ぐ主体としての価値がさらに低くなっている。 それゆえ、ヴェンカトラマニは、「女性はいまだに負担の大きい付属物とみなされている。 彼女は経済的な消耗品である。 彼女は搾取されるか、非人間として処分されなければならない。 彼女は結婚と持参金で家族を圧迫するので、幼少期から経済的にも身体的にも無視されて育てられなければならない」(1986年、P.125)。 このように考えると、道徳はともかくとして、貧困や将来の経済的な不安がある状況での女性の嬰児殺は、経済計画の結果であり、親の投資目的という点では合理的な判断であると言える。 しかし、問題は、なぜ女性が経済的に無能とみなされ、関係する家族にとってプラスの収入源として働くことができないのかをさらに推論する必要があるため、女性の経済的切り捨てはこの論文で扱う問題に対する公正な答えを包括的に提供できないことである。

広い社会構造は、女性が男性に比べて経済的に無能であることを示す上で重要な役割を果たしており、その結果、前者は投資に値しなくなり、嬰児殺が起こる貧しい社会で女性に起因するこれまでの経済的懸念のために、より嬰児の危険にさらされるようになる。 ケントが「構造的暴力」と呼ぶものは、子殺しの瞬間のような「特定の出来事には見えない」もので、むしろ「ある集団の生活の質における体系的不足」、この場合は女性に寄与している(2006年、55頁)。 南アジアの労働力における女性の参加は、娘の切り捨ての研究においてしばしば議論される」(Gill and Mitra-Khan 2009. P.689)ように、労働力における賃金差別がある。 しかし、これに加えて、ギル&ミトラ=カーンは、「南アジアの農村女性の多くが労働力に貢献しているにもかかわらず、その貢献は過小評価されており、それが娘の切り捨てをさらに根付かせている」(2009. P.690)と論じている。 バングラデシュの繊維・衣料産業では、男性の 2 倍の数の女性がこの種の仕事に従事しているが、彼女らの給料は「男性の同僚より 22-30% 少ない」(Gill and Mitra-Khan 2009.) したがって、たとえ女性が労働力として参入したとしても、このような産業は、女性には稼ぐ力が比較的不足しているという概念を永続させ続けることになる。したがって、息子ではなく娘を育てることの機会費用は、娘を犠牲にして息子に投資するよりもまだ大きいということになるのである。 バングラデシュは比較的貧しい南アジアの国であり、インドと同様、(幼児虐殺などのジェンダーに基づく暴力の結果として)相当数の「行方不明の少女」が存在する。しかし、男女間の賃金格差は、世界の先進国でさえ存在するグローバルな現象である。 イタリアやオーストラリアのような国々は、「男子に比べて女子の無報酬の仕事量が多い」(Penn and Nardos 2003.P.24 )一方で、世界的には、女性は「男性よりも毎日何時間も働いている」が「世界の富のほとんどを所有していない」(Penn and Nardos 2003.P.24 )のである。具体的には、「中国における一人っ子制度は、親が一人っ子枠を息子で埋めようとするため、中絶、嬰児殺、孤児の問題を激化させているように見える」(Penn and Nardos 2003, P.27)と主張されている。) 中国の沿岸部では、「40%の夫婦が、一人目が女の子であれば二人目の子供を持つことを許されている」(Economist 2010)。 このことは、家族制度における女性の価値の低さのために、親は長期的により経済的な利益をもたらす息子を持つことを望んで「再挑戦」を許され、それがさらに息子優先の概念と娘を産むことへの不本意さを永続させることを暗黙の了解としているのである。 これは、ペンとナルドスが主張するように、男子と比較した場合の「世界における女性の法的、社会的、経済的地位」に対する否定的な認識の一例であり、そのため「多くの制度が不平等な扱いと格差のある結果を自動的に再現するような方法で構成されている」(2003年、P28~29)。 実際、「世界銀行の報告によると、世界で9億6000万人の非識字者のうち3分の2は女性」であり、「1990年に初等教育を受けなかった1億3000万人の子どものうち、8100万人が少女」である(Penn and Nardos 2003, P.25)。 このような問題は、国内外を問わず、女性に対する構造的な暴力を示しており、女性は男性より経済的に劣るという概念をさらに悪化させ、息子を支持する議論に信憑性を与え、最終的には、貧しい社会では女性の幼児虐殺が一見正当な選択肢になるほど娘を切り捨てています。 しかし、このような構造だけでは、社会に組み込まれた態度から生じた構成概念に過ぎない。したがって、構造の存在と、嬰児殺しを正当化する人々の思い込みを助長する役割を理解するためには、女性の役割と息子優先をめぐる態度やイデオロギーを探求する必要がある。 このことから、「男性が女性の上に立つという構造的決定論」の役割と、「女性の不平等への進行には、人間が構築した障壁がある」(ロバーツ 2008. P.85)ことが見えてくる。 持参金のような慣習が違法とされたときでさえ、その慣習は続いていたのだから、構造だけが女児遺棄の問題の原因であるとは言えない。 文化的暴力」とは、ガルトゥングが「文化、すなわち宗教とイデオロギーに代表される私たちの存在の象徴的領域が、直接的あるいは構造的な暴力を正当化あるいは正当化するために使われることがある」(1990年、291頁)と表現したものである。 この問題の場合、直接的暴力とは女性の嬰児殺しのことであり、構造的暴力とは、本論文の前半でケントが言及したような現象のことである。 その一例として、女性にとって家庭は「思想的にも物質的にも日常生活の中心である」(Bowlby, Gregory and McKie 1997, P.344)という考え方がある。 したがって、このことは、経済的な意味での女性の投入をさらに軽んじ、男性の稼ぐ可能性にアクセスする権利を奪い、嬰児殺しに参加する親が示す経済的リスクと利益のトレードオフをさらに悪化させることになるのである。 実際、ホム氏は、「女性の嬰児殺は、女性を、息子を産むという定められた生殖の役割に留めておくための、女性をコントロールするテロ行為として機能しているかもしれない」(2001. P.141)と論じている。 これは、金銭的な利益の追求や経済的な自立を目指すのではなく、社会における女性の役割を、母性および生殖主体としての役割にのみ限定するものである。 さらに、この役割の中でも、「家族や社会のレベルでは、母親はしばしば、息子を産まなければ虐待や屈辱に直面するという大きな圧力にさらされた」(Hom 2001. P.141)。 このことは、「息子は血統を伸ばし、家系を拡大し、家族に保護と安全を与える」という信念によってさらに強調される(Tandon and Sharma 2006)。 これに加えて、ヒンズー教の伝統では、息子は「彼だけが葬儀の薪をくべたり、死に 関連する儀式を行うことができるので、救済に必要である」という信念があり、娘より息子を 求める気持ちが親の心理にさらに定着している (Tandon and Sharma 2006)。 本稿ですでに述べた女性の経済的価値の低下とともに、死の儀式における息子の役割、そして息子だけの役割は、女性に対する社会宗教的認識をさらに低下させ、「家族に女の子しかいないことは、来世で下位カーストへの転落を宣告されることになる」という信念が広がっている(「女のコに関するワーキンググループ2007」P.11)。 このことを念頭に置いて、ミラーは「問題は、インドの一部の地域や一部の階級では息子への嗜好が非常に強いため、家族の個人的、文化的に義務付けられたニーズを満たすために娘が苦しまなければならないということだ」(1981、25頁)と主張している。 インドや中国など、この習慣が蔓延している社会では、このことが、息子を優先して女児が殺されることにつながっている。 これは、娘の切り捨て、息子優先、持参金や一人っ子政策のような社会経済的負担に直面して行われる。 これらの仮定は、公的役割に対するジェンダーに偏った認識を永続させる社会構造の結果であり、その構造自体が、家庭生活や公的生活における女性の役割に対する態度の産物である。 しかし、女性の稼ぐ力の欠如や経済的負担という認識そのものが、社会構造によるものである。 女性の社会参加の欠如や賃金格差の問題が、女性に経済的負担がかかっているという認識を植えつけているのです。 さらに、女性に経済的不利益をもたらすこれらの社会的問題は、社会における女性の役割をめぐる態度と共鳴している。 したがって、この論文は、これらの態度は、生まれたばかりの女の子の費用便益分析に影響を与える社会構造に埋め込まれ、経済的に劣ったジェンダーとしての女の子の終焉につながることを主張する。 本論文では、貧困の文脈における態度、構造、経済の微妙な相互作用が、なぜ男性ではなく女性がほぼ独占的に嬰児殺の犠牲者となるのかを包括的に説明するものとして提示されている。 インドにおける女性の嬰児殺。 A Feminist Cultural History. Albany:

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Written by: Mohammed Adel Chowdhury
Written at: Loughborough University
Written for: David Roberts
Date wrote: 2016年5月

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