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この古い童謡が示唆するように、そして仏教が教えるように、人生が夢以外の何ものでもないなら、なぜ私たちはそれを真剣に受け止めなければならないのでしょうか？
しかし私たちはそれを真剣に受け止めています。 私たちは、人生の流れ、しばしば迅速かつ危険なように見える流れに対してではなく、一緒に漕ぐ。 オールを引き、もがき、汗をかき、岩や渦を避けるためにハンドルを切り、いつ転覆して溺れるかわからないという恐怖に襲われます。 古代の伝説によると、インドのゴータマという王子は、何年も苦しく必死で探した後、まさにこのように目を覚まし、その後、仏陀、覚醒した者として知られるようになりました。
しかし、ゴータマ王子が「目覚めた」というのは、どういう意味なのでしょうか？
目覚めの概念は、ゴータマが仏陀になる前は、ある意味で眠っていて夢を見ていたという考えが前提になっています。 この図式は仏教の核心であり、仏教より何世紀も前に書かれたサンスクリット語のテキスト集であるウパニシャッドにさえ登場する。 生と死は幻想（Skt., maya）であるという信念は、インドの精神生活を構成するすべての哲学と実践を回転させる軸として役立ってきた。 2922>
この世のすべてのものは、
幻影の仮面、
流れ星、迸る炎、
魔術師のトリック、
急流に乗った泡と見なすべきである。
暗雲の中の稲妻
露の一滴
夢
仏教的には、夢はある意味で現実的です-それは本当の夢ですが、その本性は、起きている生活の仮面を被っているためにベールに包まれています。 夢を見ているとき、私は自分とは別の物や人が住む世界を移動する個人として自分を経験します。 しかし、実は「私」と物や人との間には何の違いもなく、すべては想像の産物であり、鮮明なファンタジーである。 夢の中に迷い込むということは、「私」と「私ではない」という区別が、心によって作り出された幻想であることに気づかないということです。
だから、朝目覚めたとき、「すべては夢だった」と自分に言い、眠っている間にいかに深く騙されていたかに感嘆するのです。 そして、ベッドから起き上がり、自分の仕事をする。 ほんの数時間前まで自分の心に完全に裏切られ、想像を現実と思い込んでいたという事実は、原則として、自分の起きている生活の輪郭や、自己と他者の間の基本的な区別に疑問を抱かせることはないのです。 夢の中で日常的に惑わされていても、自分と自分の世界は見た目通りのものだという、この無反省な自信はどこから来るのだろうか。 物事は見かけ通りではないという確信を揺るがすには何が必要でしょうか。
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この観点から、心理学者が「誤った目覚め」と呼ぶ特異な体験を考えてみましょう：
にはいくつかの異なる形態がありますが、これらすべてにおいて、人は自分が目覚めていないときに目覚めたと信じています。 したがって、夢想家は自分の寝室で現実的に目を覚ますように見えるかもしれませんし、そのすべての詳細で見慣れたように見えるかもしれない彼の部屋を、彼の周りに見つける。彼は夢を見ていることを認識していない場合は、着替え、朝食と仕事に出かけるのプロセスの多かれ少なかれもっともらしい表現が続きます… 環境はしばしば細心の注意を払って現実的に見えると心のかなり合理的な状態の夢想家である。 (グリーン&マクレリー1994：65）
数年前、私は連続して3つの偽の目覚めを経験した女性と話をした、1つの後に。 最初のものでは、彼女のアラームが鳴り、彼女は手を伸ばしてそれを止め、しばらく横になって、自分が夢を見ていたことに気づき、そして夢のない眠りに戻りました。 2回目は、目覚ましを止め、ベッドを出てスリッパを履き、廊下を半分ほど歩いたところで、またしても夢を見ていることに気づき、深い眠りへと落ちていった。 三度目は、洗面所まで行って歯を磨いているときに、ふと顔を上げると、鏡に自分の顔が映っているはずの磨き上げられたガラスが空いているのが見えた。 すぐに目を覚ますと、今度はベッドに横たわっていた。 その後、しばらく横になって、前の夢を思い出し、自分の手を調べ、部屋を見回し、手がかりを探したという。 そして、やっとの思いで起き上がり、一日をスタートさせた。 そして、わずか数時間後、彼女はそこにいて、このすべてを私に話したのです。
“どうしてわかったの？” 私はためらいながら、話し始めました。
そして、このような “掟破り “な行動をとったのです。 “いつまでも横になっているわけにもいかず”
覚醒と夢の境目は、記憶と想像の境目と同様に、多孔質であることは有名だ。 境界」というより「界面」と言った方が正確かもしれません。 しかし、このように話すと、覚醒状態を参照して従来定義されてきた現実の性質について、すぐに多くの厄介な考察を示唆しています。
この点に関して最初に気づくことは、覚醒と夢の違いは、現実か非現実かという単純な問題ではない、ということです。 心理学者で哲学者のウィリアム・ジェームズは、1世紀以上前に『宗教的経験の多様性』で指摘したように、夢は誤解を招くかもしれませんが、結局のところ、幻覚や蜃気楼を見る経験に似た一種の一人称体験として否定できない現実があります。 そして、夢を見ている本人は、必ずしも騙されているわけではない。 前方の道路に水がたまっているのを見て、それが蜃気楼であるとわかるように、夢を見ながら同時に自分が夢を見ていることを知ることも可能なのだ。 例えば、先に述べた女性は、偽りの目覚めを体験するたびに、自分が夢を見ていることに気づいた。 いわゆる明晰夢は、実は、比較的よく見られるものなのです。
私自身の経験から引いた例を挙げます。
私はかつて、物事が見た目と違うという奇妙な感覚にとらわれている自分に気づきました。 その時の環境は絵に描いたようなもので、それ以外は特に挑発的なものではありませんでした。 私は、遠くまで続く山の谷間に面した窓が並ぶ広々とした部屋の一角に立っていました。 私は窓の外を見ていて、もしかしたら夢を見ているのかもしれないと思った。 特に変わったことはないのに、何かがおかしい。
どうしたらこの疑いを確かめることができるだろうか。 明晰夢については読んだことがありましたが、自分では体験したことがありませんでした。 ある本によると、夢を見ているかもしれないと思ったら、起きているときにはできないことをやってみて、その仮説を検証することができるそうです。 できれば、空中浮遊のような安全なものがいい。 そこで私は、近くのテーブルの上に置いてある花瓶に目を向けました。
驚いたことに、花瓶はわずかにぐらつき、傾き、それから空中に1、2インチ上がり、テーブルの表面に沿って横向きに滑降し、速度と高度を上げながら移動したのです。 空中に浮かせることと、その軌道を管理することは別のことだ。 花瓶を直視すると、花瓶が飛んでいってしまう。 だから、花瓶の動きをコントロールするために、花瓶を周辺に置いておく必要があったんです。 まるで、目の前をちょろちょろと動く浮き輪のようなものです。 最終的には、この方法で花瓶を空中に引きずり出し、1周させてテーブルに置くことができました。
私は感激しました。 そして、私の興奮のオーラの中で、全世界が光り輝いたのです。 色は非常に濃くなり、形や質感はエキゾチックな花のように私の周りで開花しました。 まるですべてが新しく創造され、私が見ている間に文字通り空白から出現したかのように感じました。 それとも、ずっとそうだったのだろうか。 その時、私は自分だけではないことに気づきました。 片隅に3人の男が円陣を組んで向かい合い、無言の会話を交わしていた。
「これは夢だ」と、私は興奮を抑えきれずにつぶやきました。 夢なんだ！」と。
彼らは話をやめ、私の方向を向いて、明らかに侵入を喜ばない、はげしく狼狽して私を見た。
私はどもり、突然彼らの反応を認識し、「私たちのすべて – 私たちは夢の中です!
彼らは私が狂ったかのように私を見ていた。 「でも、本当なんだ。 これを見てください。” 私は少し離れたところにある花瓶を横目で見て、それを浮き上がらせました。 男たちは平然と立って見ていた。 そのうちの一人が目を丸くして、ほんの少しだけ。
それが夢から思い出す最後のことだ。 夢を見ていることを知ること、夢の中で目覚めていることは、本質的な方法で、その経験の性質を変えます。 本格的な明晰夢では、夢の世界が通常の目覚めた生活よりもリアルに感じられることが多い。 もちろん、花瓶を浮かせるなど、通常なら自然法則に反するようなこともできる。 しかし、明晰夢の中でも、自分の意志で完全にコントロールできるわけではなく、自分の意志の及ばない部分が常に存在する。 私の場合、この3人に私の驚きを共有することを強制することはできなかった。 夢の世界の魔法を見せるだけでは、彼らの興味を引くには不十分だったのだ。 (もちろん、彼らは夢想家であり、その世界でくつろいでいたので、おそらく彼らはそのようなものをこれまで数え切れないほど目撃しており、長い間それを当然と思い始めていたのでしょう。)
これらのことは、私が以前に提起した疑問、仏教の中心的疑問にどう関係しますか。 ゴータマ王子が目覚めたというのはどういう意味でしょうか。
偽りの目覚めによって、人は知らないうちに夢の中に迷い込んでしまうように、つまり、自己と他者の間の見かけ上の区分によってまだ騙されているように、仏の教えによれば、我々は毎朝同様の偽りの目覚めを経験しているのです。 つまり、生と死の夢の中に迷い込み、固定化された不変のものの世界で、孤立し、独立した自己が支配しようと奮闘しているように見えるのである。 偽りの目覚めの本質は、実際にはそうでないにもかかわらず、夢を後に残したと想像することである。 しかし、ブッダは、人生の夢からではなく、むしろその中で目覚めた。彼の目覚めは、明晰夢の体験により類似している。 夢から偽りの目覚めは、1つの誤解から別の誤解に移動することです。しかし、夢の中で目覚めることは、それを残しているという感覚なしに、幻想を深く変換する実現を経験することです。
関連。 関連：ドリームヨガ：目覚めるために、あなたはどこまでやるつもりですか？ 明晰夢は、すべてが幻想として体験されますが、それでもベッドで眠っている外界があります。 さらに、夢の中で私はそれを知っており、この知識は固定した基準点を提供します。夢は、起きている経験の現実と比較してのみ、幻想的または非現実的です。 夢の中の「私」は単なる空想かもしれないが、その空想は意識的に夢を見ている人の「私」を参照しているのである。 しかし、仏にとって、生と死の目覚めた夢の中で再び目覚めた者は、これが幻想である他の現実はなく、夢の中の自己を除いた他の自己はないのである。 仏にとって、私たちの現在の経験だけがあり、私たちの現在の経験は、どこにも誰にも言及しない夢であり、錨のない船です。
これが、『Lankavatara Sutra』からのこの有名な謎めいた行の意味だと、私は提案します。 「
仏陀の目覚めの物語は、日常的な世界に対する私たちの態度のゲシュタルトシフトの可能性を示唆しています。
ブッダが発見したものは、私たちの現在の視点からは、私たちの目の前に隠された計り知れない驚異であり続けるでしょう。10月下旬の午後の澄んだ光の中で、深紅と黄金の葉が私の窓から流れ、このはかない、はかない世界では、贈り物に喜び、苦しみ、そして死にます。
マルコの福音書によると、私たちは見たり見たりしているが、知覚しておらず、聞いたり聞いたりしているが、理解していない。 彼女の言うとおりでした。 何が現実で何が現実でないか（そんなことが可能であるかのように）はっきりさせるために、ただベッドに横になって待っているわけにはいかないのです。 問題は、自己とその世界というこの精巧なビジネス全体が、ぶら下がっているか、落ちているかということで、私たちは自分が誰で、どこにいるのかを確実に知ることはできないのです。 しかし、私たちは、知らないことをはっきりと見始めることができます。そして、この見ることによって変化し、起きて子供たちを学校に送り出し、家を掃除し、仕事に行き、請求書を支払います。
私たちは、夢の中で迷子になることが何であるかを知っており、少なくとも一部の人は、自分が眠っていて夢を見ていると自覚することが何であるかを知っているのです。 これらの類推は有用ですが、仏陀の目覚めを特徴づける深い無知の状態を捉えるには、結局不十分です。 私たちが期待できるのは、ヒントだけなのです。 ちょうど、この世の激しく、捉えがたい美しさと悲しみに目覚める経験を、小林一茶（1763-1828）は、生まれたばかりの我が子の死について、次のように書いている。
つゆのよは
つゆのよながら
さりながらこのつゆの世界
はつゆの世界以外のなにものでもない。
それなのに． なのに……