Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) は、20世紀で最も重要な哲学者の一人であった。 ウィトゲンシュタインは、言語、論理学、形而上学だけでなく、倫理学、すなわちこの世で生きるべき道についての対話に大きく貢献した。 ウィトゲンシュタインは、『論理哲学要論』（1921年）と『哲学的考察』（1953年）という2冊の重要な書物を出版し、この2冊で最もよく知られている。 これらは20世紀の言語哲学に大きく貢献した。
ウィトゲンシュタインは気難しい性格だった。 彼を知る者は、彼を狂人か天才のどちらかだと思い込んでいた。 彼は自分を苛立たせ、部屋の中を歩き回り、自分の愚かさを非難し、哲学者の意味論的結びつきの癖をなじったことで知られています。 ウィトゲンシュタインは、自分自身の過ちを認めることを恐れませんでした。 もし人々が愚かなことを決してしなければ、知的なことは何も起こらないだろう」と言ったことがあります。 また、「私たちがなぜここにいるのかわからないが、楽しむためでないことは確かだ」とも言っている。 学生たちは、ケンブリッジ大学での彼の授業に、論理的な脱構築の見事な行為を目撃するのか、それとも拷問された精神の崩壊を目撃するのか、まったくわからないまま、おそるおそる出席したのです。 ウィトゲンシュタインは、常にある種の知的激震にさらされており、それまで自分が真実だと考えていたことを否定することによって、自分の考えを前進させる傾向がありました。 その最たる例が、言語の本質に関する彼の有名なアバウトターンである。 ウィトゲンシュタインは、『論理哲学要論』（Tractatus Logico Philosophicus）の中で、言語の表象理論を主張しました。 彼はこれを言語の「絵画理論」と呼んだ。現実（「世界」）は膨大な事実の集合体であり、私たちはそれを言語で描くことができるが、私たちの言語が適切な論理形式を持っていると仮定する。 世界は事実の総体であって、事物の総体ではない」とウィトゲンシュタインは主張し、これらの事実は論理的な方法で構造化されているとした。 9034>
ウィトゲンシュタインの初期の研究は、論理実証主義者の世代を刺激した。批判的な分析思想家たちは、意味のある言語の限界を定義するために、検証不可能な「偽証言」を否定することに着手した。 ウィトゲンシュタインは、『講義録』の最後の部分で、「われわれが話すことのできないものについては、われわれは沈黙を守らなければならない」と述べている。 哲学者になるためには、口をつぐむことを学ばなければならない。 論理実証主義は、1960年代まで分析哲学の形を決定づけた強力な運動であった。 しかし、その創始者と同じ人物の研究によって、論理実証主義は弱体化した。 1930年代になると、ウィトゲンシュタインは、言語の絵空事は全く間違っていると判断した。 彼は残りの人生を、その理由を説明することに費やした。 自分の栄光に安住することは、雪の中を歩いているときに休むのと同じくらい危険だ」と彼はコメントした。 9034>
ウィトゲンシュタインの『論考』と『調査』の間の思考の変化は、20世紀の哲学における論理実証主義から行動主義、プラグマティズムへの一般的な変化に対応するものであった。 これは、言語を世界に課せられた固定的な構造として捉えることから、言語を我々の日常的な実践や生活形態と密接に結びついた流動的な構造として捉えることへと移行したものである。 後のウィトゲンシュタインにとって、意味のある文を作ることは、世界の論理的形式をマッピングする問題ではない。 それは、日常生活の中で繰り広げられる「言語ゲーム」の中で、慣習的に定義された用語を使用することである。 ウィトゲンシュタインは、『研究』の中でおそらく最も有名な一節で、「ほとんどの場合、言葉の意味はその使い方である」と主張している。 何を言うかではなく、どのように言うか、そしてどのような文脈で言うかが重要だ。 言葉とは、それをどう使うかである。
このモデルによれば、コミュニケーションとは、言語共同体によって認識される方法で、従来の用語を使用することである。 それは、慣習的に受け入れられている言語ゲームをすることである。
「もしライオンが話すことができたとしても、我々は彼を理解することができないはずだ」とウィトゲンシュタインは主張した、なぜならライオンの言語ゲームは我々のものとは違いすぎて、理解を可能にしないからだ。 余談ですが、ウィトゲンシュタインの理論では、ライオンが狩りと交尾の社会的力学に基づいて言語を持っていることを認めています。 プライドの主導権をめぐって互いに挑みあう2頭の雄ライオンの咆哮は、言葉遊びを通じて相手を出し抜こうとする人間のライバル同士の談笑と同じように、間違いなく言語ゲーム的な活動なのである。 私たちは、『トラクタート』に書かれているような形式的な言語観からずいぶん離れたところにいる。 私たちはプラトン的な純粋論理の領域を離れ、世界を再発見しているのである。
社会的実践としてのウィトゲンシュタインの言語観は、明確かつ効果的にコミュニケーションを図ろうとする人にとって有益である。 作家やコミュニケーターは常に、話している相手について考え、それに応じてコミュニケ-ションを作るように言われる。 ウィトゲンシュタインの哲学は、この視点を言語学にとどまらず、民俗学にまで押し広げている。 社会的な部族とコミュニケーションをとるには、彼らがどのように言葉で遊んでいるかに耳を傾けることだ。 多くの場合、スラング、冗談、雑談は、下手な「二次的」コミュニケーションの形式ではなく、共同体の中で鋭いやりとりをするためのコード化された手段なのである。 百聞は一見に如かずというが、絶妙なタイミングのジョークは世界観を表現することができる。 ウィトゲンシュタインはかつて、「真面目で優れた哲学的な作品は、すべてジョークで構成して書くことができる」と言った。 論理的に支離滅裂であっても（それが面白いのだが）、共同体を結びつける言語ゲームにおいて重要な役割を果たす。
ウィトゲンシュタインの言語観は、哲学に従事する者にとっても重要である。 ほとんどの場合、意味は使用である」という言葉は、言葉の誤用を前提とした漠然とした形而上学的思索に走る衝動に対する重要な矯正剤となっている。 例えば、「神」という言葉がある。 現代の無神論者と有神論者の論争は、「神」という言葉が現実世界の何かを表しているか、あるいは表していないか、という考え方が前提となっている。 信者は「神」という言葉が現実世界の何かを表していると主張し（この主張を検証するために自分を縛り付けている）、無神論者は「神」という言葉は表していないと主張する。 しかし、この議論の両当事者は、知らず知らずのうちに言語の絵空事理論に依存している。 この理論では、言語は世界に関する事実を表現する。 言っていることは真か偽のどちらかである。 9034>
この議論に対するウィトゲンシュタイン的なアプローチは、「神」という言葉が、異なる共同体の文脈の中で異なる意味を持つことを指摘することから始まる。 異なる言語共同体の文脈では、人々は経験の異なる面を明確にするために「神」を異なる方法で使用する（「今は神の手の中にある」あるいは「太陽が昇ったとき、私は神の存在を感じた」を考えてみてほしい）。 したがって、「神」の意味について考えるもう一つの方法は、人々がこの言葉を社会的言語ゲームの一手として使うことである。この一手は、理想的には共同体のメンバーにとって特定の意味合いを持つ。 おそらくこの言葉は、カレン・アームストロングが主張するように、ある生き方への忠誠を表しているのだろう。 あるいは、存在に直面したときの驚きを表現しているのかもしれない。 要するに、ある言葉を使うことが、その言葉に対応する実体を信じることを必ずしも意味 しないということである。 言葉の意味は、文脈における有用性にかかっており、すべての可能な文脈の外側にある理想的な参照元ではないのです。
ウィトゲンシュタインの教えには実際的な価値があります。 私たちは同じことを話しているのだろうか」という単純な質問で全体が萎縮してしまうかもしれないのに、決して解決しない問題を議論して時間を浪費する必要はないだろう。 もしあなたが物事を慎重に定義しようとする衝動を克服するのに苦労していたり、言葉の意味やその「真の」定義に執着していたり、あるいは多くの哲学者のように、ある言葉の存在がこの言葉に対応する何らかの形而上学的本質、あるいはプラトンの形を論理的に意味していると確信しているなら、言葉に意味を与えるのは、それが使われている従来の社会談話だということを覚えておいてほしい。 言葉に意味を与えている通常の言語的文脈に注意を払うことで、私たちは言葉の誤用や、意味されていないことを意味させようとすることを避けることができるのです。 言葉を元の場所に戻し、その中で働く通常の言語的文脈の観点から見れば見るほど、言葉の結びつきを解き、何が本当に言われているのかを理解することが容易になるのです。