Gerald L. Priest
この質問に対する答えは、単純にイエスとノーです。 あるバプテストは、彼らの精神的な父はプロテスタント宗教改革の主要な支部に属していなかったので、これらの支部のようにローマカトリック教会から分離しなかったので、彼らはプロテスタントではありえない、と示唆しています。 しかし、それは話の一部に過ぎない。
バプテストはプロテスタントの努力、すなわちローマ・カトリックに対する抗議の努力の一部であるという意味があります。 確かにバプテストは16世紀に宗教改革のルター派、改革派、聖公会のいずれにも属しませんでしたが、それでも反カトリックの大義に強く同調してきました。 バプテストの指導者たちは、ローマ法王庁に対して最も厳しい論陣を張ってきた。 実際、バプテストはプロテスタントの主流派よりもさらに決定的なプロテスタントであると言える。 後者には、幼児洗礼、教会への国家の関与、聖餐式、ある種の階層主義など、カトリックの伝統的な要素が残っているが、バプテストはこれらを否定し、他のどのグループよりも新約聖書の信仰と実践に近いと信じている
哲学的にだけでなく歴史的にも、バプテストはプロテスタントなのである。 バプテストは、17世紀のイギリスでピューリタン運動から生まれた教派の一つです。 ピューリタンが皆反対したこと、つまりローマカトリックや司教の国教会に、特定バプテストと一般バプテストが反対したのである。 この点で、バプテストは会衆派や長老派とともに、歴史的にイギリスのノンコンフォーマル運動（英国国教会に適合することを拒否する運動）の一部であるとも言える。 これは間違いなく、プロテスタンティズムの天才に通じるものだ。 実は、これはプロテスタンティズムの論理的帰結、すなわちローマ主義の完全否定につながるものである。 この点で、ピューリタン（バプテストを含む）はプロテスタントの中のプロテスタントと呼べるかもしれない。 彼らは、「プロテスタント・イングランド教会」が「ポペリーのボロ布」を残しているとして、その大司教権に抗議したのである。 しかし、バプテストが他のノンコンフォーマンのピューリタンと異なるのは、主に幼児の洗礼を拒否し、政教分離を主張している点である。 しかし、バプテストはピューリタン運動から離れ、独立した教派として出発したが、ピューリタン主義の多くの部分（例えば、信心深さ、高い道徳基準、カルヴァン主義神学、集会政治など）を保持した。
また、バプテストはプロテスタントではないという意味もある。 これについては、すでに前回の論考でほのめかしたとおりである。 そもそもバプテストは、もともとの宗教改革派から始まったのではない。 バプテストは、16世紀の宗教改革の急進派と呼ばれるスイスの兄弟派アナバプティストと歴史的に同一視されるべきではなく、1525年にスイスの兄弟派と同時に始まったより広い運動-自由教会分離主義-の一部である。 この運動の中心は、信者のバプテスマを実践し、階層的な教会や政府の支配から切り離された、再生会員が集まった自律的な教会という概念であった。 これは、国家のスポンサーシップをある程度保持した主流派プロテスタントのマジスター宗教改革とは全く対照的である。 第二に、バプテストは、イギリス司教教会からピューリタン分離主義を経て間接的に出発したことを認めない限り、ローマカトリックのシステムから直接、物理的に出てきたのではない。
バプテストはプロテスタントではないと言うよりは、専門的な意味でのプロテスタント宗教改革の不可欠な一部ではないと言ったほうがよいでしょう。 つまり、バプテストはルター、カルヴァン、ツヴィングリとは異なり、制度的な教会を改革するのではなく、新約聖書の原始的な教会の教義と慣習を回復し保持しようとするものです。 バプテストは、初期のアナバプテストと同様に、死体（ローマカトリックのシステム）を改革したり蘇らせたりすることはできないし、自分たちを維持するために何らかの包括的なネットワーク型教派を必要としないと主張してきた。 キリストの首位と牧師と助祭の適切なリーダーシップの下で、新約聖書の儀式を実践し、神の言葉を純粋かつ明確に説教し従う、世俗と外部の教会や市民の支配から分離された、再生した信者の祭司の地域集会が存在するところに、教会があり、世と肉と悪魔に対して強調的に抗議するのである。
ジェラルド・プリーストはデトロイト・バプテスト神学校で長年教員を務めた。 現在、彼は引退して、サウスカロライナ州グリーンビルに住んでいます。
(原文はFrontLine – September/October 2002に掲載されたものです。 雑誌の購読はこちらから)