アクツ29のCEOとして、スティーブ・ティミスは有能で尊敬される指導者だった。 白髪の英国人牧師で、鋭い聖書の教えと宣教への深い情熱を持ち、英国中央部にある120人規模の教会「クラウデッドハウス」で開発された集中的な福音共同体のモデルで知られていました。 しかし、彼の国際的な評判が高まる一方で、彼の普通の生活を知っている人たち、つまり、リビングルーム、オフィス、パブで彼と共に祈り、交わり、伝道した人たちは、別の側面を見た。
「人々はスティーブ・ティミスを恐れ、今も恐れています」と、シェフィールドのThe Crowded Houseで14年間彼のそばで指導した元老牧師アンディ・ストベルは言った。
ティミス氏の下で奉仕した15人は、クリスチャントゥデイに、いじめや脅迫、宣教や規律の名による威圧的な要求、批判的フィードバックの拒絶、無条件の忠誠心の期待による精神的虐待のパターンを説明した。 2016年に退職した際、ストベル氏は長老たちへの手紙で、「私は、これが強いリーダーシップによって、どうしても羽目を外してしまったケースだという説明には納得がいかない」と述べている。 スティーブのスタイルによって人々は傷つけられた。
2週間前、内部報告書はAct 29におけるTimmis氏のリーダーシップについて同様の懸念を示し、理事会は月曜日に彼をCEOとして解任することを決議しました。 このニュースについて、Acts 29のマット・チャンドラー会長は翌日、ネットワークに配信されたビデオで発表し、「私たちが次に向かう場所のために、スティーブをこの役割から移行する必要がありました」と述べました。
組織はCTへの声明の中で、霊的虐待の疑惑を確認しました。 “2週間余り前、行為29の理事会は、私たちのCEOスティーブ・ティミスに対する虐待的なリーダーシップのいくつかの告発に気づかされました “と、それは読みました。 “理事会は、これらの主張の調査を開始し、彼はすぐにCEOの役割から移行されるべきであるという証拠を発見しました. 和解が必要なところでは、私たちは祈り、それを求めることを約束します」
ティミスの下で、行為29の世界本部はシェフィールドのThe Crowded Houseと一緒に位置しており、そこには宣教師、インターン、大学生が次々と集まってくる。
オーストラリア人牧師で教会プランターのスティーブ・マカルパインは、2006年にイギリスに渡り、このモデルを学び、自国で再現できるようにと望んでいました。 9269>
「その時以来、私たちが行った教会の表現は、私たちがそこで経験した人生と人生の間の、『目と目が合った』経験の深さを満たしていません」と、マカパインは10年後に自身のブログで書いています。 「しかし同時に、これほど深く刺さる教会の表現もなかった」
このように高いレベルの関与と賛同を求める教会では、その使命から離れると見られるものは、自分勝手で罪深いものとみなされ、懲罰の対象となることがあります。
そして、そのような「忖度」は、「忖度」ではなく「忖度」なのです。
ある夫婦は、子供と一緒に家族の時間を過ごすために、ゴスペル・コミュニティとの即席のバーベキューを欠席したことで対決させられたと言いました。 彼らは、教会の使命を第一に考えていないと非難されました。 ティミスの命令で変更される可能性のある、自分たちの福音共同体のミッション以外のミニストリーの機会に興味を持った人たちも、外部の聖書研究会や社交の時間を追求したり、地元のコーヒーショップや夏のキャンプでボランティアをしないようにと言われ、反発を受けたそうです。
内部から見ると、このような重い羊飼いは、ティミスが彼の群れを「24時間365日」運営し、生活のすべての領域にまたがる教会に指導し、弟子入りさせようとする意図によるもののように思われました。
同僚のイギリス人牧師メルビン・ティンカーは、ティミスと一緒にトレーニングプログラムを教えている間、他の福音主義的伝統からの学生は、ティミスが教会生活の他の見解を持ち出す人々に対して「却下」されたと不満を漏らし始めたと述べた。 ハル市のセント・ジョンズ・ニューランド教会の牧師であるティンカー氏は、当時彼と会い、彼らの意見を取り入れた。 ティンカーはティンミスを30年以上知っており、親しい友人だと思っていましたが、ティンミスのその会合への反応は、最終的に一緒に教えることを終わらせることになりました。
「スティーブが何らかの形で挑戦されると、彼は常に脅威として受け止め、そして立場が逆転して挑戦者が悪いとされる」と、ティンカーは言いました。 「これは古典的な操作です」
The Crowded Houseの中では、彼らの親密さにもかかわらず、一部の人々はTimmis氏の決定に疑問を持つにはあまりにも威圧的でした。 ティミス氏は以前、使徒行伝の義務のために牧師を退きましたが、彼は依然として教会のリーダーであり、上級長老であり、クラウデッド・ハウスの後継者は指名されていませんでした。 このような状況下、「私たちは、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち自身が、私たち全員が、私たち全員が、私たち全員が、私たち全員が、私たち全員が、私たち全員が、 私たち全員が、 私たち全員が、 私たち全員が、 私たち全員が、 私たち全員が、 私たち全員が、私たち全員が、 私たち全員が、私たち全員が、私たち全員が、 私たち全員が、 私たち全員が、 私たち全員が、 私たちが、あなた方があなた方に対してすることができるということができることであることである。
「これらの基準はしばしば二次的な、時には聖書外の事柄に基づいていました…そしてあなたは彼、彼の経験、年齢を信じるように呼ばれるでしょう」と、彼は言いました。 「もしそうでなければ、あなたは自分自身の律法と呼ばれるでしょう」
元メンバーのベン・マーフィーは、彼らの福音コミュニティーとは異なる地域に住んでいる非キリスト者の知人についてどうすべきかについて、ティミスと意見が合わないことを話しました。 マーフィーと彼のグループの多くは、とにかく彼女との関係を築き続けるべきだと考えていました。
その後の会話で、論争は激化し、マーフィーによると、長老たちは、もし彼が留まるなら、彼の反発のために教会の懲罰のプロセスに入ることになると言いました。
彼らは今、クラウデッドハウス「難民」の小さいが成長しているコミュニティの一部です。「クラウデッドハウスのスタッフ、長老、メンバーの高いターンオーバーがあり、しばしばスティーブと『仲違い』して去っていきます」と、2005年から2015年にかけてクラウドハウスの一員だった英国のシンガーで、その後その近くの教会工場の一つで2年過ごしたマイケル・ティンカーは言いました。 「あるレベルでは、それは理解できます-すべての教会には、行きたい特定の方向があるので、それに同意する教会を見つけることは理にかなっています」と、彼は言った。 「しかし、現実には、スティーブのミッションやビジョンに賛同する必要があります。 そして、The Crowded Houseでは、それが宣教を行い、聖書に忠実であるための正しい、あるいは最善の方法であるという感覚があるので、もしあなたが反対するなら、あなたはどこか聖書に反対している、あるいはどこか神の理想に及ばない、あるいは本当にキリストのために人生を捧げてはいないという感覚が残されているのです」と述べた。「
そのような視点はまた、去る人々に対するメンバーの見方を歪めます-彼らは必要なものを持っていなかったか、もはや宣教に本当に献身していないのです。
Michael Tinkerは、The Crowded Houseの一部の人々は彼と彼の妻が信仰から立ち去っていると信じられている、と言いました。 2011年に脱会したポールとシャロン・グッドウィンは、脱会に至るまでの長老たちの彼らに対する評価を列挙しました：分裂的、礼儀知らず、不従順、「イエスを十分に愛していない」、「いつも問題児だった」。 それは、グッドウィン夫妻が友人たちに3400字の手紙を書いて、自分たちの本当の理由を説明するほど誤解されていました。
非常に親密な共同体の中にいたのが、「福音を知らない」反抗的な部外者と見なされるのは、トラウマになる可能性があります。 13年以上クラウデッドハウスに所属していたマーフィー氏は、「私たちはある時、教会よりも国を離れる方が簡単だと思いました」と語っています。 学校の送り迎えや近所の散歩など、日常生活の中で元の教会のコミュニティを避けることは不可能だと感じた。 (彼の家族は現在、ベルファストに引っ越す予定です）
シェフィールドの他の教会で、The Crowded Houseの元メンバーがお互いに出くわすかもしれません。そして、視線や涙目、「ティミスの経験」への言及によって、彼らが同じページに立つまでにそう時間はかからないのです。 長い間、ほとんどの人はそれがどれほど一般的なことなのか気づいていなかった。
「スティーブ・ティミスのようなリーダーは、自分が悪いやつで、自分は孤立した問題児であると思わせるのが非常にうまい」と、ポール・グッドウィンは書いている。 「元社員に会えば会うほど、この行動パターンは多くの人が経験したことであり、彼らの経験は私たちの経験と非常に似ていることに気づかされました。”
現在パースの牧師であり、ゴスペル連合オーストラリアのライターであるマカルパインは、教会での経験を、彼のブログを使って公に共有している唯一の人の一人でした。 その後、数カ月に一度、しばらく名前を聞かなかった人が、自分のFacebookに写真への「いいね！」やコメントをしたという通知が届くようになりました。 連絡を取ると、案の定、彼らはクラウデッドハウスを辞めたばかりだった。 このような状況下、「震災が起きたらどうしよう」という不安の声も聞かれますが、「震災が起きたらどうしよう」という不安の声も、「震災が起きたらどうしよう」という不安の声も、「震災が起きたらどうしよう」という不安の声も、「震災が起きたらどうしよう」という不安の声も、「震災が起きたらどうしよう」という不安の声も、「震災が起きたらどうしよう」という不安の声も、それぞれ聞かれます。
アクト29のチャンドラー会長に送られCTが入手した2015年の手紙のコピーによると、ダラス地域に拠点を置く5人のスタッフが、新しいリーダーについて「いじめ」「謙虚さの欠如」「恐怖の文化の発展」「アクト29の範囲を超えて過度に支配する」と表現し、19ページにわたる例が挙げられている。
この手紙について話し合うためにチャンドラーが2人の役員に手配した会議の間、5人全員が解雇され、退職金の条件として非開示契約に署名するよう求められました。 彼らはショックを受けました。
「私はマットが正しいことをすると信じていました。 その手紙には、ティミスが当時盛んだったアメリカのアクト29のネットワークをイギリスから率いるための新しい方針、たとえばソーシャルメディアにアップする前にすべての投稿を確認したり、柔軟な勤務体制を強化して、スタッフが外出するときはいつでも彼に通知しなければならないといった、スタッフの問題点も書かれていました。 そのため、このような事態が発生したのだと思います。
ティミスは、ドリスコルのような世間的な悪評や、2000年代に教会設立の新しい波が押し寄せたときに、多施設のメガチャーチを率いたという高い知名度はなかった。 しかし、62歳の牧師は、彼が就任する以前からアクツ29の大物であり、人気のある講演者、著者、そして熱心な教会開拓者である若く経験の少ない人々の指導者でした。
Chandler は、Timmis がマイクロマネージャーであるかもしれないと知っており、新しいリーダーが文化を変えようと着手する際に、徹底した組織の見直しをする利点も理解していると言いました。
ティミスの教会の元メンバーは、The Crowded Houseネットワークの一部であるGrace Church Boroughbridgeの牧師であるティム・チェスターがティミスに対する批判を知っていて彼を擁護したと主張した。 元長老のストベルは、チェスターが “強いリーダーを持つことの裏返しとして、羽目を外すことがある “と断言したという。 また、”li “は、”li “が “li “であることを意味し、”li “が “li “であることを意味する。”li “は、”li “が “li “であることを意味する。 また、”li “は “li “が “li “であることを意味し、”li “は “li “が “li “であることを意味する。 「しかし、誰かが私や教会の長老たちに具体的な心配事を持って近づいてくることは大歓迎です。
彼の出発のニュースがネットワークの中で発表された後、元アクト29のCEOは、「慰めのために行くべき聖書しかないような日々 & 希望、つらい日々ではあるが、永遠には最高の日々であったと証明するだろう」とつぶやき、牧師からの一連の支持の返信を生成しました：
「あなたのリーダーシップにとても勇気づけられた。
「あなたの神々しい模範と人々への愛が、私の人生の道しるべとなりました」
「あなたのリーダーシップに深く励まされました。”
「あなたのリーダーシップに感謝します! ブラジルはあなたのことを決して忘れません」
ティミスの下で精神的虐待を受けたという話を持つ人たちでさえ、彼の伝道活動を通して彼が行った良いことをまだ見ているのです。 そのため、被害者たちは、明らかに才能のある牧師が、その乱暴な性格によって、かえって教会との関係を損なっているのを見て、自分の体験と取り組むことをさらに難しくしています。
「霊的虐待が、キリスト教の指導者が責任を負うべき人々を操作することであり、それが彼らの利益となり、世話をする人々の霊的不利益となり、説明責任の欠如を伴うならば、これは一般的に、特にスティーブ・ティミスにおいて非常に明白です」と、聖公会牧師のメルビン・ティンカーは述べました。
混雑した家または行為29から去った数人は、彼らが新しい教会や働きに移る際にカウンセリングを求めなければならないと言いました。 このような状況の中で、私たちは、このような「災い」をどのように受け止めているのでしょうか？ ロンドンに拠点を置く福音同盟は2018年に報告書を出し、この言葉がより一般的に、より広く使われるようになり、たまたま宗教的な文脈で行われる性的虐待、児童虐待、感情的・心理的虐待に適用されていることを示唆している。 しかし、この報告書の研究者たちは、霊的虐待を特に、宗教的指導者による、宗教的環境での、神の権威への訴えによって正当化される虐待行為と分類しています。
他の種類の虐待とは異なり、法的な定義はないため（そして多くの場合、犯罪行為も伴わない）、特に指導者が確かな教えと神学を示している場合、人々がすぐに虐待とわかることは難しいかもしれません。 内部から見ると、霊的虐待は日常のミニストリーのように見えることがあります。
「多くの保守的な福音主義者は、神学的に正統であることが、他のキリスト教に反する行動や態度を止める安全装置であると… 暗黙のうちに思い込んでいます」とマカルパイン氏は述べています。 「問題の否定、あるいは問題が表面化したときのショックは、単に私たちが主張するほど大きな教義（全き堕落）を信じていないことを明らかにしているのです」
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