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Por Marcus West

‘Complexos são na verdade as unidades vivas da psique inconsciente …

(Jung, CW 8, para 210)

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Introduction

O termo ‘complexo’ foi uma das primeiras contribuições de Jung para a psicologia profunda. O conceito não só provou ser útil em psicologia, e desempenhou um papel na união de Jung e Freud por um tempo, mas passou para a linguagem cotidiana. A partir das suas experiências de associação de palavras, o conceito do complexo levou Jung à sua compreensão dos arquétipos e assim, juntos, estes conceitos serviram como uma pedra fundamental para as suas teorias psicológicas. Os conceitos de ambos os complexos e arquétipos sofreram um grande desenvolvimento, sendo por vezes mais e por vezes menos retomados dentro do mundo da teoria e análise junguiana.

O conceito do complexo chegou ao seu ponto culminante e pode agora ser visto como sendo de vital relevância para o trabalho com o trauma e em particular o trauma relacional precoce, que está a chegar a ser compreendido, particularmente através do trabalho de neurocientistas e investigadores especializados em trauma, como sendo central para o nosso desenvolvimento psicológico e para as dificuldades e psicopatologias que se podem desenvolver.

O conceito do arquétipo teve uma história longa, rica, por vezes conflituosa e xadrezada, com escolas inteiras de psicologia a tornarem-se baseadas no seu uso – por exemplo, a escola de Psicologia Arquetípica fundada por James Hillman; enquanto que em algumas outras escolas, ou pelo menos para alguns membros dessas escolas, ela desempenhou, por vezes, um papel muito menos significativo. A questão de como e se arquétipos, idéias arquetípicas ou disposições arquetípicas são transmitidas de um indivíduo ou de uma geração para outra tem sido uma fonte particular de conflito, como será discutido abaixo. Uma visão moderna dos arquétipos, muito retomada dentro do SAP, é entender os arquétipos como princípios ‘emergentes’ que surgem de experiências que são comuns a todos nós através das nossas experiências humanas naturais e precoces.

Esta breve introdução aos complexos e arquétipos explorará primeiro as origens do conceito do complexo antes de olhar como o conceito de arquétipos cresceu a partir dele.

Experimentos de associação de palavras

Quando ele estava no Hospital Burghölzli Jung começou a trabalhar em experimentos de associação de palavras com um número de colegas. Nessas experiências o sujeito foi solicitado a responder com a primeira palavra que lhes veio à mente a uma lista de 100 palavras; palavras como pão, mesa, guerra, tinta, amor, cão, cabeça, fiel, água, traço e lâmpada. Quando os sujeitos completaram a lista, foi-lhes também pedido que recordassem as respostas que tinham dado. Suas respostas foram anotadas, incluindo o tempo para responder, assim como as respostas emocionais e fisiológicas (estas últimas medidas com um psicopatologista, que mediu a condutividade elétrica da pele). Se o tempo de resposta era particularmente longo, ou a palavra associada era incomum, sem sentido, não lembrada na lembrança, ou acompanhada de emoções particulares, Jung considerou isto um ‘indicador complexo’ e um sinal de um conflito psicológico inconsciente.

Jung leu, e ficou muito impressionado com o livro de Freud A Interpretação dos Sonhos, e sentiu que a palavra experimentos de associação forneciam evidência direta do tipo de conflitos inconscientes que Freud estava descrevendo. Jung contactou assim Freud (em 1906) que ficou igualmente impressionado que estes complexos apoiavam as suas novas e (então) radicais e controversas teorias, e assim começou um período de frutífera colaboração entre os dois homens.

Tragédia e trauma – um dos exemplos de Jung

Jung dá um excelente exemplo de um poderoso complexo em acção na sua memória autobiográfica, Memórias, Sonhos, Reflexões (p. 135 ff.). Lá ele descreve uma jovem mulher que foi internada no hospital com ‘melancolia’ (o que agora chamaríamos depressão) mas, após exame, tinha sido diagnosticada com esquizofrenia. Jung conduziu seus testes de associação de palavras sobre ela, ouviu sua história e seus sonhos e chegou a uma conclusão diferente.

Esta jovem atraente tinha alguns anos antes estado romanticamente interessada no filho de um industrial rico, mas acreditando que ele não retribuía seus afetos, ela tinha casado com outra pessoa e tinha tido dois filhos. Cinco anos depois uma velha amiga estava de visita e lhe disse que seu casamento tinha sido um grande choque para este jovem que tinha, agora emergiu, tinha sentimentos por ela. Naquele momento, a depressão dela se instalou. Pior ainda, porém, porque, ao dar banho aos filhos algumas semanas depois, preocupada com seus pensamentos sombrios e infelizes, ela havia permitido que sua filha chupasse uma esponja carregada de água do banho – a água usada para o banho naquela área não era segura para se beber. A jovem menina adoeceu com febre tifóide e morreu; ela tinha sido a favorita de sua mãe. Nesta altura a sua depressão tornou-se aguda e ela foi internada no hospital.

A partir da palavra testes de associação Jung tinha verificado que a jovem mulher sentia-se uma assassina e sentia-se extremamente culpada pelo que tinha feito, além de lamentar as suas perdas. Como era cedo em sua carreira ele estava muito cauteloso em colocar isso para sua paciente por medo de que isso pudesse piorá-la, no entanto ele resolveu fazer isso e contou a ela o que havia encontrado. Jung relata que, ‘o resultado foi que em duas semanas foi possível dar-lhe alta, e ela nunca mais foi institucionalizada’ (Memórias, Sonhos, Reflexões, p. 137).

O poder dos complexos

Como Jung coloca em sua ‘Revisão de Teoria Complexa’,

‘Todos sabem hoje em dia que as pessoas ‘têm complexos’. O que não é tão bem conhecido, embora muito mais importante teoricamente, é que os complexos podem nos ter. A existência de complexos lança sérias dúvidas sobre a ingênua assunção da unidade da consciência, que é equiparada a ‘psique’, e sobre a supremacia da vontade. Cada constelação de um complexo postula um estado perturbado de consciência …. O complexo deve portanto ser um factor psíquico que, em termos de energia, possui um valor que por vezes excede o das nossas intenções conscientes… E de facto, um complexo activo coloca-nos momentaneamente sob um estado de coacção, de pensamento compulsivo e de acção, para o qual sob certas condições o único termo apropriado seria o conceito judicial de responsabilidade diminuída” (CW 8, par. 200).

Ele continua,

‘um ‘complexo de sentimentos’ … é a imagem de uma certa situação psíquica que é fortemente acentuada emocionalmente e é, além disso, incompatível com a atitude habitual da consciência. … tem um grau relativamente alto de autonomia, de modo que está sujeito ao controle da mente apenas de forma limitada, e portanto comporta-se como um corpo estranho animado na esfera da consciência’ (CW 8, para 201).

Trauma e dissociação

A origem do complexo é ‘freqüentemente um chamado trauma, um choque emocional ou algo assim, que divide um pouco da psique’ (Jung CW 8, para 204). Jung faz referência ao trabalho de Pierre Janet nesta área, que lançou as bases para trabalhos recentes sobre trauma e dissociação (ver por exemplo Bessel van der Kolk ‘Traumatic Stress’, 1996).

Isso tem consequências significativas para a forma como pensamos sobre a psique e Jung continua a discutir o status desses complexos, que formam ‘lascas de psique’ autônomas dentro da personalidade geral. Ele escreve, ‘complexos são na verdade as unidades vivas da psique inconsciente…’ (Jung, CW 8, para 210). O Dr. Joe Redfearn escreveu iluminadamente sobre essas psiques lascas, chamando-as de ‘subpersonalidades’, em seu livro My Self, My Many Selves.

James Astor (2002) descreveu como essa compreensão das partes horizontais e paralelas da psique é fundamentalmente diferente da visão de Freud sobre a psique em termos de uma organização vertical de superego, ego e id. Para Jung, o que emerge do inconsciente pode ser “tentativas da personalidade futura de romper” (embora possa haver conflito e dificuldade em integrar esses novos elementos), em vez de serem necessariamente partes inaceitáveis que estão sendo reprimidas. Isto leva a uma ênfase na integração na terapia junguiana, em vez de na repressão e, diz Astor, ‘uma psicologia da personalidade que não patologiza expressões espontâneas e autônomas’ (p. 600).

Complexos na vida cotidiana

Jung descreveu como são complexos os responsáveis pelos deslizes da língua (“deslizes freudianos (!)”) e por fazer o retardatário de um evento teatral tranquilo ‘tropeçar com um estrondo estrondoso’. Os complexos aparecem de forma personificada em sonhos, assim como aparecem como as ‘vozes’ em certas psicoses (CW 8, parágrafo 202-3); eles também estão relacionados a uma crença em espíritos, que Jung entendeu como projeções de complexos (ibid., parágrafo 210). Quando o poder do complexo rompe o complexo do ego central (toma o controle e domina a personalidade), surge uma neurose.

A luta para integrar nossos complexos é comum a todos nós. Quando alguma parte de nossa personalidade é dividida porque é inaceitável para nossos pais ou sociedade (algo como raiva, assassinato, rebelião ou sexualidade, talvez), ou porque é o local doloroso de um trauma particular (como experiências com um pai deprimido, rejeição, intimidação ou abuso), o complexo é evitado. (É claro que estas duas categorias estão intimamente ligadas, pois provavelmente teremos descoberto que a nossa raiva é inaceitável para os nossos pais através da sua desaprovação e rejeição que, se repetida, representa um trauma relacional precoce, até porque nos obriga a renegar uma parte de nós mesmos). Como diz Jung, os sinais para o complexo são ‘medo e resistência’.

Temos medo de estar zangados ou rebeldes, ou envergonhados de ter sentimentos assassinos, ou dos nossos impulsos e preferências sexuais. Será necessário um bom trabalho contra a nossa resistência para nos permitir reconhecer e reconhecer, quanto mais expressar, esses sentimentos. Esses complexos, portanto, estão no que Jung chamou de ‘a sombra’, não desenvolvida e não integrada.

Sem ter integrado esses complexos, nossas vidas são dificultadas, como se estivéssemos andando com uma mão atada atrás das costas. É muito provável que tenhamos medo de outros que estejam zangados, violentos ou assassinos, talvez, até porque sabemos que não seríamos capazes de responder com a raiva ou a violência necessárias para nos protegermos deles. Uma capacidade de estarmos zangados, e talvez até violentos, é necessária sob certas circunstâncias; isto não significa necessariamente que teremos de agir com base nessa raiva ou violência.

Frequentemente desenvolvemos atitudes e crenças que apoiam e reforçam esses complexos, tais como que as pessoas que estão zangadas são más, inaceitáveis, ou ‘comuns’. Se queremos conhecer os nossos complexos e o que está na nossa sombra, diz Jung, devemos prestar especial atenção às pessoas que mais desaprovamos, pois, invariavelmente, elas estarão exemplificando os aspectos de nós mesmos que não podemos possuir.

Trabalhar com trauma

Quando algo tem sido mais manifestamente traumático, como uma experiência inicial com uma mãe que estava deprimida ou um pai que estava intimidando e depreciando, o quadro pode ser mais complicado. A pessoa sentirá que estas formas de comportamento – não serem respondidas ou ameaçadas – não só são inaceitáveis como insuportáveis; novas experiências de não ser respondido para desencadear o trauma original e re-traumatizar o indivíduo.

Outras vezes, o indivíduo provavelmente terá inconscientemente interiorizado estas formas de comportamento, de modo que se tornem o que Bowlby chamou de ‘modelos internos de trabalho’, e o indivíduo pode encontrar-se a comportar-se de uma forma semelhante – não respondendo aos outros ou sendo intimidado. Isto pode causar um enorme conflito, uma vez que este comportamento é um anátema para o indivíduo. Esta é outra razão pela qual o comportamento é ‘projetado’ e reagido em outros.

Além disso, o indivíduo experimenta sentimentos enormemente poderosos em resposta ao trauma, tais como sentimentos de desespero, desesperança ou raiva, que podem ser muito difíceis de lidar e de integrar. Quando todas essas experiências e conflitos perturbam o funcionamento diário da pessoa, ela pode estar experimentando Transtorno de Estresse Pós Traumático (TEPT).

Estas expeiências, portanto, levantam questões muito específicas na terapia e o conceito de Jung do complexo serve como um recipiente muito útil para entender e trabalhar com o trauma (ver, por exemplo, West 2013a ou 2013b).

O complexo cultural

Um desenvolvimento recente neste campo é o reconhecimento de que a família e a sociedade em que se está vivendo também afeta profundamente o desenvolvimento, os valores e ‘quem é’, especificamente influenciando quais qualidades no indivíduo são aceitas e fomentadas, e quais são desencorajadas ou proscritas (Singer e Kimbles 2004). Há, em outras palavras, um complexo cultural pelo qual o indivíduo pode, à semelhança de um complexo pessoal, ser dominado e impulsionado ou, ao tomar consciência da natureza do complexo, desenvolver uma atitude em relação a ele e aproveitá-lo. Como Jung disse sobre complexos, ‘Todos nós temos complexos; é um fato altamente banal e desinteressante …. É apenas interessante saber o que as pessoas fazem com seus complexos; essa é a questão prática que importa” (CW 9i, para. 175).

Eu vou terminar esta seção sobre complexos com uma citação de Jung que mostra quão importantes ele pensava que os complexos eram :

‘A via regia para o inconsciente, no entanto, não é o sonho, como pensamento, mas o complexo, que é o arquiteto dos sonhos e sintomas. Também não é via tão ‘real’, pois o caminho apontado pelo complexo é mais como um caminho áspero e invulgarmente desonesto que muitas vezes se perde no mato e geralmente leva não ao coração do inconsciente, mas sim ao seu passado”. (CW 8, para 210).

Archetypes

Se o trabalho de Jung nos complexos o atraiu para Freud, o seu trabalho nos arquétipos foi uma das coisas que os separou. Seguindo um famoso sonho de explorar os diferentes andares da ‘sua’ casa (Memórias, Sonhos, Reflexões, p. 182 e seguintes; e veja o ensaio sobre sonhos neste site), Jung ficou cada vez mais interessado nas influências que não eram devidas a experiências pessoais, e em particular sexuais, das quais Freud supunha que tudo se seguia; Jung sentiu que havia um nível coletivo, universal, que tínhamos em comum com os outros. Por exemplo, discutindo esquizofrenia ele escreve,

‘… conteúdos psicóticos mostram peculiaridades que desafiam a redução aos determinantes individuais, assim como há sonhos onde os símbolos não podem ser devidamente explicados com a ajuda de dados pessoais. Com isto quero dizer que os conteúdos neuróticos podem ser comparados com os de complexos normais, enquanto os conteúdos psicóticos, especialmente em casos paranóicos, mostram analogias próximas com o tipo de sonho que o primitivo chama de ‘grande sonho’. Ao contrário dos sonhos comuns, tal sonho é altamente impressionante, numinoso, e as suas imagens fazem frequentemente uso de motivos análogos ou mesmo idênticos aos da mitologia. Eu chamo estes arquétipos de estruturas porque funcionam de uma forma semelhante aos padrões instintivos de comportamento. Além disso, a maioria deles pode ser encontrada em qualquer lugar e em qualquer momento” (“Pensamentos recentes sobre esquizofrenia”; CW 3, Pará 549)

O núcleo do complexo

Jung propôs que cada complexo tem um núcleo arquetípico, e que os arquétipos são simplesmente padrões instintivos de comportamento. Assim, por exemplo, com os complexos descritos acima da mãe deprimida ou do pai bullying, podemos ver que essas experiências existem em todas as culturas e são refletidas arquetípicamente em muitos mitos e histórias; o cinema é um exemplo claro e particular do mito moderno e não precisamos ir longe para encontrar retratos de mães deprimidas e abandonadas ou pais bullying e assassinos.

O quadro clássico dos arquétipos

Na maneira clássica junguiana de pensar isto seria conceptualizado em termos do indivíduo ter um complexo materno sobrepondo o arquétipo materno, ou um complexo paterno relacionado com o arquétipo paterno. O arquétipo materno é entendido como tendo tanto aspectos positivos quanto negativos (como todos os arquétipos – seguindo o entendimento de Jung sobre o funcionamento dos opostos), desde a mãe boa, carinhosa, nutrindo a mãe em um pólo, até a mãe cruel, abandonando, devorando a mãe no outro; ou do tipo, carinhosa, guiando o pai ao pai cruel, sádico, assassino.

Alguns praticantes objetaram que isto pode levar a tratar indivíduos de uma forma genérica, estereotipada e reconheceram que a experiência de cada pessoa com seus pais, e de fato os complexos de cada pessoa relacionados à paternidade, é unicamente individual e matizada. Isto será discutido mais abaixo.

Lamarck e herdou ideias ou características

Jung viu o arquétipo como um potencial vazio que é preenchido pela experiência real. Ele estava ansioso para se distanciar da visão de Jean-Baptise Lamarck (1744-1829), cuja teoria de que a evolução prosseguia pela herança de características adquiridas através da experiência individual tinha sido desacreditada pela visão de Darwin sobre a seleção natural. Jung escreveu que o termo arquétipo,

‘não pretende denotar uma ideia herdada, mas sim um modo de funcionamento herdado, correspondente ao modo inato em que o pinto emerge do ovo, a ave constrói o seu ninho, um certo tipo de vespa pica o gânglio motor da lagarta, e as enguias encontram o seu caminho para as Bermudas. Em outras palavras, trata-se de um “padrão de comportamento”. Este aspecto do arquétipo, o puramente biológico, é a preocupação própria da psicologia científica’. (CW 18, para. 1228)

Não se pode, portanto, observar um arquétipo, apenas uma imagem arquetípica.

Um conceito psicossomático

Jung viu o arquétipo como um conceito psicossomático, ligando corpo e psique; ele sentiu que o psíquico e o físico mereciam um lugar igual, e não acreditava que a psique fosse meramente uma função de impulsos biológicos. Ele escreveu,

‘Processos psíquicos parecem ser equilíbrios de energia fluindo entre espírito e instinto, embora a questão de se um processo deve ser descrito como espiritual ou como instintivo permaneça envolto em trevas’. (CW 8, para 407)

Ele comparou isto a dois extremos do espectro da luz; num extremo há o infravermelho: o instintivo, o físico, no outro extremo há o ultra-violeta: o espiritual.

A indivisibilidade do inconsciente pessoal e colectivo

Apesar desta ligação específica do físico/instinctual com o espiritual/psíquico, Jung tendia a interessar-se mais pelo aspecto colectivo dos arquétipos do que pelo elemento pessoal. Isto às vezes levou a um foco no transpessoal e no simbólico em detrimento dos aspectos pessoais e físicos dos arquétipos.

Em resposta a isto, Mary Williams, uma analista da SAP, escreveu um trabalho intitulado ‘A indivisibilidade do inconsciente pessoal e coletivo’ (Williams 1963), onde ela argumentou que como os arquétipos são meramente potenciais / padrões de comportamento, todos os conteúdos, ou seja, imagens arquetípicas, devem ‘depender do material fornecido pelo inconsciente pessoal’. Ela argumentou que o pessoal e o coletivo são portanto indivisíveis.

Williams citou um exemplo de Jung de um sacerdote que ficou obcecado com a condenação de Judas, sua obsessão vindo do fato de que ele mesmo estava se movendo em direção a uma heresia. A ativação do mito arquetípico, argumentou ela, depende do fator pessoal do sacerdote individual; os dois são interdependentes. Tanto o conteúdo das imagens arquetípicas particulares são pessoais, quanto o interesse nos mitos arquetípicos/colectivos é pessoal. Além disso, a situação pessoal ativa e anima o mito coletivo.

Arcétipos como emergentes

Por volta do início do novo milênio, uma nova forma de pensar sobre os arquétipos surgiu, que abordou a questão da origem dos padrões arquetípicos, bem como o mal-estar contínuo, em alguns quadrantes, sobre os arquétipos serem tratados de forma desencarnada, que são então aplicados, universalmente, a todos os indivíduos. Como Jean Knox escreve a respeito da ‘auto-organização do cérebro humano’,

‘… os genes não codificam imagens e processos mentais complexos, mas atuam como catalisadores iniciais de processos de desenvolvimento a partir dos quais as estruturas psíquicas precoces emergem de forma confiável… Os arquétipos desempenham (um papel chave) no funcionamento psíquico e (são) uma fonte crucial de imagens simbólicas, mas ao mesmo tempo (são) estruturas emergentes resultantes de uma interacção de desenvolvimento entre os genes e o ambiente que é única para cada pessoa” (Knox 2003, p. 8).

Knox descreve arquétipos como ‘esquemas de imagem’ que fornecem um ‘andaime inicial’ para imagens arquetípicas e os modelos mentais implícitos e explícitos que organizam e dão um padrão à nossa experiência’ (p. 9).

Então, em vez de tratar os arquétipos como princípios generalizados que são aplicados ‘de cima para baixo’, por exemplo, “Oh, isso é o complexo da tua mãe (todos têm um desses)”, podemos perceber que aspectos universais da experiência inicial são internalizados para formar arquétipos como tais, sobre os quais as experiências particulares de cada pessoa irão então construir para formar padrões particulares de imagens arquetípicas, específicas para eles, a um nível profundo, poderoso e inconsciente. Estes padrões arquetípicos formam o núcleo de complexos, como descrito acima, que têm muitas semelhanças com o que Bowlby chamou de “modelos internos de trabalho”, e que têm um efeito vital e determinante na forma como o indivíduo vive e se comporta. Isto é coerente com o que Jung diz sobre o indivíduo precisar descobrir seus próprios mitos particulares (veja Knox 2003 para uma discussão completa).

Archetipos e a personalidade

Uma área particular onde a teoria dos arquétipos de Jung oferece insights ricos está em sua compreensão da personalidade. Aqui ele esboça várias estruturas e padrões arquetípicos, por exemplo: o ego, o self, a persona, a sombra, o anima e o animus. Dentro de todos nós há aspectos de nossa personalidade que formam uma imagem de nós mesmos, uma narrativa autobiográfica e que nos orientam para o mundo (o ego); também temos uma face pública, ou melhor, diferentes faces públicas, que mostramos aos outros e que mantêm nosso eu mais pessoal, sensível e seguro (a persona) … e assim por diante. Novamente podemos ver que estas partes da personalidade emergem de forma confiável através das primeiras experiências de um indivíduo.

Análise cultural

Uma compreensão de temas gerais / universais / arquetípicos pode ser muito esclarecedora na análise de movimentos ou temas culturais, seja na sociedade ou como refletido na arte ou no cinema – veja por exemplo o livro de Hauke e Alister (2001) ‘Jung and Film’. Temas arquetípicos relacionados com a viagem do herói, ou a projecção da sombra num grupo de bode expiatório, podem ser muito esclarecedores; ver também o trabalho de James Hillman sobre Psicologia Arquetípica.

Arcétipos em análise

Falando pessoalmente, vim ver arquétipos, como Knox descreve, como padrões iniciais de experiência que estruturam a nossa experiência ao longo da vida e são, portanto, profundamente importantes e influentes, de facto fundacionais. Um elemento significativo do trabalho de análise está preocupado em reconhecer esses padrões, ver como eles surgiram através da experiência particular do indivíduo, e como eles continuam a influenciar e, de fato, determinar a vida do indivíduo.

Astor, J. (2002). A psicologia analítica e sua relação com a psicanálise: uma visão pessoal”. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung e Filme. Hove & Nova York: Routledge.

Jung, C.G. – referências a volumes das suas Obras Coleccionadas (CW) são mostradas no texto.

Jung, C.G. (1963). Memórias, Sonhos, Reflexões. A. Jaffe (Ed.). Londres: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Archetype, Attachment, Analysis – Jungian Psychology and the Emergent Mind (Arquétipo, Apego, Análise – Psicologia Junguiana e a Mente Emergente). Nova York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). My Self, My Many Selves (Meu Eu, Meus Muitos Seres). Londres: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). O Complexo Cultural: Contemporary Jungian Perspectives on Psyche and Society. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Stress Traumático: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society. New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). Trauma and the transference-countertransference: working with the bad object and the wounded self (Trauma e a transferência-contra-transferência: trabalhando com o objeto mau e o eu ferido). Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). Defesas do eu central: funcionamento de fronteira, trauma e complexo’. In: Transformação: Legado de Jung e Trabalho Clínico Contemporâneo. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. Londres & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). “A indivisibilidade do inconsciente pessoal e coletivo”. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, pgs 45-50.