Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) foi um dos filósofos mais importantes do século XX. Wittgenstein deu uma grande contribuição às conversas sobre linguagem, lógica e metafísica, mas também sobre ética, a forma como devemos viver no mundo. Ele publicou dois livros importantes: o Tractatus Logico Philosophicus (1921) e as Investigações Filosóficas (1953), pelo qual é mais conhecido. Estas foram contribuições importantes para a filosofia da linguagem do século vinte.
Wittgenstein foi um personagem difícil. Aqueles que o conheceram assumiram que ele era ou um louco ou um gênio. Ele era conhecido por se esforçar em acessos de frustração, andando sobre a sala enganando sua própria estupidez, e filósofos lambedores por seu hábito de se amarrar em nós semânticos. Em seu favor, Wittgenstein não tinha medo de admitir seus próprios erros. Uma vez ele disse: “Se as pessoas nunca fizessem nada estúpido, nada inteligente jamais seria feito”. Ele também disse: “Não sei por que estamos aqui, mas tenho certeza de que não é para nos divertirmos”. Os alunos se aproximaram de suas aulas na Universidade de Cambridge com a devida ansiedade, nunca tendo certeza se estavam prestes a testemunhar um brilhante ato de desconstrução lógica ou a implosão de uma mente torturada.
Algumas vezes uma crise pode ser produtiva. Wittgenstein, que estava constantemente sob o domínio de algum tipo de cataclismo intelectual, tendeu a avançar seu pensamento desmascarando o que tinha pensado ser verdade. O melhor exemplo é a sua celebração sobre a natureza da linguagem. No Tractatus Logico Philosophicus, Wittgenstein defendia uma teoria representativa da linguagem. Ele descreveu-a como uma “teoria da imagem” da linguagem: a realidade (“o mundo”) é um vasto conjunto de factos que podemos imaginar na linguagem, assumindo que a nossa linguagem tem uma forma lógica adequada. O mundo é a totalidade dos fatos, não das coisas’, afirmou Wittgenstein, e esses fatos são estruturados de uma forma lógica. O objetivo da filosofia, para Wittgenstein, no início, era parear a linguagem de volta à sua forma lógica, para melhor retratar a forma lógica do mundo.
O trabalho inicial de Wittgenstein inspirou uma geração de positivistas lógicos – pensadores analíticos críticos que se propuseram a desmascarar ‘pseudostatements’ não verificáveis, num esforço para definir os limites da linguagem significativa. Que de onde não podemos falar, disso devemos permanecer em silêncio”, entoou Wittgenstein nas passagens finais do Tractatus. Para se tornar filósofo, é preciso aprender a segurar a língua. O positivismo lógico foi um movimento poderoso que definiu a forma da filosofia analítica até os anos 60. No entanto, ele foi subcotado pelo trabalho do mesmo homem que foi seu fundador. Na década de 1930, Wittgenstein tinha decidido que a linguagem da teoria da imagem estava bastante errada. Ele dedicou o resto de sua vida a explicar o porquê. “Descansar sobre os louros é tão perigoso como descansar quando se anda na neve”, comentou ele. Você adormece e morre durante o sono’.
A mudança de pensamento de Wittgenstein, entre o Tractatus e as Investigações, mapeia a mudança geral da filosofia do século XX do positivismo lógico para o comportamentalismo e o pragmatismo. É uma mudança de ver a linguagem como uma estrutura fixa imposta ao mundo para vê-la como uma estrutura fluida que está intimamente ligada às nossas práticas diárias e formas de vida. Para mais tarde Wittgenstein, criar declarações significativas não é uma questão de mapear a forma lógica do mundo. É uma questão de usar termos convencionalmente definidos dentro de “jogos de linguagem” que jogamos no decurso da vida quotidiana. Na maioria dos casos, o significado de uma palavra é o seu uso”, afirmou Wittgenstein, talvez na passagem mais famosa das Investigações. Não é o que se diz, é a forma como se diz, e o contexto em que se diz. As palavras são como você as usa.
Comunicação, neste modelo, envolve o uso de termos convencionais de uma forma que é reconhecida por uma comunidade linguística. Envolve jogar um jogo de linguagem convencionalmente aceite.
‘Se um leão pudesse falar, não deveríamos ser capazes de compreendê-lo’, argumentou Wittgenstein, porque os jogos linguísticos dos leões são demasiado diferentes dos nossos para permitir a compreensão. Vale ressaltar, como um aparte, que a teoria de Wittgenstein permite que os leões tenham uma linguagem, baseada na dinâmica social de suas atividades de caça e acasalamento. O rugido de dois leões machos adultos, desafiando-se um ao outro pela liderança do orgulho, é, sem dúvida, tanto uma atividade de jogo de linguagem quanto a brincadeira de dois rivais humanos, cada um tentando superar o outro através de um jogo de palavras. Estamos muito longe da visão formalista da linguagem descrita no Tractatus. Deixámos o reino platónico da lógica pura e redescobrimos o mundo.
A visão de Wittgenstein da linguagem como prática social é instrutiva para qualquer um que procure comunicar de forma clara e eficaz. Aos escritores e comunicadores é sempre dito para pensarem sobre o público com o qual estão falando e para elaborarem suas comunicações de acordo com isso. A filosofia de Wittgenstein empurra este ponto de vista para além da linguística para a etnografia. Para comunicar com uma tribo social, ouça como eles brincam com a língua. Em muitos casos, gírias, brincadeiras e brincadeiras não são formas “secundárias” de comunicação mal estruturadas, mas sim um meio codificado de criar trocas pontuais dentro de uma comunidade. Uma imagem, dizem eles, vale mais que mil palavras, mas uma piada bem feita pode expressar uma visão de mundo. Wittgenstein disse uma vez que “um trabalho filosófico sério e bom poderia ser escrito consistindo inteiramente de piadas”.
As piadas não são efêmeras. Elas podem ser logicamente incoerentes (isto é muitas vezes o que as torna engraçadas), mas desempenham um papel importante nos jogos de linguagem que ligam uma comunidade.
A visão da linguagem de Wittgenstein também é importante para qualquer pessoa envolvida em filosofia. A máxima: ‘Na maioria dos casos, o significado é uso’ serve como um corretivo vital para o impulso de lançar em vagas especulações metafísicas baseadas no mau uso das palavras. Tomemos a palavra ‘Deus’, por exemplo. O debate contemporâneo entre ateus e crentes baseia-se na premissa de que a palavra ‘Deus’ ou representa algo no mundo real, ou não representa. Os crentes argumentam que representa (e se atam em nós tentando verificar essa afirmação), enquanto os ateus argumentam que não representa. No entanto, ambas as partes neste debate confiam involuntariamente numa teoria da linguagem. Nesta teoria, a linguagem representa fatos sobre o mundo. O que é dito ou é verdade ou é falso. Nunca os twain devem se encontrar.
Uma abordagem Wittgensteiniana do debate começa por apontar ‘Deus’ é uma palavra que tem significados diferentes no contexto de comunidades diferentes. No contexto de diferentes comunidades linguísticas, as pessoas usam ‘Deus’ de diferentes maneiras para articular diferentes facetas da experiência (considere ‘Está nas mãos de Deus agora’ ou ‘Quando o sol nasceu, eu senti a presença de Deus’). Outra maneira de pensar sobre o significado de ‘Deus’, portanto, é ver o uso deste termo pelas pessoas como um movimento num jogo de linguagem social – um movimento que idealmente tem conotações específicas para os membros de uma comunidade. Talvez o termo expresse fidelidade a um modo de vida, como argumenta Karen Armstrong. Talvez expresse maravilha diante da existência. O resultado é que o uso de um termo não implica necessariamente uma crença em uma entidade que corresponde a este termo. O significado de uma palavra depende da sua utilidade no contexto, não do seu referencial ideal fora de todos os contextos possíveis.
O ensino de Wittgenstein tem valor prático. Por que perder tempo discutindo sobre questões que nunca serão resolvidas quando tudo poderia ser esvaziado com uma simples pergunta: ‘Estamos sequer falando da mesma coisa’? Se você luta para superar o impulso de definir as coisas com muito cuidado, ou se se vê obcecado pelo significado das palavras e sua definição “verdadeira”, ou se está convencido, como muitos filósofos, que a existência de uma palavra implica logicamente alguma essência metafísica, ou forma platônica, que corresponde a esta palavra, lembre-se que o que dá significado a uma palavra é o discurso social convencional dentro do qual ela é empregada. Ao atender aos contextos linguísticos ordinários que dão às palavras o seu significado, podemos evitar o seu mau uso e tentar fazê-las significar coisas que elas não são feitas para significar. Quanto mais devolvemos as palavras à sua casa, vendo-as em termos dos contextos linguísticos ordinários em que trabalham, mais fácil se torna desatar os nós na linguagem e compreender o que está realmente a ser dito.