A forma como Aristóteles procura mostrar que o universo é um sistema causal único é através de um exame da noção de movimento, que encontra o seu ponto culminante no Livro XI da Metafísica. Como já foi dito acima, o movimento, para Aristóteles, refere-se à mudança em qualquer uma das várias categorias diferentes. O princípio fundamental de Aristóteles é que tudo o que está em movimento é movido por outra coisa, e ele oferece uma série de argumentos (pouco convincentes) para esse efeito. Ele argumenta então que não pode haver uma série infinita de pessoas em movimento. Se é verdade que quando A está em movimento deve haver algum B que se move A, então se o próprio B está em movimento deve haver algum C que se move B, e assim por diante. Esta série não pode continuar para sempre, e por isso deve parar em algum X que é uma causa de movimento mas não se move a si mesmo – um movimento não movido.
Desde que o movimento que causa é eterno, esse X deve ser, em si mesmo, uma substância eterna. Deve lhe faltar matéria, pois não pode vir a existir ou sair da existência, transformando-se em qualquer outra coisa. Também lhe deve faltar potencialidade, pois o simples poder de causar movimento não asseguraria a sempiternidade do movimento. Deve, portanto, ser pura atualidade (energeia). Embora os céus giratórios, para Aristóteles, careçam de possibilidade de mudança substancial, eles possuem potencialidade, porque cada corpo celeste tem o poder de se mover para outro lugar em sua rodada diurna. Como esses corpos estão em movimento, eles precisam de um movedor, e este é um movedor sem movimento. Tal movedor não poderia agir como uma causa eficiente, porque isso envolveria uma mudança em si, mas pode agir como uma causa final – um objeto de amor – porque ser amado não envolve nenhuma mudança no amado. As estrelas e os planetas buscam imitar a perfeição do movimento não amado, movendo-se pela Terra em círculo, a mais perfeita das formas. Para isso, é claro, os corpos celestes devem ter almas capazes de sentir o amor pelo movimento não amado. “Em tal princípio”, diz Aristóteles, “dependem dos céus e do mundo da natureza”
Aristóteles está preparado para chamar o impassível movedor de “Deus”. A vida de Deus, diz ele, deve ser como a melhor das vidas humanas. O deleite que um ser humano tem nos momentos mais sublimes da contemplação filosófica é em Deus um estado perpétuo. No que, pergunta Aristóteles, Deus pensa? Ele deve pensar em alguma coisa – de outra forma, ele não é melhor do que um humano adormecido – e em tudo o que ele está pensando, ele deve pensar na eternidade. Ou ele pensa em si mesmo, ou ele pensa em outra coisa. Mas o valor de um pensamento depende do valor do que é um pensamento, então, se Deus estivesse pensando em algo que não fosse em si mesmo, ele estaria de alguma forma degradado. Então ele deve estar pensando em si mesmo, o ser supremo, e sua vida é um pensamento de pensar (noesis noeseos).
Esta conclusão tem sido muito debatida. Alguns a têm considerado como uma verdade sublime; outros a têm considerado como um pedaço de requintado disparate. Entre aqueles que tomaram esta última visão, alguns consideraram-na o supremo absurdo do sistema de Aristóteles, e outros sustentaram que o próprio Aristóteles a pretendia como uma reductio ad absurdum. Qualquer que seja a verdade sobre o objeto de pensamento do impassível, parece claro que não inclui os assuntos contingentes de seres humanos individuais.
Assim, no ponto supremo da hierarquia causal de Aristóteles estão os impassível, movidos e impassível, que são a causa final de toda geração e corrupção. E é por isso que a metafísica pode ser chamada por dois nomes tão diferentes. Quando Aristóteles diz que a primeira filosofia estuda o todo do ser, está descrevendo-o indicando o campo que deve ser explicado; quando diz que é a ciência do divino, está descrevendo-o indicando seus princípios últimos de explicação. Assim, a primeira filosofia é tanto a ciência do ser qua ser como também a teologia.