(Traduzido do tibetano original)
Introdução
Os meus companheiros tibetanos, tanto dentro como fora do Tibete, todos aqueles que seguem a tradição budista tibetana, e todos aqueles que têm uma ligação com o Tibete e os tibetanos: devido à visão de nossos antigos reis, ministros e estudiosos, o ensino completo do Buda, compreendendo os ensinamentos bíblicos e experimentais dos Três Veículos e dos Quatro Conjuntos do Tantra e seus temas e disciplinas relacionados floresceram amplamente na Terra da Neve. O Tibete tem servido como uma fonte de tradições budistas e culturais relacionadas para o mundo. Em particular, contribuiu significativamente para a felicidade de inúmeros seres na Ásia, incluindo os da China, Tibete e Mongólia.
No curso de sustentar a tradição budista no Tibete, nós desenvolvemos uma tradição tibetana única de reconhecer as reencarnações dos estudiosos-adeptos que tem sido de imensa ajuda tanto para o Darma quanto para os seres sencientes, particularmente para a comunidade monástica.
Desde que o onisciente Gedun Gyatso foi reconhecido e confirmado como a reencarnação de Gedun Drub no século XV e o Gaden Phodrang Labrang (a instituição do Dalai Lama) foi estabelecido, sucessivas reencarnações têm sido reconhecidas. O terceiro da linha, Sonam Gyatso, recebeu o título do Dalai Lama. O quinto Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, estabeleceu o Governo de Gaden Phodrang em 1642, tornando-se o chefe espiritual e político do Tibete. Por mais de 600 anos desde Gedun Drub, uma série de reencarnações inequívocas foi reconhecida na linhagem do Dalai Lama.
O Dalai Lamas tem funcionado como líderes políticos e espirituais do Tibete por 369 anos, desde 1642. Agora, voluntariamente, eu trouxe um fim a isto, orgulhoso e satisfeito por podermos prosseguir com o tipo de sistema democrático de governo que floresce em outras partes do mundo. Na verdade, já em 1969, deixei claro que as pessoas preocupadas deveriam decidir se as reencarnações do Dalai Lama deveriam continuar no futuro. Entretanto, na ausência de diretrizes claras, se o público interessado expressar um forte desejo de que o Dalai Lama continue, há um risco óbvio de que interesses políticos instalados usem indevidamente o sistema de reencarnação para cumprir sua própria agenda política. Portanto, embora eu permaneça física e mentalmente apto, parece-me importante que elaboremos diretrizes claras para reconhecer o próximo Dalai Lama, para que não haja espaço para dúvidas ou enganos. Para que essas diretrizes sejam totalmente compreensíveis, é essencial compreender o sistema de reconhecimento de Tulku e os conceitos básicos por trás dele. Portanto, explicá-los-ei brevemente a seguir.
Vidas passadas e futuras
Para aceitar a reencarnação ou a realidade de Tulkus, precisamos aceitar a existência de vidas passadas e futuras. Os seres sencientes vêm a esta vida presente de suas vidas anteriores e renascem novamente após a morte. Este tipo de renascimento contínuo é aceito por todas as antigas tradições espirituais indianas e escolas de filosofia, exceto as Charvakas, que eram um movimento materialista. Alguns pensadores modernos negam vidas passadas e futuras com a premissa de que não podemos vê-las. Outros não tiram conclusões tão claras sobre esta base.
Embora muitas tradições religiosas aceitem o renascimento, elas diferem em suas opiniões sobre o que é que renasce, como renasce, e como passa pelo período de transição entre duas vidas. Algumas tradições religiosas aceitam a perspectiva da vida futura, mas rejeitam a ideia de vidas passadas.
Geralmente, os budistas acreditam que não há início para o nascimento e que uma vez alcançada a libertação do ciclo da existência, superando nosso carma e emoções destrutivas, não renasceremos sob o domínio dessas condições. Portanto, os budistas acreditam que há um fim para renascer como resultado do carma e das emoções destrutivas, mas a maioria das escolas filosóficas budistas não aceita que a corrente da mente chegue ao fim. Rejeitar o renascimento passado e futuro contradiria o conceito budista do solo, caminho e resultado, o qual deve ser explicado com base na mente disciplinada ou indisciplinada. Se aceitarmos este argumento, logicamente, também teremos de aceitar que o mundo e os seus habitantes se realizem sem causas e condições. Portanto, enquanto você for budista, é necessário aceitar o renascimento passado e futuro.
Para aqueles que se lembram de suas vidas passadas, o renascimento é uma experiência clara. No entanto, a maioria dos seres comuns esquecem suas vidas passadas enquanto passam pelo processo de morte, estado intermediário e renascimento. Como os renascimentos passados e futuros são ligeiramente obscuros para eles, precisamos usar uma lógica baseada em evidências para provar-lhes os renascimentos passados e futuros.
Existem muitos argumentos lógicos diferentes dados nas palavras de Buda e comentários subsequentes para provar a existência de vidas passadas e futuras. Em resumo, eles se resumem a quatro pontos: a lógica de que as coisas são precedidas por coisas de tipo similar, a lógica de que as coisas são precedidas por uma causa substancial, a lógica de que a mente ganhou familiaridade com as coisas no passado, e a lógica de ter ganho experiência com as coisas no passado.
Ultimamente todos estes argumentos são baseados na idéia de que a natureza da mente, sua clareza e consciência, deve ter clareza e consciência como sua causa substancial. Ela não pode ter qualquer outra entidade, como um objeto inanimado, como sua causa substancial. Isto é evidente por si mesmo. Através da análise lógica inferimos que um novo fluxo de clareza e consciência não pode surgir sem causas ou de causas não relacionadas. Enquanto observamos que a mente não pode ser produzida em laboratório, também inferimos que nada pode eliminar a continuidade da clareza e da consciência sutis.
Tanto quanto sei, nenhum psicólogo, físico ou neurocientista moderno foi capaz de observar ou prever a produção da mente, seja a partir da matéria ou sem causa.
Existem pessoas que conseguem se lembrar de sua vida passada imediata ou mesmo de muitas vidas passadas, além de serem capazes de reconhecer lugares e parentes dessas vidas. Isto não é apenas algo que aconteceu no passado. Ainda hoje há muitas pessoas no Leste e no Oeste, que podem lembrar incidentes e experiências de suas vidas passadas. Negar isto não é uma forma honesta e imparcial de fazer pesquisa, porque é contrário a esta evidência. O sistema tibetano de reconhecimento de reencarnações é um autêntico modo de investigação baseado na recordação das pessoas das suas vidas passadas.
Como ocorre o renascimento
Há duas maneiras pelas quais alguém pode renascer após a morte: renascer sob o domínio do carma e emoções destrutivas e renascer através do poder da compaixão e da oração. Em relação à primeira, devido à ignorância são criados carma negativo e positivo e as suas impressões permanecem na consciência. Estas são reativadas através do desejo e da preensão, impulsionando-nos para a vida seguinte. Então, nós renascemos involuntariamente em reinos mais altos ou mais baixos. Esta é a forma como os seres comuns circulam incessantemente através da existência, como o giro de uma roda. Mesmo sob tais circunstâncias os seres comuns podem engajar-se diligentemente com uma aspiração positiva em práticas virtuosas no seu dia-a-dia. Eles se familiarizam com a virtude que, no momento da morte, pode ser reativada, proporcionando-lhes os meios para renascerem em um reino superior de existência. Por outro lado, os Bodissatvas superiores, que alcançaram o caminho de ver, não renascem pela força de seu carma e emoções destrutivas, mas devido ao poder de sua compaixão pelos seres sencientes e baseados em suas orações para beneficiar os outros. Eles são capazes de escolher o seu lugar e hora de nascimento, bem como os seus futuros pais. Tal renascimento, que é apenas para o benefício dos outros, é o renascimento através da força da compaixão e da oração.
O significado de Tulku
Parece que o costume tibetano de aplicar o epíteto ‘Tulku’ (o Corpo de Emanação de Buda) às reencarnações reconhecidas começou quando os devotos o usaram como um título honorário, mas desde então tornou-se uma expressão comum. Em geral, o termo Tulku refere-se a um aspecto particular do Buda, um dos três ou quatro descritos no veículo do Sutra. De acordo com esta explicação desses aspectos do Buda, uma pessoa que está totalmente ligada por emoções destrutivas e carma tem o potencial de alcançar o Corpo Verdade (Dharmakaya), compreendendo o Corpo Verdade da Sabedoria e o Corpo Verdade da Natureza. O primeiro refere-se à mente iluminada de um Buda, que vê tudo direta e precisamente, como ele é, em um instante. Ela foi limpa de todas as emoções destrutivas, assim como de suas impressões, através da acumulação de mérito e sabedoria durante um longo período de tempo. Este último, o Corpo Verdadeiro da Natureza, refere-se à natureza vazia daquela mente iluminada onisciente. Estes dois juntos são aspectos dos Budas para si mesmos. Entretanto, como eles não são diretamente acessíveis aos outros, mas apenas entre os próprios Budas, é imperativo que os Budas se manifestem em formas físicas acessíveis aos seres sencientes, a fim de ajudá-los. Portanto, o aspecto físico último de um Buda é o Corpo de Completo Prazer (Sambhogakaya), que é acessível aos Bodissatvas superiores, e tem cinco qualificações definidas, tais como residir no Céu Akanishta. E do Corpo de Completo Prazer são manifestados os miríades de Corpos de Emanação ou Tulkus (Nirmanakaya), dos Budas, que aparecem como deuses ou humanos e são acessíveis até mesmo aos seres comuns. Estes dois aspectos físicos do Buda são denominados Corpos de Forma, que são destinados a outros.
O Corpo de Emanação é triplo: a) o Corpo Supremo de Emanação como Shakyamuni Buda, o Buda histórico, que manifestou os doze atos de um Buda, como nascer no lugar que ele escolheu e assim por diante; b) o Corpo de Emanação Artística, que serve aos outros aparecendo como artesãos, artistas e assim por diante; e c) o Corpo de Emanação Encarnado, de acordo com o qual os Budas aparecem em várias formas como seres humanos, divindades, rios, pontes, plantas medicinais e árvores para ajudar os seres sencientes. Destes três tipos de Corpo de Emanação, as reencarnações dos mestres espirituais reconhecidos e conhecidos como “Tulkus” no Tibete se enquadram na terceira categoria. Entre estes Tulkus podem existir muitos que são verdadeiramente qualificados Corpos de Emanação Encarnados dos Budas, mas isto não se aplica necessariamente a todos eles. Entre os Tulkus do Tibete podem estar aqueles que são reencarnações de Bodissatvas superiores, Bodissatvas nos caminhos da acumulação e preparação, assim como mestres que evidentemente ainda não entraram nesses caminhos dos Bodissatvas. Portanto, o título de Tulku é dado aos Lamas reencarnados, seja pela sua semelhança com os seres iluminados, seja pela sua conexão com certas qualidades de seres iluminados.
Como Jamyang Khyentse Wangpo disse:
“A reencarnação é o que acontece quando alguém renasce após a morte do predecessor; a emanação é quando as manifestações acontecem sem a morte da fonte.”
Recognição de reencarnações
A prática de reconhecer quem é quem identificando a vida anterior de alguém ocorreu mesmo quando o próprio Buda Shakyamuni estava vivo. Muitos relatos são encontrados nas quatro Seções Agama do Vinaya Pitaka, as Histórias de Jataka, o Sutra dos Sábios e Tolos, o Sutra dos Cem Karmas e assim por diante, nas quais o Tathagata revelou o funcionamento do karma, contando inúmeras histórias sobre como os efeitos de certos karmas criados numa vida passada são vividos por uma pessoa na sua vida presente. Também, nas histórias de vida dos mestres indianos, que viveram depois do Buda, muitos revelam seus locais de nascimento anteriores. Existem muitas dessas histórias, mas o sistema de reconhecimento e numeração de suas reencarnações não ocorreu na Índia.
O sistema de reconhecimento de reencarnações no Tibete
Vidas passadas e futuras foram afirmadas na tradição Bon tibetana indígena antes da chegada do budismo. E desde a propagação do budismo no Tibete, praticamente todos os tibetanos têm acreditado em vidas passadas e futuras. Investigando as reencarnações de muitos mestres espirituais que defendiam o Darma, assim como o costume de rezar devotadamente a eles, floresceu em todos os lugares do Tibete. Muitas escrituras autênticas, livros indígenas tibetanos como o Mani Kabum e os Ensinamentos Kathang Quíntuplos e outros como Os Livros dos Discípulos Kadam e a Jewel Garland: As respostas às perguntas, que foram relatadas pelo glorioso e incomparável mestre indiano Dipankara Atisha no século XI no Tibete, contam histórias das reencarnações de Arya Avalokiteshvara, o Bodisatva da compaixão. Contudo, a tradição actual de reconhecer formalmente as reencarnações dos mestres começou no início do século XIII com o reconhecimento do Karmapa Pagshi como a reencarnação do Karmapa Dusum Khyenpa pelos seus discípulos, de acordo com a sua previsão. Desde então, houve dezessete encarnações de Karmapa ao longo de mais de novecentos anos. Da mesma forma, desde o reconhecimento de Kunga Sangmo como a reencarnação de Khandro Choekyi Dronme no século XV, houve mais de dez encarnações de Samding Dorje Phagmo. Assim, entre os Tulkus reconhecidos no Tibete há monásticos e praticantes leigos de tântricos, masculinos e femininos. Este sistema de reconhecimento das reencarnações espalhou-se gradualmente para outras tradições budistas tibetanas, e Bon, no Tibete. Hoje, existem Tulkus reconhecidos em todas as tradições budistas tibetanas, Sakya, Geluk, Kagyu e Nyingma, assim como Jonang e Bodong, que servem ao Dharma. É também evidente que entre esses Tulkus alguns são uma desgraça.
O onisciente Gedun Drub, que foi um discípulo direto de Je Tsongkhapa, fundou o Mosteiro Tashi Lhunpo em Tsang e cuidou de seus alunos. Ele faleceu em 1474, aos 84 anos de idade. Embora inicialmente não tenham sido feitos esforços para identificar sua reencarnação, as pessoas foram obrigadas a reconhecer uma criança chamada Sangye Chophel, que havia nascido em Tanak, Tsang (1476), por causa do que ele tinha a dizer sobre suas incríveis e impecáveis lembranças de sua vida passada. Desde então, uma tradição começou a procurar e reconhecer as sucessivas reencarnações do Dalai Lamas pelo Gaden Phodrang Labrang e mais tarde pelo Governo Gaden Phodrang.
As formas de reconhecer reencarnações
Após a criação do sistema de reconhecimento de Tulkus, vários procedimentos para o fazer começaram a desenvolver-se e a crescer. Entre estes, alguns dos mais importantes envolvem a carta preditiva do predecessor e outras instruções e indicações que podem ocorrer; A reencarnação está recontando de forma confiável sua vida anterior e falando sobre ela; identificando os bens pertencentes ao antecessor e reconhecendo pessoas que lhe haviam sido próximas. Além destes, métodos adicionais incluem pedir a mestres espirituais confiáveis para sua adivinhação, bem como procurar as predições de oráculos mundanos, que aparecem através de médiuns em transe, e observar as visões que se manifestam em lagos sagrados de protetores como o Lhamoi Latso, um lago sagrado ao sul de Lhasa.
Quando acontece de haver mais de um candidato em perspectiva para o reconhecimento como Tulku, e torna-se difícil decidir, há uma prática de tomar a decisão final por adivinhação empregando o método da bola de massa (zen tak) antes de uma imagem sagrada enquanto se invoca o poder da verdade.
Emanação antes da morte do predecessor (ma-dhey tulku)
Usualmente uma reencarnação tem que ser alguém que está renascendo como um ser humano depois de ter falecido anteriormente. Os seres sencientes comuns geralmente não podem manifestar uma emanação antes da morte (ma-dhey tulku), mas os Bodissatvas superiores, que podem se manifestar em centenas ou milhares de corpos simultaneamente, podem manifestar uma emanação antes da morte. Dentro do sistema tibetano de reconhecimento de Tulkus existem emanações que pertencem à mesma corrente da mente do predecessor, emanações que estão ligadas aos outros através do poder do carma e das orações, e emanações que vêm como resultado de bênçãos e compromissos.
O principal propósito do aparecimento de uma reencarnação é continuar o trabalho inacabado do predecessor para servir ao Darma e aos seres. No caso de um Lama que é um ser comum, em vez de ter uma reencarnação pertencente à mesma corrente de pensamento, alguém com conexões com esse Lama através de puro carma e orações pode ser reconhecido como sua emanação. Alternativamente, é possível que o Lama nomeie um sucessor que seja seu discípulo ou alguém jovem que deve ser reconhecido como sua emanação. Como estas opções são possíveis no caso de um ser comum, uma emanação antes da morte que não seja da mesma corrente da mente é viável. Em alguns casos, um Lama elevado pode ter várias reencarnações simultaneamente, tais como encarnações do corpo, da fala, da mente, etc. Em tempos recentes, tem havido emanações bem conhecidas antes da morte, como Dudjom Jigdral Yeshe Dorje e Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.
Usando a Urna de Ouro
Como a idade degenerada se agrava, e como mais reencarnações do alto Lamas estão sendo reconhecidas, algumas delas por motivos políticos, números crescentes têm sido reconhecidos através de meios inapropriados e questionáveis, como resultado dos enormes danos causados ao Dharma.
Durante o conflito entre o Tibete e os Gurkhas (1791-93) o governo tibetano teve que recorrer ao apoio militar de Manchu. Consequentemente os militares Gurkha foram expulsos do Tibete, mas depois os oficiais Manchu fizeram uma proposta de 29 pontos com o pretexto de tornar a administração do governo tibetano mais eficiente. Esta proposta incluía a sugestão de escolher lotes de uma Urna de Ouro para decidir sobre o reconhecimento das reencarnações do Dalai Lamas, Panchen Lamas e Hutuktus, um título mongol dado ao alto Lamas. Portanto, este procedimento foi seguido no caso do reconhecimento de algumas reencarnações do Dalai Lama, Panchen Lama e outros altos Lamas. O ritual a ser seguido foi escrito pelo Oitavo Dalai Lama Jampel Gyatso. Mesmo após a introdução de tal sistema, esse procedimento foi dispensado para o Nono, o Décimo Terceiro e para mim mesmo, o Décimo Quarto Dalai Lama.
No caso do Décimo Dalai Lama, a autêntica reencarnação já tinha sido encontrada e na realidade este procedimento não foi seguido, mas para humorar o Manchus foi meramente anunciado que este procedimento tinha sido observado.
O sistema da Urna Dourada foi realmente usado apenas nos casos do Décimo Primeiro e Décimo Segundo Dalai Lamas. No entanto, o Décimo Segundo Dalai Lama já havia sido reconhecido antes do procedimento ser empregado. Portanto, houve apenas uma ocasião em que um Dalai Lama foi reconhecido usando este método. Da mesma forma, entre as reencarnações do Panchen Lama, além do Oitavo e do Nono, não houve casos em que esse método tenha sido empregado. Este sistema foi imposto pelo Manchus, mas os tibetanos não tinham fé nele porque lhe faltava qualquer qualidade espiritual. Entretanto, se fosse usado honestamente, parece que poderíamos considerá-lo como semelhante à maneira de adivinhação empregando o método da bola de massa (zen tak).
Em 1880, durante o reconhecimento do Décimo Terceiro Dalai Lama como a reencarnação do Décimo Segundo, ainda existiam vestígios da relação Sacerdotal-Patron entre o Tibete e o Manchus. Ele foi reconhecido como a reencarnação inconfundível pelo Oitavo Panchen Lama, as previsões dos oráculos Nechung e Samye e pela observação de visões que apareceram em Lhamoi Latso, portanto o procedimento da Urna de Ouro não foi seguido. Isto pode ser claramente entendido a partir do testamento final do XIII Dalai Lama do Ano da Água-Monkey (1933), no qual ele afirma:
“Como todos sabem, eu fui selecionado não da maneira habitual de colher lotes da urna dourada, mas a minha seleção foi predita e adivinhada. De acordo com estas adivinhações e profecias fui reconhecido como a reencarnação do Dalai Lama e entronizado”
Quando fui reconhecido como a décima quarta encarnação do Dalai Lama em 1939, a relação Sacerdote-Patron entre o Tibete e a China já tinha chegado ao fim. Portanto, não havia nenhuma necessidade de confirmar a reencarnação empregando a Urna de Ouro. É sabido que o então Regente do Tibete e a Assembleia Nacional Tibetana tinham seguido o procedimento para reconhecer a reencarnação do Dalai Lama tendo em conta as previsões do alto Lamas, os oráculos e as visões vistas em Lhamoi Latso; os chineses não tinham qualquer envolvimento nela. No entanto, alguns oficiais preocupados da Guomintang espalharam mais tarde mentiras astutamente nos jornais, afirmando que tinham concordado em renunciar ao uso da Urna de Ouro e que Wu Chung-tsin presidiu à minha entronização, e assim por diante. Esta mentira foi exposta por Ngabo Ngawang Jigme, vice-presidente do Comité Permanente do Congresso Nacional Popular, que a República Popular da China considerou como a pessoa mais progressista, na Segunda Sessão do Quinto Congresso Popular da Região Autónoma do Tibete (31 de Julho de 1989). Isto é claro, quando, no final do seu discurso, no qual deu uma explicação detalhada dos acontecimentos e apresentou provas documentais, exigiu:
“Que necessidade há para o Partido Comunista seguir o exemplo e continuar com as mentiras do Guomintang?”
Estratégia deceptiva e falsas esperanças
No passado recente, houve casos de gerentes irresponsáveis de ricos lama-estados que se entregaram a métodos impróprios para reconhecer reencarnações, que minaram o Dharma, a comunidade monástica e nossa sociedade. Além disso, desde a era Manchu, as autoridades políticas chinesas se engajaram repetidamente em vários meios enganosos usando o budismo, mestres budistas e Tulkus como ferramentas para cumprir seus objetivos políticos enquanto se envolviam em assuntos tibetanos e mongóis. Hoje, os governantes autoritários da República Popular da China, que como comunistas rejeitam a religião, mas ainda se envolvem em assuntos religiosos, impuseram uma chamada campanha de reeducação e declararam a chamada Ordem No. 5, relativa ao controle e reconhecimento de reencarnações, que entrou em vigor em 1 de Setembro de 2007. Isto é ultrajante e vergonhoso. A aplicação de vários métodos inadequados de reconhecimento de reencarnações para erradicar as nossas tradições culturais tibetanas únicas está a causar danos que serão difíceis de reparar.
Mais ainda, eles dizem que estão à espera da minha morte e vão reconhecer um Décimo Quinto Dalai Lama à sua escolha. Está claro, pelas suas recentes regras e regulamentos e declarações subsequentes, que eles têm uma estratégia detalhada para enganar tibetanos, seguidores da tradição budista tibetana e a comunidade mundial. Portanto, como eu tenho a responsabilidade de proteger o Darma e os seres sencientes e contra tais esquemas prejudiciais, eu faço a seguinte declaração.
A próxima encarnação do Dalai Lama
Como mencionei anteriormente, a reencarnação é um fenômeno que deve ocorrer através da escolha voluntária da pessoa em questão ou pelo menos na força do seu carma, mérito e orações. Portanto, a pessoa que reencarna tem autoridade legítima exclusiva sobre onde e como ela renasce e como essa reencarnação deve ser reconhecida. É uma realidade que ninguém mais pode forçar a pessoa em questão, ou manipulá-la. É particularmente inadequado para os comunistas chineses, que rejeitam explicitamente até mesmo a idéia de vidas passadas e futuras, muito menos o conceito de reencarnar Tulkus, intrometer-se no sistema de reencarnação e, especialmente, nas reencarnações do Dalai Lamas e do Panchen Lamas. Tal intromissão descarada contradiz a sua própria ideologia política e revela a sua duplicidade de critérios. Se esta situação continuar no futuro, será impossível para os tibetanos e aqueles que seguem a tradição budista tibetana reconhecê-la ou aceitá-la.
Quando eu tiver cerca de noventa anos, consultarei os altos Lamas das tradições budistas tibetanas, o público tibetano e outras pessoas preocupadas que seguem o budismo tibetano, e reavaliarei se a instituição do Dalai Lama deve continuar ou não. Com base nisso, tomaremos uma decisão. Se for decidido que a reencarnação do Dalai Lama deve continuar e houver necessidade do reconhecimento do Décimo Quinto Dalai Lama, a responsabilidade de fazê-lo caberá principalmente aos oficiais envolvidos do Dalai Lama’s Gaden Phodrang Trust. Eles devem consultar os vários chefes das tradições budistas tibetanas e os confiáveis Protetores do Darma vinculados ao juramento que estão inseparavelmente ligados à linhagem do Dalai Lama. Eles devem procurar conselho e direção desses seres e realizar os procedimentos de busca e reconhecimento de acordo com a tradição passada. Deixarei instruções escritas claras sobre isso. Tenha em mente que, além da reencarnação reconhecida por tais métodos legítimos, nenhum reconhecimento ou aceitação deve ser dado a um candidato escolhido para fins políticos por ninguém, incluindo os da República Popular da China.
O Dalai Lama
Dharamsala
Septembro 24, 2011