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Ba’al, século XIV a.C.E., encontrada em Ras Shamra

Religião Cananéia descreve os sistemas de crenças e práticas rituais das pessoas que vivem na região do antigo Levante durante toda a Idade do Bronze e Idade do Ferro. Até recentemente, pouco se conhecia dessas tradições fora da Bíblia hebraica, o que as denigrava como idólatras e licenciosas. As escavações arqueológicas do século XX, no entanto, desenterraram vários textos, assim como muitos artefatos, que forneceram detalhes e insights previamente desconhecidos sobre a natureza da religião cananéia.

Embora as fontes literárias ainda sejam escassas, a religião cananéia parece ter envolvido uma rica tradição mitológica que serviu de ponte entre as religiões mesopotâmicas mais antigas e os deuses gregos e romanos posteriores. Vários dos deuses gregos mais famosos, por exemplo, evoluíram claramente dos antecedentes cananeus, assim como vários dos deuses cananeus cresceram a partir de raízes mesopotâmicas.

Como outras culturas antigas, a sociedade cananéia estava em grande parte preocupada com temas agrícolas. Como uma terra mais seca do que o Egito ou o Crescente Fértil, que eram abençoados com grandes rios, as tradições cananéias estavam particularmente preocupadas com a chuva e a seca. A divindade suprema do panteão cananeu era El, juntamente com o seu consorte, Asherah. Como na tradição grega, estes primeiros deuses foram mais tarde suplantados por presenças mais jovens e mais imediatas, especialmente o deus da chuva/thunder Ba’al e seus consortes, como a deusa guerreira Anat e a deusa do amor/fertilidade Astarte. A religião israelita primitiva pode uma vez ter compartilhado a crença cananéia em El e outros deuses, antes do surgimento da tradição monoteísta judaica.

História

Escavação em Ras Shamra na costa mediterrânea do norte da Síria

Até a escavação de Canaanita Ras Shamra – o local historicamente conhecido como Ugarit – e a descoberta do seu arquivo da Idade do Bronze de textos em tabletes de barro cuneiforme, pouco se sabia da religião cananita, exceto por relatos na Bíblia hebraica. Papiro parece ter sido o meio de escrita preferido, e esses documentos simplesmente se deterioraram. Entretanto os relatos da Bíblia a respeito da religião cananéia, forneceram a visão de um forasteiro a partir de uma perspectiva contraditória. Algumas fontes gregas secundárias e terciárias incluíram (Lucian de De Syria Dea (A Deusa Síria), fragmentos da História Fenícia de Filo de Byblos citando Sanchuniathon de Beritus (Beirute), e os escritos de Damasacius). Mais recentemente, o estudo detalhado do material ugariano de Ras Shamra-together com inscrições do arquivo Ebla em Tel Mardikh e vários outros achados arqueológicos – lançaram mais luz sobre a religião cananéia primitiva.

A mitologia cananéia foi fortemente influenciada pelas tradições mesopotâmicas e egípcias. Ao mesmo tempo, o Egito parece ter herdado certas tradições religiosas dos cananeus também. As crenças religiosas cananéias eram politeístas, com famílias tipicamente focalizando a adoração em deuses domésticos ancestrais e deusas, enquanto honravam deidades importantes como El, Ashera, Baal, Anat e Astarte em vários templos públicos e lugares altos. Reis também desempenharam um importante papel religioso, especialmente em certas cerimônias, como o casamento sagrado do Festival de Ano Novo, e podem ter sido reverenciados como deuses.

Panteão da religião cananéia

Uma estatueta descoberta perto de Granada, na Espanha, datada do século VI ou VII B.C.E. retrata Ashtart sentada em um trono ladeado por esfinges segurando uma tigela debaixo de seus seios

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O panteão cananeu foi concebido como um clã divino, liderado pelo deus supremo El; os deuses coletivamente constituíram os elohim. Através dos séculos, o panteão dos deuses cananeus evoluiu, de modo que El e Asherah foram mais importantes em tempos anteriores, enquanto Baal e seus consortes vieram à tona em anos posteriores. Muitas das divindades cananeus encontraram o seu caminho para o panteão grego e romano. Por exemplo, as características de El e Baal podem ser vistas em Zeus, enquanto Astart se assemelha a Afrodite, Anat é semelhante a Athena, Yam a Poseidon, e Mot a Hades ou Thanatos. Algumas das divindades listadas abaixo são mencionadas apenas brevemente nos textos cananeus, enquanto outras eram importantes local ou nacionalmente – como Chemosh – mas não em toda a região. Ainda outras, como Moloch, são conhecidas principalmente dos textos hebraicos

• Anat-godesa da guerra, sempre-virgem irmã-esposa de Baal, honrada como protetora, agente de vingança, e portadora de vida
• Asherah- deusa mãe semítica, “Senhora do mar”, consorte de El, também chamada Athirat, a mãe de 70 deuses
• Astarte – deusa do amor e da fertilidade, às vezes a consorte de Baal/Hadadad
• Baalat ou Baalit – a divindade principal de Byblos, também identificada com Astarte e Afrodite
• Ba’al-meaning “Senhor”, deus da chuva, do trovão e da fertilidade, às vezes sinônimo de Hadad; também usado como título prefixando os nomes das divindades locais
• Ba’al-deus da fertilidade e renovação nas colônias fenícias do Mediterrâneo ocidental
• Chemosh, o deus nacional de Moab, referido em ambos textos moabitas e hebraicos
• Dagon-gode da fertilidade da colheita, às vezes identificado com Hadad
• El-a divindade principal, deus do céu, pai de muitos deuses menores e governante da assembléia divina, também adorada pelos israelitas
• El Elyon – título especial de El como “Deus Altíssimo”
• Eshmun-Fenífico de Deus da cura
• Kathirat – um grupo de de deusas aparecendo nos textos ugartic como parteiras divinas
• Kothar – nome completo Kothar-wa-Khasis, a habilidosa, deus inteligente do artesanato e fabricação de armas
• Lotan – a serpente marinha de sete cabeças ou dragão, o animal de estimação de Yam ou alter ego de Yam, relacionado ao Leviatã bíblico
• Melqart – também chamado Baal-Melkart, o deus que é o rei da cidade, o submundo, e o ciclo de vegetação em Tiro, também o patrono das rainhas israelitas Jezabel e Athaliah
• Título Moloc para o deus que é “rei”, provavelmente idêntico a Milcom e conhecido principalmente da Bíblia hebraica como a divindade a quem foram oferecidos sacrifícios de crianças
• Deus-mot do submundo, sterility, death, and the waterless desert
• Nikkal-goddess of fruit and orchards, married to Yarikh
• Qadeshtu-the Holy One, goddess of love, também um título dado a Asherah e relacionado com a deusa egípcia Hathor
• Resafa-Deus da peste e da cura
• Shalim e Shachar – deuses gêmeos do crepúsculo e da aurora
• Shamayim – deus do céu ou dos céus
• O deus Shemesh-Mesopotâmico do sol também adorado em Canaã, significando “sol” em hebraico possivelmente relacionado ao herói, Sansão
• Deusa lunar tânito-fenícia, adorada como a deusa padroeira em Cartago, e algumas vezes identificada com Astarte ou Anat
• Deus-Yam do mar
• Deus-Yarikh-gode da lua, após o qual a cidade de Jericó recebeu o nome de Jericó; Senhor da foice, provedor do orvalho da noite; casado com a deusa Nikkal
• Yahweh-O deus israelita, adorado não só pelos hebreus mas também pelos cananeus orientais como o profeta Balaão (Números 22) e o Shashu de Edom

Cosmologia

Ba’al, o deus da tempestade com seu relâmpago, triunfou sobre a esterilidade e aridez do Mot, o deus da morte.

El representado com dois leões e dois touros, cerca de 3300 – 3200 a.C.E.

Em Ugarit, os deuses foram chamados ‘ilhm (elohim), ou os filhos de El, um provável paralelo com os “filhos de Deus” bíblicos. O deus principal, um progenitor do universo, era El, também conhecido como Elion (bíblico El Elyon), que era o pai das divindades. No material Urgaritic, El é o consorte de Ashera, que é descrito como a “mãe de 70 deuses”

No ciclo Urgaritic Baal, Baal, o deus das tempestades e da fertilidade, ganha sua posição como campeão e governante dos deuses ao derrotar o tirânico Yam, o deus do mar, e mais tarde triunfando sobre Mot, o deus da morte. Yam havia sido colocado sobre os outros deuses por El, mas os governava tiranicamente. Asherah ofereceu-se como um sacrifício se Yam aliviar o seu domínio sobre os seus filhos. Ele concordou, mas Baal declarou corajosamente que derrotaria Yam, apesar de Yam ter sido endossado por El. Com a ajuda de armas mágicas dadas a ele pelo artífice divino Kothar-wa-Khasis, Ba’al é vitorioso. Entretanto, o deus da morte e do submundo, Mot, logo atrai Baal para sua própria morte no deserto, soletrando seca e ruína para a terra. A irmã/esposa de Baal, Anat, recupera seu corpo e ataca Mot, despedaçando-o e espalhando seus restos mortais sobre os campos. El, entretanto, teve um sonho que sugere que Ba’al seria ressuscitado, o que de fato acontece. No entanto, Mot, também tinha ressuscitado e montado um novo ataque contra Ba’al. Depois de sua batalha titânica mas indecisa, Mot finalmente se curva diante de Baal, deixando Baal na posse da terra e o regente incontestável dos deuses.

Assim, Baal veio substituir até mesmo El como a divindade mais importante, embora o próprio El tenha permanecido teoricamente supremo. Na prática, templos a Baal eram bastante comuns na cultura cananéia, e muitos objetos rituais dedicados a Astarte e Anat também foram descobertos. Mesmo os israelitas honravam Baal e os “asherim”, este último termo referindo-se a postes, pedras em pé, e até árvores dedicadas a uma deusa e altares acompanhantes tanto a Baal como a Yaweh/El.

Nas fontes gregas que descrevem a religião cananéia, a união de El Elyon e sua consorte deu origem a Urano e Ge, nomes gregos para o “Céu” e a “Terra”. Os estudiosos bíblicos vêem um paralelo entre isto e o versículo inicial de Gênesis 1:1 “No princípio Elohim criou para o Céu e a Terra”. Um paralelo adicional é visto com a história dos mitos da criação babilônica.

As fontes gregas também descrevem El como casado com Berute. Este casamento da divindade com a cidade parece ter paralelos bíblicos com as histórias da ligação entre Melkart e Tiro, Yahweh e Jerusalém, Chemosh e Moab, e ambos Tanit e Baal Hammon com Cartago. El Elyon é chamado “Deus Altíssimo” em Gênesis 14.18-19 como o Deus cujo sacerdote era Melquisedeque, rei de Salém. Salmo 78.35 parece identificar El Elyon e o Deus hebreu, Elohim, também chamado Yahweh (o Senhor).

Prática

Os primeiros lugares de adoração cananéia eram simples altares de pedra ou tijolo geralmente localizados em um lugar alto. Os bosques sagrados também são indicados, especialmente em textos israelitas, que falam de ritos de fertilidade praticados sob as árvores: “Você já viu o que Israel infiel tem feito? Ela subiu em todas as colinas altas e debaixo de todas as árvores espalhadas e cometeu adultério lá” (Jer. 3:6).

Moeda fenícia mostra Astarte e sua carruagem

Templos cananeus da Idade do Bronze geralmente consistiam de uma grande sala, junto com um alpendre e um pátio. Um altar de pedra para sacrifícios é frequentemente encontrado fora da entrada do templo interior. Exemplos posteriores às vezes contêm santuários interiores dentro do templo principal, referido como um “Santo dos Santos”. Os objetos sagrados desenterrados incluem altares de incenso, bancadas de ofertas de sacrifício, mesas para ofertas de bebida, estatuetas de bronze, numerosas figuras de barro nuas de deusas, vasos para azeite e vinho, selos, e pedras em pé.

El é visto na arte religiosa cananéia como uma figura masculina sentada, muitas vezes com braços levantados em bênção. Asherah – e mais tarde Ba’al e Astarte ou Anat – foi associado a um culto de fertilidade. O animal sagrado de Asherah era o leão, e Astarte às vezes é associado a uma serpente.

Sacerdotisas ou sacerdotisas vestidas e às vezes “alimentavam” a divindade através de vários rituais e oferendas. Nas cidades, o rei tinha uma relação particularmente importante com a divindade padroeira local. As devoções familiares, especialmente à divindade feminina, são indicadas por um grande número de figuras de deusa encontradas em casas particulares, assim como por referências bíblicas como as de Jeremias: “Os filhos recolhem lenha, os pais acendem o fogo, e as mulheres amassam a massa e fazem bolos de pão para a Rainha do Céu. Derramamam ofertas de bebida a outros deuses para me provocarem à ira”. (Jeremias 7:18)

Relação à religião bíblica

Embora os escritores bíblicos lancem a religião cananéia como a antítese do monoteísmo israelita, os historiadores da religião tendem a ver a religião israelita primitiva como uma grande evolução da cultura cananéia, da qual ela já fez parte. O próprio Livro do Gênesis descreve o patriarca Abraão como um adorador de El-also chamado El Shaddai e El Elyon – construindo altares, oferecendo sacrifícios e pagando o dízimo a ele. O Êxodo indica que os hebreus conheciam Deus apenas como El Shaddai até o tempo de Moisés, que aprendeu o verdadeiro nome de Deus, Javé (o Senhor), no Monte Sinai: “Eu apareci a Abraão, a Isaque e a Jacó como Deus Todo-Poderoso (El Shaddai), mas pelo meu nome o Senhor não me fiz conhecer a eles” (Êxodo 6:3).

Melquisedeque abençoa Abraão em nome de Elyon El, “Deus Altíssimo”

Certas passagens da Bíblia implicam que a religião israelita foi outrora politeísta. Por exemplo, Deuteronômio 32:8-9 indica um momento em que El Elyon designou Israel para Yahweh:

Quando o Altíssimo (Elyōn) dividiu às nações a sua herança, ele separou os filhos do homem… a porção do Senhor é o seu povo, Jacó a sua herança designada.

Similiarmente, o Salmo 82:1-6 diz que “Deus (Elohim) preside à grande assembléia; ele dá o julgamento entre os deuses… Eu disse: ‘Vocês são deuses; todos vocês são filhos do Altíssimo (Elyon)’. Mas morrerão como meros homens; cairão como qualquer outro governante”

O que pode ser descrito nestes versículos é um processo de El e Yahweh se fundindo em um Deus supremo e depois reduzindo as outras divindades cananeus em algo menos do que deuses por completo. De fato, algumas versões do Salmo 82 tornam a palavra “deuses” como “seres celestiais” ou mesmo “anjos”. Similarmente, Jó 1:6 afirma que “Um dia os filhos de Deus (também traduzidos às vezes como “anjos”) vieram apresentar-se diante do Senhor, e Satanás também veio com eles”

De acordo com muitos historiadores da religião, os anjos da mitologia judaica posterior foram outrora membros da assembléia divina composta por El e os ben-elohim (filhos de Deus), que eram originalmente as deidades menores descritas no panteão cananeu. Tal assembléia divina aparece várias vezes nos textos cananeus.

Os profetas hebreus não só denunciaram a religião cananéia por seu politeísmo e idolatria, mas também por sua imoralidade sexual e prática de sacrifício humano. Que os cananeus praticavam o rito dos hieros gamos, envolvendo sexo ritual entre o rei ou sacerdote, representando um deus, e uma mulher ou sacerdotisa, representando uma deusa, parece bem atestado – mesmo que não fosse tão comum como os profetas afirmavam. A prática do sacrifício humano também parece ter ocorrido entre os cananeus, como já aconteceu entre os israelitas no caso da filha de Jefté, por exemplo (Juízes 11). No tempo de Jeremias, os israelitas ainda ofereciam seus filhos como sacrifícios, uma prática aparentemente destinada a satisfazer o próprio Iavé, que insiste por meio do profeta que Ele nunca ordenou tal coisa, “nem jamais entrou na minha mente” (Jeremias 7:31). Jeremias também denuncia a prática comum das famílias israelitas de oferecer bolos de mel à Rainha do Céu. A evidência arqueológica também apóia o fato de que não só os cananeus, mas também os israelitas, guardavam figuras de deusas em suas casas pelo menos até o tempo do exílio babilônico.

Se alguém vê a religião israelita como crescendo fora da religião cananéia ou sendo pervertida por ela, a realidade parece ser que a religião israelita não se separou completamente da sua contraparte cananéia até o retorno dos judeus da Babilônia ou mais tarde.

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