Realizabilidade múltiplaEditar

Artigo principal: Realizabilidade múltipla

Uma das objeções mais influentes e comuns à teoria da identidade do tipo é o argumento da realizabilidade múltipla. A tese da realizabilidade múltipla afirma que os estados mentais podem ser realizados em múltiplos tipos de sistemas, não apenas em cérebros, por exemplo. Como a teoria da identidade identifica eventos mentais com certos estados cerebrais, ela não permite que os estados mentais sejam realizados em organismos ou sistemas computacionais que não possuem um cérebro. Isto é, de fato, um argumento de que a teoria da identidade é muito estreita porque não permite que organismos sem cérebro tenham estados mentais. Entretanto, a identidade simbólica (onde apenas determinados tokens de estados mentais são idênticos a determinados tokens de eventos físicos) e o funcionalismo são ambos responsáveis por múltiplas realizabilidades.

A resposta dos teóricos da identidade do tipo, como o Smart, a esta objeção é que, embora possa ser verdade que eventos mentais são multiplicáveis, isto não demonstra a falsidade da identidade do tipo. Como afirma Smart:

“O estado funcionalista de segunda ordem é um estado de ter algum estado de primeira ordem ou outro que causa ou é causado pelo comportamento ao qual o funcionalista alude. Desta forma, temos uma teoria do tipo segunda ordem”.

O ponto fundamental é que é extremamente difícil determinar onde, no continuum dos processos de primeira ordem, a identidade do tipo termina e apenas começam as identidades simbólicas. Tomemos o exemplo de Quine dos jardins rurais ingleses. Em tais jardins, os topos das sebes são cortados em várias formas, por exemplo, a forma de um elfo. Só podemos fazer generalizações sobre o tipo de sebe em forma de elfo se nos abstrairmos dos detalhes concretos dos galhos e ramos individuais de cada sebe. Portanto, se dizemos que duas coisas são do mesmo tipo ou são símbolos do mesmo tipo devido a diferenças subtis é apenas uma questão de abstracção descritiva. A distinção de tipo não é tudo ou nada.

Hilary Putnam rejeita essencialmente o funcionalismo porque, acredita ele, é de facto uma teoria de identidade de segunda ordem. Putnam usa múltiplas possibilidades de realização contra o próprio funcionalismo, sugerindo que eventos mentais (ou tipos, na terminologia de Putnam) podem ser diversamente implementados por diversos tipos funcionais/computacionais; pode haver apenas uma identificação simbólica entre determinados tipos mentais e tipos funcionais particulares. Putnam, e muitos outros que o seguiram, tendem agora a identificar-se como fisicalistas genericamente não redutores. A invocação de Putnam de múltiplas realizações não responde diretamente ao problema levantado por Smart com respeito a generalizações úteis sobre os tipos e a natureza flexível da distinção entre tipos em relação às taxonomias causais na ciência.

QualiaEdit

Artigo principal: Qualia

Outra objeção freqüente é que as teorias de identidade de tipo não dão conta de estados mentais fenomenais (ou qualia), como ter uma dor, sentir-se triste, experimentar náuseas. (Qualia são meramente as qualidades subjetivas da experiência consciente. Um exemplo é a forma como a dor do cotovelo do indivíduo se sente no cotovelo). Argumentos podem ser encontrados em Saul Kripke (1972) e David Chalmers (1996), por exemplo, segundo os quais o teórico da identidade não pode identificar estados mentais fenomenais com estados cerebrais (ou qualquer outro estado físico) porque se tem uma espécie de consciência direta da natureza de tais estados mentais qualitativos, e sua natureza é qualitativa de uma forma que os estados cerebrais não o são. Uma formulação famosa da objeção de qualia vem de Frank Jackson (1982) na forma da experiência do pensamento do quarto de Maria. Suponhamos, Jackson sugere, que um particularmente brilhante supercientista chamado Mary foi trancado em um quarto completamente preto e branco durante toda a sua vida. Ao longo dos anos, no seu mundo sem cor, ela estudou (através de livros a preto e branco e da televisão) as ciências da neurofisiologia, visão e eletromagnetismo em toda a sua extensão; eventualmente, Mary vem a conhecer todos os fatos físicos que há para conhecer sobre a experiência da cor. Quando Mary é libertada do seu quarto e experimenta a cor pela primeira vez, será que ela aprende algo novo? Se respondermos “sim” (como Jackson sugere que façamos) a esta pergunta, então nós supostamente negamos a verdade do tipo de fisicalismo, pois se Maria esgotou todos os fatos físicos sobre a experiência da cor antes de sua libertação, então ela subsequentemente adquiriu alguma nova informação sobre a cor ao experimentar sua qualidade revela que deve haver algo sobre a experiência da cor que não é capturado pelo quadro físicoista. (Veja a página do quarto de Mary para discussão completa).

O tipo teórico da identidade, como Smart, tenta explicar tais fenômenos insistindo que as propriedades experienciais dos eventos mentais são neutras no tópico. O conceito de termos e expressões neutras ao tópico remonta a Gilbert Ryle, que identificou tais termos como “se”, “ou”, “não”, “porque” e “e”. Se alguém ouvisse esses termos sozinho no decorrer de uma conversa, seria impossível dizer se o tópico em discussão dizia respeito a geologia, física, história, jardinagem ou venda de pizza. Para o teórico da identidade, dados sensoriais e qualia não são coisas reais no cérebro (ou no mundo físico em geral), mas são mais como “o eletricista médio”. O electricista médio pode ser analisado e explicado em termos de electricistas reais mas não é ele próprio um electricista real.

OutroEdito

O tipo de fisicalismo também tem sido criticado de uma perspectiva ilusionista. Keith Frankish escreve que é “uma posição instável, continuamente à beira do colapso em ilusionismo”. O problema central, é claro, é que propriedades fenomenais parecem demasiado estranhas para ceder à explicação física. Elas resistem à análise funcional e flutuam livres de quaisquer mecanismos físicos que sejam posicionados para explicá-las”. Ele propõe, ao invés disso, que a fenomenalidade é uma ilusão, argumentando que é portanto a ilusão e não a própria consciência fenomenal que requer explicação.

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