Durante il XVI secolo le istituzioni della società e del governo che si erano evolute nei domini ottomani per due secoli raggiunsero le forme e i modelli classici che persisteranno fino ai tempi moderni. La divisione di base nella società ottomana era la tradizionale distinzione mediorientale tra una piccola classe dirigente di ottomani (Osmanlı) e una grande massa di sudditi chiamati rayas (reʿâyâ). Tre attributi erano essenziali per l’appartenenza alla classe dirigente ottomana: professione di lealtà al sultano e al suo stato; accettazione e pratica dell’Islam e del suo sistema di pensiero e azione sottostante; e conoscenza e pratica del complicato sistema di costumi, comportamento e lingua noto come la Via Ottomana. Coloro che mancavano di uno qualsiasi di questi attributi erano considerati membri della classe suddita, il “gregge protetto” del sultano.
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La mobilità sociale era basata sul possesso di quegli attributi definibili e raggiungibili. I Rayas in grado di acquisirli potevano salire nella classe dirigente, e gli ottomani che venivano a mancare di uno di essi diventavano membri della classe dei sudditi. I membri della classe dirigente erano considerati schiavi del sultano e acquisivano lo status sociale del loro padrone. Come schiavi, tuttavia, le loro proprietà, vite e persone erano interamente a sua disposizione. Le loro funzioni fondamentali erano quelle di preservare la natura islamica dello stato e di governare e difendere l’impero. Secondo la teoria ottomana l’attributo principale della sovranità del sultano era il diritto di possedere e sfruttare tutte le fonti di ricchezza dell’impero. La funzione di ampliare, proteggere e sfruttare quella ricchezza a beneficio del sultano e del suo stato, quindi, era il principale dovere della classe dirigente. I rayas producevano la ricchezza coltivando la terra o impegnandosi nel commercio e nell’industria e poi pagando una parte dei profitti risultanti alla classe dirigente sotto forma di tasse.
Organizzazioni e gerarchie furono sviluppate dalle classi dirigenti e soggette per svolgere le loro funzioni nella società ottomana. La classe dirigente si divideva in quattro istituzioni funzionali: l’istituzione imperiale, o palazzo (mülkiye), guidata personalmente dal sultano, che forniva la guida e la direzione per le altre istituzioni così come per l’intero sistema ottomano; l’istituzione militare (seyfiye o askeriye), che era responsabile dell’espansione e della difesa dell’impero e del mantenimento dell’ordine e della sicurezza all’interno dei domini del sultano; l’istituzione amministrativa, o scrivano (kalemiye), organizzata come la tesoreria imperiale (hazine-i amire), che aveva il compito di raccogliere e spendere le entrate imperiali; e l’istituzione religiosa, o culturale (ilmiye), che comprendeva gli ulama (musulmani esperti nelle scienze religiose), che era incaricata di organizzare e propagare la fede e mantenere e far rispettare la legge religiosa (Sharīʿah o Şeriat) – la sua interpretazione nei tribunali, la sua esposizione nelle moschee e nelle scuole, e il suo studio e interpretazione.
Per coprire le aree della vita non incluse nell’ambito della classe dirigente ottomana, i membri della classe suddita erano autorizzati ad organizzarsi come volevano. Come manifestazione naturale della società mediorientale, la loro organizzazione era determinata in gran parte dalle distinzioni religiose e professionali. Le divisioni di base all’interno della classe soggetta erano determinate dalla religione, con ogni gruppo importante che si organizzava in una comunità religiosa autonoma relativamente autosufficiente, di solito chiamata millet (anche taife o cemaat), che operava secondo le proprie leggi e costumi ed era diretta da un capo religioso responsabile nei confronti del sultano per l’adempimento dei doveri e delle responsabilità dei membri del millet, in particolare quelli di pagare le tasse e la sicurezza. Inoltre, ogni millet si occupava delle molte funzioni sociali e amministrative non assunte dalla classe dirigente ottomana, riguardanti questioni come il matrimonio, il divorzio, la nascita e la morte, la salute, l’istruzione, la sicurezza interna e la giustizia. All’interno dei muli, proprio come nella società ottomana nel suo complesso, c’era mobilità sociale, con persone che salivano e scendevano di grado in base all’abilità e alla fortuna. Gli individui potevano passare da un millet all’altro se desideravano convertirsi, ma, poiché tutti i millet erano estremamente antagonisti verso coloro che li lasciavano per convertirsi ad un’altra religione, lo stato scoraggiava tale azione il più possibile per preservare l’armonia e la tranquillità sociale.
Lo scopo del sistema dei millet era quello di mantenere separati i diversi popoli dell’impero per minimizzare i conflitti e preservare l’ordine sociale in uno stato altamente eterogeneo. L’odio cristiano verso i musulmani e gli ebrei, tuttavia, portò ad una costante tensione e competizione tra i diversi millet, con gli ebrei che furono soggetti ad attacchi “sanguinari” contro le loro persone, negozi e case da parte dei sudditi greci e armeni del sultano. Questi attacchi si intensificarono durante la settimana che precedeva la Pasqua, quando greci e armeni furono spinti alla frenesia dalle vecchie accuse, inventate nei tempi antichi dalla Chiesa greco-ortodossa, che gli ebrei uccidevano i bambini cristiani al fine di utilizzare il loro sangue per i riti religiosi. Il sultano intervenne per fornire protezione ai suoi sudditi ebrei il più possibile, anche se il fatto che molti dei suoi soldati erano cristiani convertiti all’Islam che conservavano l’odio instillato nella loro infanzia rendeva difficile tale intervento.
Oltre ai mulini basati sulla religione, i sudditi ottomani si organizzavano anche per funzione economica in corporazioni. Queste gilde regolavano le attività economiche, stabilendo standard di qualità e di prezzo che i membri della gilda dovevano mantenere per poter continuare nelle loro occupazioni. Nella maggior parte dei casi le occupazioni particolari erano monopolizzate dai membri di un solo millet, ma, in alcuni mestieri praticati da membri di religioni diverse, l’appartenenza a una gilda superava i confini religiosi, unendo membri di religioni diverse in organizzazioni comuni basate non sulla classe, sul rango o sulla religione, ma su valori e credenze condivise, attività economiche e bisogni sociali. Attraverso il contatto e la cooperazione in tali gilde, i membri dei diversi gruppi della società ottomana erano cementati in un insieme comune, svolgendo molte delle funzioni sociali ed economiche al di fuori della portata della classe dirigente e dei mulini, in particolare quelle funzioni associate alla regolamentazione economica e alla sicurezza sociale. In molti casi le corporazioni erano anche associate intimamente agli ordini religiosi mistici, che – fornendo un’esperienza religiosa più personale di quella fornita dalle organizzazioni religiose musulmane e non musulmane stabilite – arrivarono a dominare la società ottomana nei suoi secoli di declino.
Nella classe dirigente ottomana l’unità più importante di organizzazione e azione era il mukâṭaʿa, in cui un membro della classe dirigente riceveva una parte delle entrate del sultano insieme all’autorità di utilizzare le entrate per scopi determinati dal sultano. L’esatta natura della mukâṭaʿa dipendeva dalla proporzione delle entrate che il titolare rimetteva al tesoro e dalla proporzione che tratteneva per sé. Sono stati trovati tre tipi di mukâṭaʿa: timar, emanet e iltizāms.
Il timar, tradizionalmente descritto come un feudo, assomigliava solo superficialmente al feudalesimo europeo; era parte di un sistema centralizzato e non comportava i diritti e gli obblighi reciproci che caratterizzano il feudalesimo in Occidente. In cambio dei servizi resi allo stato, il titolare del timar riceveva tutti i profitti della fonte di reddito per il suo sfruttamento e profitto personale; tali profitti erano indipendenti e in aggiunta a quelli legati allo sfruttamento del timar stesso. Per molte posizioni militari e amministrative, i timari normalmente venivano dati al posto degli stipendi, sollevando così l’erario dalla fatica e dalla spesa di raccogliere le entrate e di erogarle ai suoi dipendenti come stipendi. Quasi tutte le conquiste ottomane del XIV e XV secolo nell’Europa sud-orientale furono distribuite come timari agli ufficiali militari, che in cambio assunsero la responsabilità amministrativa in tempo di pace e fornirono soldati e guida militare all’esercito ottomano in guerra. Anche molti dei funzionari del governo centrale erano ricompensati con timari al posto, o in aggiunta, agli stipendi pagati dalla tesoreria.
Una forma meno comune del mukâṭaʿa era l’emanet (“fiduciario”), tenuto dall’emin (“fiduciario” o “agente”). In contrasto con il detentore del timar, l’emin girava tutti i suoi proventi alla tesoreria ed era compensato interamente da uno stipendio, essendo così l’equivalente ottomano più vicino al moderno funzionario governativo. La logica legale di questo accordo era che l’emin non svolgeva alcun servizio aggiuntivo oltre ad amministrare il mukâṭaʿa e quindi non aveva diritto a partecipare ai suoi profitti. Usati principalmente per le dogane urbane e la polizia di mercato, gli emanet erano strettamente supervisionati dal governo centrale e dai suoi agenti e non avevano bisogno del motivo del profitto per assicurare l’efficienza da parte dei titolari.
Il tipo più comune di mukâṭaʿa, e quindi il tipo più diffuso di unità amministrativa nel sistema ottomano, era la fattoria fiscale (iltizām), che combinava elementi sia del timar che dell’emanet. Come nel timar, il contadino fiscale (mültezim) poteva tenere solo una parte delle tasse che raccoglieva e doveva consegnare il saldo all’erario. Questo perché il suo servizio consisteva solo nel suo lavoro di amministrazione della mukâṭaʿa, per il quale gli veniva data una parte della sua raccolta invece del salario dell’emin. Il contadino fiscale riceveva così l’incentivo del profitto per essere il più efficiente possibile. La maggior parte dell’Anatolia e delle province arabe erano amministrate in questo modo perché erano state conquistate in un momento in cui il bisogno del governo di contanti per pagare la fanteria dei giannizzeri stipendiati e rifornire una corte sempre più ricca richiedeva che l’erario cercasse tutte le entrate che poteva trovare. Man mano che la cavalleria sipahi basata sui timari divenne meno importante e che i notabili turchi che detenevano la maggior parte dei timari persero la maggior parte del loro potere politico durante il periodo di Süleyman, i possedimenti caddero gradualmente nelle mani della classe devşirme.
Le basi legali e consuetudinarie dell’organizzazione e dell’azione nella società ottomana dipendevano da un doppio sistema di legge: la Sharīʿah, o legge religiosa musulmana, e il kanun, o legge civile. La Sharīʿah era la legge fondamentale della società ottomana, come di tutte le comunità musulmane. Considerata come un corpus divinamente ispirato di regolamenti e principi politici, sociali e morali, la Sharīʿah era destinata a coprire tutti gli aspetti della vita dei musulmani, anche se era altamente sviluppata solo nelle questioni di comportamento personale che interessavano la prima comunità musulmana e si riflettevano nel Corano e nella prima tradizione musulmana. Non fu mai sviluppata in dettaglio nelle questioni di diritto pubblico, organizzazione statale e amministrazione. I suoi principi generali lasciavano spazio all’interpretazione e alla legislazione su questioni specifiche da parte delle autorità secolari, e i giudici musulmani dell’Impero Ottomano riconoscevano il diritto del sultano di legiferare nelle leggi civili, purché non fosse in conflitto con la Sharīʿah nei dettagli o nel principio. La Sharīʿah, quindi, forniva i principi del diritto pubblico e copriva questioni di comportamento personale e di status nei millet musulmani nello stesso modo in cui i membri dei millet cristiani ed ebrei erano soggetti ai loro propri codici religiosi. La Sharīʿah era interpretata e fatta rispettare dai membri dell’istituzione culturale, gli ulama, proprio come le leggi di ogni millet non musulmano erano fatte rispettare dai suoi capi. I membri degli ulama che interpretavano la legge nei tribunali, chiamati qadis, così come i giureconsulti, chiamati muftis, avevano il diritto di invalidare qualsiasi legge secolare che ritenevano contraddicesse la Sharīʿah; tuttavia, raramente usavano questo diritto, perché, come parte della classe dirigente, erano sotto l’autorità del sultano e potevano essere rimossi dalle loro posizioni. Il sultano era quindi relativamente libero di emanare leggi secolari per soddisfare le esigenze del tempo, un fattore importante nella lunga sopravvivenza dell’impero. Va notato, tuttavia, che, con la portata ristretta della classe dirigente e dello stato ottomano e le ampie aree di potere e funzione lasciate alle comunità religiose, alle corporazioni e ai funzionari ottomani che detenevano i mukâṭaʿas, i sultani non furono mai così autocratici come si è supposto. Fu solo nel XIX secolo che i riformatori ottomani centralizzarono il governo e la società su linee occidentali e limitarono o misero fine alle autonomie tradizionali che tanto avevano fatto per decentrare il potere nei secoli precedenti.