Úvod
Protože toto podobenství následuje po triumfálním vjezdu a předchází Ježíšovu učení o znameních posledních časů pronesenému na Olivové hoře (tzv. Olivetská řeč, Mt 24, 25) ve středu pašijového týdne, odborníci na chronologii evangelií kladou tuto dobu sporu do středečního rána (spolu s celým Mt 21:19b až 23,37-39; viz chronologickou tabulku na konci této lekce).
Mnoho moderních komentátorů se však domnívá, že toto podobenství a podobenství v Lk 14,16-24 jsou dvě samostatná vyprávění téže tradice. Samozřejmě, že Ježíš sám mohl použít stejná nebo podobná podobenství v různých dobách svého plného učitelského působení; tito komentátoři však obvykle mají na mysli, že Ježíš podobenství vyprávěl jednou a evangelia je s obměnami znovu použila.
Rozdíly mezi Matoušem a Lukášem jsou však značné. U Lukáše příběh začíná „jistým mužem“, ale zde je to král. U Lukáše jde o velkou večeři, ale zde jde o svatební hostinu. U Lukáše je jedno pozvání, ale zde jsou dvě. V Lukášovi se pozvaní hosté omlouvají, ale zde odmítají a stávají se násilníky. V Lukášovi se pozvaní hosté míjejí, ale zde jsou zničeni. To jsou zásadní rozdíly. Každá pasáž velmi dobře zapadá do svého kontextu, a tak pokud bychom dospěli k závěru, že se původně jednalo o jeden příběh, muselo by dojít k výrazným úpravám, aby podobenství fungovalo v daných souvislostech. Matoušovo podobenství je drsnější než Lukášovo, ale pak přichází později v Ježíšově službě u Matouše, v době, kdy čelil tvrdému odporu židovských vůdců. Je velmi pravděpodobné, že toto podobenství bylo samostatným příběhem, nikoliv převyprávěním toho Lukášova, i když v některých ohledech jsou si obě podobná.
Text
1 Ježíš k nim opět mluvil v podobenstvích a řekl: 2 „Nebeské království je podobné králi, který připravil svatební hostinu pro svého syna. 3 Poslal své služebníky k těm, kdo byli na hostinu pozváni, aby jim řekli, ať přijdou, ale oni odmítli přijít.
4 Poslal tedy další služebníky a řekl: „Řekněte těm, kdo byli pozváni, že jsem připravil večeři: Řekněte jim: „Moji voli a vykrmený dobytek jsou poraženi a všechno je připraveno. Přijďte na svatební hostinu.“
5 Ale oni tomu nevěnovali pozornost a odešli – jeden na své pole, druhý za svým obchodem. 6 Ostatní se zmocnili jeho služebníků, špatně s nimi zacházeli a zabili je. 7 Král se rozzuřil. Poslal své vojsko, ty vrahy zahubil a jejich město vypálil.
8 Pak řekl svým služebníkům: „Svatební hostina je připravena, ale ti, které jsem pozval, si nezasloužili přijít. 9 Jděte na rohy ulic a pozvěte na hostinu kohokoli, koho najdete. 10 Služebníci tedy vyšli do ulic a shromáždili všechny lidi, které našli, dobré i zlé, a svatební síň se naplnila hosty.
11 Když však král vešel dovnitř, aby se podíval na hosty, všiml si tam muže, který neměl na sobě svatební šaty. 12 „Příteli,“ zeptal se, „jak jsi se sem dostal bez svatebních šatů?“ „Jak?“ zeptal se. Muž zůstal beze slova. 13 Král tedy řekl služebníkům: „Svažte mu ruce i nohy a vyhoďte ho ven, do tmy, kde bude pláč a skřípění zubů.“
14 „Mnoho je totiž pozvaných, ale málo vyvolených.“
Poznámky k textu
Význam tohoto podobenství v kontextu Pánova pašijového týdne, v němž měl být zrazen a ukřižován, je celkem jasný – odsuzuje pohrdání, které Izrael jako celek (a vůbec všichni) měl (a má) k milostivému Božímu pozvání skrze Ježíše Mesiáše.
V centru pozornosti podobenství je svatební hostina Syna. Naráží se přirozeně na mesiášskou hostinu, která je zmiňována nejen v Novém zákoně (Zj 19), ale také v rabínské literatuře. Podle židovské tradice se na konci věku bude celý Boží lid – Izrael – těšit z mesiášské hostiny při přechodu z tohoto života do života budoucího. Na podrobnosti této hostiny neboli novozákonní Beránkovy svatební večeře nelze příliš tlačit, protože okolnosti jsou jiné, jak uvidíme.
Můžeme si také všimnout, že podobenství má zjevně v úmyslu co nejostřeji vylíčit duchovní lhostejnost Izraele k pozvání, která vyvrcholí jeho zabitím poslů smlouvy. Ve 23. kapitole Matoušova evangelia Ježíš obviní pokrytecké vůdce ze zabíjení proroků.
Obraz svatební hostiny přechází ve vážné poselství, když je člověk bez náležitých svatebních šatů nejen vyhozen z hostiny, ale je spoután na rukou i nohou a uvržen do temnot, kde je pláč a skřípění zubů. To je zřejmě scéna soudu, kterou Ježíš právě těmito slovy tak často opakoval. Hostina je tedy oslavou těch, kdo vstoupí do království, a vyloučení je Božím soudem nad těmi, kdo odmítají pozvání milosti.
Vývoj argumentace
Mohli bychom úryvek rozdělit na několik částí, ale zdá se, že příběh má tři přirozené fáze – odmítnutí pozvání (v. 1-3), druhé pozvání, kterému se násilně odporuje (v. 4-8), a pozvání dané každému, kdo chce přijít (v. 8-13). V této poslední části máme dílčí body, které můžeme využít: širší pozvání (vv. 8-10) a odmítnutí hosta, který nebyl oblečen do vhodného oděvu (vv. 11-13). Podobenství končí krátkou maximou (v. 14).
I. Lidé pozvaní na svatební hostinu Syna odmítají přijít (22,1-3)
A. Nebeské království je jako svatební hostina (1, 2)
Tady vidíme pravou povahu podobenství – je to rozšířené přirovnání. Nebeské království je přirovnáno ke svatební hostině. Smyslem tohoto přirovnání však budou detaily následujícího příběhu, které odpoví na to, co je na obrazu svatební hostiny, který chtěl Ježíš použít k popisu Království. Podobenství se zaměří na to, kdo správně odpoví na pozvání.
Podobenství říká, že Král uspořádal svatební hostinu pro svého Syna. Podle Ježíšových tvrzení měl být tímto Králem Bůh Otec a Ježíš byl samozřejmě Synem. Představení Králova Syna, Mesiáše, jako ženicha není neobvyklé (viz 9,15; 25,1; Jan 3,29; Ef 5,25-32 a Zj 21,2.9). Jedná se o novozákonní obdobu starozákonního užití manželství jako symbolu smlouvy, tj. že Izrael byl manželkou Jahveho a nakonec nevěrnou manželkou (viz Ozeáš), která šla za jinými milenci (bohy). Obraznost v Novém zákoně se nezaměřuje na Boží vztah k národu obecně, ale na zvláštní vztah mezi Kristem a pravými věřícími. Očekávané spojení s Kristem ve slávě líčí Jan jako svatební večeři (Zj 19). Zde i jinde Ježíš používá stejnou myšlenku, aby varoval lidi, aby neodmítali pozvání a nebyli shledáni nepřipravenými na příchod Ženicha.
B. Zvláštní pozvaní hosté odmítají přijít (3).
Seznam hostů byl sestaven předem, a když nastal čas hostiny, bylo jim oznámeno, že je připravena. Tito hosté však odmítli přijít (vytrvale odmítali, čas je nedokonavý). Těmito zvláštními hosty měli být Izraelité, kteří očekávali Mesiáše; tvrdili, že jsou blízce spřízněni s Králem, Bohem. Když však Král připravil hostinu pro svého Syna, nechtěli přijít. V Novém zákoně je Kristus často zobrazován jako kámen úrazu – lidé mohli přijmout nabídku království, ale museli se rozhodnout, co udělat s Ježíšem? Pro pomoc v této části stačí nahlédnout do konce 23. kapitoly Matoušova evangelia, abychom pochopili, o co jde: „Ó Jeruzaléme, Jeruzaléme, který zabíjíš proroky a kamenuješ ty, kdo jsou k tobě posláni, jak často jsem toužil shromáždit tvé děti, jako slepice shromažďuje svá kuřata pod svá křídla, ale ty jsi nebyl ochoten“ (Mt 23,37). Z mnoha důvodů, ale především z jednoho, židovský národ nepřijal Ježíše jako svého Mesiáše, když přišel a adresoval jim pozvání, aby k němu přišli (Mt 11,28). Mohli si to vysvětlovat mnoha způsoby, ale prostě v něj nevěřili.
Toto podobenství tedy zobrazuje očekávané hosty jako ty, kteří odmítli milostivé pozvání k účasti na hostině. Tím, že odmítli nabídku milosti, odmítli podíl na hostině i na budoucím světě – pokud budou odmítat i nadále.
II. Ti, kdo neustále odmítají pozvání, se stávají násilníky (22,4-6).
A. Král milostivě opakuje pozvání (4).
Král znovu rozšiřuje své milostivé pozvání, i když tentokrát ho činí ještě přitažlivějším. Vyslal další posly, aby je znovu pozvali. Tolik platí o způsobu, jakým Pán volá lidi k sobě, a to opakovaně a se všemi podněty, které mají lidi oslovit. V tomto podobenství jsou pobídky znázorněny v popisu hostiny. Použité slovo technicky odkazuje na ranní jídlo, podobné snídani, ale konzumované uprostřed dopoledne. Lze však použít překlad „hostina“, protože svatební hostiny často trvaly několik dní. Jednalo by se tedy o začátek několikadenního hodování. A zde by bylo jídla dost – král říká, že jeho voli a vykrmený dobytek byli poraženi a vše je připraveno k hostině. Co může být lákavějšího – sám král posílá pozvání, je to na radostnou dobu oslav a bude tam toho tolik k jídlu. Člověk žasne, že pozvání bylo vůbec třeba opakovat! Královo pozvání bylo velkou poctou – a zároveň svrchovaným příkazem (králi se neodmítá).
B. Ti, kdo nadále odmítají, se stávají násilníky (v. 5, 6).
Reakce na toto druhé pozvání je přinejmenším překvapivá. Lidé nevěnovali poslům žádnou pozornost, ale odešli za svými záležitostmi. Jiní se však poslů zmocnili, špatně s nimi zacházeli a zabili je! Král byl jejich zacházením s posly tak rozhořčen, že poslal své vojsko, aby vrahy zničilo a jejich město vypálilo.
Násilný a drsný závěr příběhu odlišuje toto podobenství od toho Lukášova. V tomto kontextu se opozice vůči Ježíši stala násilnou; a Ježíš varoval své nepřátele před nadcházejícím soudem, který je čeká. Zaměření podobenství je tedy, přestože je přísné, věrné historii. Hebrejci často ubližovali a zabíjeli proroky, které k nim Bůh posílal, a totéž se chystali udělat i s Ježíšem. Odmítnout královu nabídku a zavraždit jeho posly však bylo totéž jako spáchat sebevraždu. To by platilo i v jejich době. V tomto příběhu se však nejednalo o žádného krále, ale o Krále slávy.
K tomu, abychom mohli dát dohromady důvody odmítnutí a nenávisti Židů vůči Ježíšovi, je třeba prozkoumat evangelia jako celek. Ježíš je znovu a znovu vyzýval, aby přišli a následovali ho a on jim dá věčný klid. Za jejich odmítnutím stála jejich nevíra v něj. Ale možná s tím, jak se jim díky opakovaným Ježíšovým výzvám stávala tato výzva jasnější – že Ježíš je božský Boží Syn, že se mu budou muset podřídit a že do nebeského království mohou vstoupit pouze skrze pokání ze svých hříchů a víru v jeho zaopatření -, začali si lépe uvědomovat, co říká o sobě, a tedy i co říká o nich. Jejich násilná reakce při zabíjení poslů, které Hospodin poslal, předjímala jejich touhu zabít Ježíše – nechtěli už slyšet o své vině a jeho milosti.
A tak, jak Ježíš vysvětlil v minulém oddíle, bude jim království odňato a dáno lidu, který nese ovoce. Ti, kdo hněvivě odmítli milostivé pozvání na svatební hostinu, by Krále uráželi a snižovali, a tak by na ně dopadl jeho hněv.
III. Král zve ostatní na svatební hostinu, ale vyhání ty, kdo se na ni řádně nepřipravují (22,8-13).
A. Král zve na hostinu tolik lidí, kolik by jich chtělo přijít (v. 8-10).
Protože pozvaní odmítli přijít, obrací se nyní král na ostatní. Posílá své služebníky do ulic, aby pozvali všechny, které najdou, ať už dobré, nebo špatné. Hodovní síň se brzy zaplnila lidmi, kteří chtěli mít podíl na králově svatební hostině pro jeho Syna. Pozvání není určeno moudrým a vzdělaným, a už vůbec ne samolibým a samolibým, ale všem, kdo chtějí přijít. On přišel na svět, aby hledal a zachránil to, co bylo ztraceno, ne ty, kteří přísně dodržovali Zákon (nebo to o sobě tvrdili) a mohli tvrdit, že mají spravedlnost, která jim umožní vstoupit na mesiášskou hostinu. Do síně jsou vtaženi lidé dobří i špatní – všichni však potřebují Boží pozvání, aby unikli hříchu a otroctví tohoto světa.
B. Král vyžene každého, kdo se řádně nepřipravil (v. 11-13).
Podobenství vypráví, jak král přišel, aby se podíval na hosty, kteří chtěli být na svatební hostině pro Syna. Našel však muže, který neměl na sobě správné svatební šaty. Král ho oslovil „příteli“ – nenechte se však tímto slovem v Ježíšově učení zmást, protože když někoho nazval „přítelem“, bylo to vždy v ironickém smyslu a následovalo slovo odsouzení. Kdykoli Ježíš někoho nazval „Přítelem“, obvykle dal jasně najevo, že jím není. V našem příběhu Král chtěl vědět, jak se muž dostal dovnitř bez patřičného oděvu, ale muž byl němý, což bylo znamením jeho viny.
Mnozí vykladači považují patřičný svatební oděv za spravedlnost a nacházejí mnoho míst, která to zdánlivě potvrzují. Ale to možná v tomto příběhu příliš tlačí na symbol. Kde by vzal spravedlnost – vždyť král očekával, že ji bude mít, aby se mohl připojit ke svatební hostině! Někteří se domnívají, že král poskytl oděv (tj. spravedlnost), ale tento muž ji odmítl mít. To by ale do podobenství přidávalo docela dost a takový dodatek není nutný. Můžeme nechat symboliku trochu obecnou a prostě říci, že se muž nepřipravil řádně jednat podle pozvání, které dostal. Pozvání na hostinu tedy bylo, ale ne všichni, kdo na pozvání odpověděli, směli zůstat. Král dal muže svázat a vyhnat do temnoty, kde bude pláč a skřípění zubů.
Výsledek situace tohoto muže nás informuje o pravém významu symboliky. Musíme říci, že správný oděv by odpovídal všemu, co Ježíš řekl, že je nutné pro vstup do nebeského království – opravdové pokání za hřích a víra v Krista, a pak závazek milovat a poslouchat Pána jako důkaz spásné víry. V Ježíšově době jistě mnoho lidí chtělo vstoupit do Království, ale když jim Ježíš začal říkat, aby k němu přišli, vzali na sebe jeho jho a učili se od něj, odešli. A v den soudu budou mnozí tvrdit, že konali dobré skutky, ale Ježíš je odvrátí, protože se nebudou řádně zabývat základní otázkou spasení – nebudou řádně a duchovně připraveni na to, aby je Král přijal na svatbě Syna.
Závěr (22,14)
Lekce končí vysvětlením („neboť“). Mnozí jsou „povoláni“, ale jen někteří jsou vyvoleni. Slovo „mnozí“ není míněno jako omezený počet; v Izajáši 53 je několikrát použito, když se mluví o těch, za které Kristus vylil svou krev. Pozvání zaznělo všem, kdo chtěli naslouchat, ale někteří prostě odmítli a někteří chtěli přijít, ale odmítli se podřídit požadavkům vstupu do království. Nikdo z nich tedy nebude v království přítomen. Ti, o nichž Ježíš mluví jako o „vyvolených“, jsou lidé, kteří reagují na pozvání přijít a reagují správným způsobem, aby byli připraveni vstoupit do království. Protože Bible mluví o příjemcích milosti jako o „vyvolených“, můžeme usuzovat, že chce říci, že Bůh není překvapen přijetím některých a odmítnutím mnohých – jinými slovy, svrchovaná milost stále působí, i když na lidské úrovni vidíme, jak někteří odmítají a někteří přijímají a připravují se.
V Ježíšově zkušenosti bylo pozvání na mesiášskou hostinu adresováno nejprve Židům, tedy těm, kteří měli zaslíbení smlouvy, království a Krále; ti však odmítli. Pak se však Ježíš začal obracet k pohanům, a kolik jich v něho uvěřilo, tolik jich vstoupilo do království místo ostatních, i když ti, kdo uvěřili, byli dříve spíše prostitutky a hříšníci než učenci a mudrci.
Pozvání odmítne nebo nesplní požadavek víry v Krista více lidí než těch, kteří jsou vyvoleni, tj. těch, kteří skutečně uvěří a vstoupí do království.
V naší době pozvání vychází z církve skrze Ducha svatého:. „Duch a nevěsta říkají: ‚Pojď'“. A kdo chce, může přijít a svobodně pít vodu života. Ti, kdo odmítnou, ať už násilně odporují Kristu, nebo předstírají, že jsou v Kristu, nebudou mít účast v království, ale budou uvrženi do vnější temnoty.
To je poselství evangelia, dobrá zpráva. Dobrou zprávou je pouze tehdy, když nás spása vysvobodí z temnoty (pokud neexistuje žádná temnota, žádný soud, pak není důvod pro dobrou zprávu). Církev musí nést světu pozvání, i když svět může pozvání odmítnout, nebo s ním dokonce zacházet násilně a zabíjet ho.
Zásady výkladu
Jedná se o podobenství. Ne každému detailu příběhu by měl být přiřazen konkrétní ekvivalent, pouze hlavním bodům a myšlenkám. Pokud existují podobné příběhy, musíme si všímat jak rozdílů, tak podobností.
Při výkladu podobenství je tak důležitý kontext. Během událostí pašijového týdne, které vedly k ukřižování, se konflikt mezi Ježíšem a vůdci vyostřil mnohem více než předtím během Ježíšova veřejného působení. Nyní bylo v událostech a učeních vše jasně nastaveno tak, aby to všichni viděli, a při pohledu na problém lidé poznali, že jejich rozhodnutí přijmout nebo odmítnout Boží milost v Kristu je skutečně otázkou života a smrti, věčného života a smrti. Dal jim jasně najevo, že jediný způsob, jak kdy uvidí nebeské království, je skrze něj.
Příběh jasně ukazuje, že neexistuje žádný důvod, vůbec žádný, proč by lidé měli odmítnout milostivé pozvání od Krále, aby přišli na svatební hostinu a užívali si všech dobrých věcí. Jediným důvodem, proč pozvání odmítají, je to, že Králi nevěří, nebo že nevěří, že Ježíš je Boží Syn. Protože se však jedná o pozvání od Krále, od samotného Boha, lidé ho nemohou svobodně přijmout ani opustit, i když si myslí, že mohou být nezávazní. Odmítnout Boží pozvání k účasti na Království je pošetilost – znamená to zvolit si smrt; neboŅ odmítnout nabídku milosti znamená odmítnout jediné Boží opatření pro věčný život.
Další chronologie pašijového týdne
|
Matouš |
Marek |
Lukáš |
Jan |
Neděle (29. března, 33 A.D.)
|
Velký zástup se shromažďuje |
Pondělí (10. nisan, Vybraný beránek; 30. března 33 po Kr.)
|
Triumfální vjezd |
||||
|
Ježíš navštíví chrám |
Úterý (31. března, 33 A.
Středa (1. dubna 33 n. l.).)
|
Zaschlý strom |
21. března (33. dubna (33. dubna (33. dubna)):19b-22 |
Den sporu
odpolední Olivetská řeč . …
N.B. Určení roku a data pašijového týdne je založeno na práci Harolda Hoehnera, Chronological Aspects of the Life of Christ (Zondervan Publishing Company), a Roberta L. Hoehnera. Thomas and Stanley N. Gundry, A Harmony of the Gospels (Moody press, 1978).
Určení roku 33 n. l. pro ukřižování vychází ze všech údajů, ale zejména z poznámky, že Jan Křtitel začal sloužit v 15. roce Tiberia, což bylo v roce 29 n. l. Ježíšova služba zahrnovala čtyři velikonoce včetně toho, kdy byl zrazen a ukřižován. V roce 33 n. l. připadly velikonoce, 14. nisanu, na pátek (ve skutečnosti začínaly ve čtvrtek večer a pokračovaly v pátek), takže Ježíš zemřel na den, který dnes nazýváme Velký pátek. Argumenty a diskusi o jiných názorech naleznete v Hoehnerově práci.