AVALOKITEŚVARA , en bodhisattva, der især er forbundet med princippet om medfølelse, er den mest populære figur i den panasiatiske Mahāyāna-buddhistiske pantheon. Avalokiteśvara, der tilbedes og påkaldes i både mandlige og kvindelige former, betragtes som en potent frelser i tider med livstruende farer, som våger over alle væsener og lytter til deres skrig af lidelse og nød. Han reagerer direkte på bønnerne fra dem, der er i stor nød, og fungerer samtidig på symbolsk vis som legemliggørelsen af princippet om medfølelse, et grundlæggende aspekt af den buddhistiske livsform. Ud over sine mange panasiatiske roller har Avalokiteśvara spillet en betydelig rolle i særskilte lokale traditioner i hele det buddhistiske Asien.
Betydningen af denne bodhisattva ‘s navn er traditionelt blevet forstået på flere måder, hvilket understreger hans suverænitet over den materielle verden og hans lydhørhed over for den lidende menneskeheds kald. En hovedfortolkning går ud på, at navnet Avalokiteśvara er en sammensætning af sanskrit avalokita og īśvara, oversat på forskellig vis som “herren over det, der ses, herren, der ses” eller “herren, der overskuer, den stirrende herre”. Den berømte kinesiske munk og lærde Xianzang fra det syvende århundrede fastholdt dette synspunkt og oversatte bodhisattvaens navn som Guanzizai (“stirrende herre”).
En alternativ stavemåde af dette navn – Avalokitasvara – eksisterede også, som det ses i nogle sanskritmanuskripter fra det femte århundrede og som bemærket af lærde kinesiske eksegeter som Chengguan (ottende århundrede). Dette førte til den velkendte kinesiske oversættelse Guanyin (“den, der har opfattet lyd”). Den ofte sete kinesiske oversættelse Guanshiyin (“han, der opfatter verdens lyde”) synes at have et tvivlsomt etymologisk grundlag, men udtrykker godt den funktionelle kvalitet af bodhisattvaen: en frelser, der hører alle lidelsens råb og reagerer med potent hjælp.
Avalokiteśvara har talrige epitheter. De mest almindelige er Padmapāṇi (“lotusbærer”) og Lokeśvara (“verdens herre”), som han er bedst kendt under i Sydøstasien. Mange epitheter relateret til hans specifikke frelsende funktioner er forbundet med en svimlende panoply af ikonografiske former.
Originaler
Det er generelt enighed om, at kulten til Avalokiteśvara opstod i Indiens nordvestlige grænseland. Meget videnskabelig energi er blevet brugt på at bestemme bodhisattvaens “oprindelse”. Mange af disse bestræbelser forudsætter en diffusionistisk model for dannelsen af Mahāyāna-pantheonet; de antager, at pantheonet på en eller anden måde blev udtænkt eller tilpasset fra de forskellige guddomme i tilgrænsende religiøse bevægelser. Marie-Thérèse de Mallmann (1948) foreslog f.eks. iranske forfædre baseret på Avalokiteśvaras navn og funktioner. Andre mener, at panteonet opstod som en guddommeliggørelse af tidlige buddhistiske principper eller af betydningsfulde øjeblikke i Śākyamuni Buddhas liv; for eksempel foreslog Giuseppe Tucci (1948), at Avalokiteśvara er personificeringen af Śākyamuni’s medfølende blik. Sådanne synspunkter ligger langt fra den bemærkelsesværdige intensitet af troen på denne guddoms medfølende livreddende kræfter, som den kommer til udtryk blandt buddhistiske asiater fra alle samfundslag. Mahāyāna-skrifttraditionerne hævder ganske enkelt, at Avalokiteśvara er et blandt mange væsener i menneskets historie, hvis hengivenhed og åndelige udvikling har ført til en vellykket frugtbargørelse som bodhisattva.
Hovedsagelige skriftkilder
I blandt de mange skriftkilder om Avalokiteśvara er tre værker særligt vigtige: Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (Lotus-skriften), forskellige versioner af Sukhāvatīvyūha Sūtra (Skriften om det rene land) og den såkaldte Amitāyurdhyāna Sūtra (Skriften om kontemplation over Amitāyus). Lotus giver mange oplysninger om bodhisattva ‘s livreddende kræfter, mens det rene land og meditationsskriften afslører hans åndelige slægtskab med Amitābha Buddha og skitserer hans funktioner i denne sammenhæng. Disse aspekter har begge været væsentlige træk ved kulten.
Lotus dedikerer et helt kapitel til Avalokiteśvara, og dette kapitel (kapitel 25 i Kumārajīvas veltalende kinesiske oversættelse fra det fjerde århundrede) er ikke sjældent blevet memoreret, reciteret og behandlet som et selvstændigt skriftsted af østasiatiske hengivne. Kapitlet indeholder en diskussion af bodhisattva ‘s navn, de farer, som han kan fjerne, og de utallige former, som han kan optræde i for at hjælpe hengivne.
Bodhisattva ‘s navn i denne velkendte version af Lotus er klart Avalokitasvara, oversat af Kumārajīva som Guanshiyin, eller “lytteren af verdens lyde”. Śākyamuni Buddha forklarer i skriften, at dette navn stammer fra bodhisattva ‘s løfte om at lytte til kald fra ethvert lidende væsen, der råber hans navn, og at dukke op for ham for at redde ham.
Listen over farer og vanskeligheder, som bodhisattvaen kan imødegå, er imponerende: ild, drukning i en flod, at være fortabt på havet, mord, dæmoniske angreb, voldsomme dyr og skadelige slanger eller insekter, retslig afstraffelse, angreb fra banditter, fald fra stejle skrænter, ekstreme vejrforhold, interne civile eller militære uroligheder, og andre. Bodhisattvaen hjælper også dem, der er fanget af de traditionelle tre giftstoffer i buddhismen: begær, vrede og vildfarelse. Avalokiteśvara giver også børn – både mandlige og kvindelige – som svar på bønner fra ufrugtbare kvinder. Ifølge Lotus er Avalokiteśvara en mester i dygtige midler (upāya ), som er dygtig til at manifestere sig i enhver passende form (treogtredive er nævnt) for at formidle befrielse af ethvert væsen.
Den rene land-skrifter, hvoraf der findes flere versioner i kinesisk oversættelse, parrer Avalokiteśvara med en bodhisattva ved navn Mahāsthāmaprāpta. Begge er hovedassistenter for Buddha Amitābha, herre over det vestlige paradis, et herligt rige uden lidelse, hvor flittige søgende efter oplysning kan blive genfødt efter den jordiske eksistens. Blandt sine forskellige funktioner guider Avalokiteśvara de hengivne fra det jordiske dødsleje til genfødsel i åndelandet. Han fungerer som buddhas udsending i alle universets forskellige riger, og han beskrives som den endelige arving til tronen i dette rige. (Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, der blev oversat til kinesisk i begyndelsen af det femte århundrede, udvider dette forhold ved at forklare, at Avalokiteśvara var Amitābha’s første søn i en tidligere inkarnation.)
Meditationsskriften giver en udvidet beskrivelse af Avalokiteśvara som fokus for et af stadierne i en mangesidet visualiseringsøvelse. En vellykket gennemførelse af denne praksis fører ikke kun til fremtidig genfødsel i det vestlige paradis, men også til kontinuerlig påkaldelse af de vigtigste herrer i dette land, med den ledsagende beskyttelse og inspiration, som de giver. Avalokiteśvara beskrives som et guldskinnet fyrsteligt væsen af enorm statur, der bærer en stor krone af vidunderlige ædelstene, hvori der i hver af dem står en manifesteret Buddha. Mangefarvede lysstråler strømmer ud fra hans krop på en mønstret måde; disse stråler når ind i de forskellige eksistensriger og sender manifesterede buddhaer og bodhisattvaer ud, som udfører hans medfølelsesarbejde. Utallige stråler af blødt lys udgår fra hans hænder og oplyser alle ting, og han ses at hjælpe alle væsener med disse hænder.
Paradis
Avalokiteśvara menes at bo på et bestemt bjerg, hvorfra han opmærksomt hører de lidende væseners stigende skrig og udbreder sin mystiske hjælp. En version af Avataṃsaka Sūtra (Skriften om blomsterkrans) identificerer dette sted som Potalaka-bjerget, et navn, der blev kendt i hele det buddhistiske Asien. Dette bjerg er blevet identificeret med en række faktiske geografiske steder i Asien. Den rejsende munk Xuanzang fra det syvende århundrede bemærkede, at Potalaka kunne findes på Malayas kyst, selv om kun få, der søgte bodhisattvaen, havde haft succes med deres søgen. I hvert fald fra det tiende århundrede blev den identificeret som en ø ud for kysten af den sydkinesiske havneby Ningbo, som fik navnet Putuo Shan (Potalaka-bjerget), og som stadig er et vigtigt pilgrimscenter den dag i dag. I Japan er flere steder blevet identificeret som Potalaka: ved Nachi-faldet i Kumano-helligdomskomplekset nær havet på Kiihalvøen, i bjergene ved Nikko og ved Kasuga-helligdommen i Nara. I Tibet blev Dalai Lamas palads fra det syttende århundrede, der er bygget på en bakke ud mod Lhasa og udgør en af verdens store arkitektoniske skatte, kaldt Potala. Således blev bjergpaladset fysisk manifesteret som residens for den tibetanske hersker, der menes at være den fysiske legemliggørelse af bodhisattvaen.
Hovedsættende ikonografiske former og kultisk aktivitet
Numre former af Avalokiteśvara ses i kunsten og beskrives i en lang række rituelle tekster, meditationsmanualer og skrifter. De spænder fra enkelheden i vand-måne-formen, hvor den fyrstelige bodhisattva sidder på Potalaka-bjerget og stirrer på fuldmånens flygtige refleksion på et stille hav, til kompleksiteten i de ellevehovedede, tusindarmede og tusindøjede billeder, hvor mangfoldigheden af træk udtrykker bodhisattvaens ekstraordinære evner til at opsøge og reagere på alle væseners nød.
Aryāvalokiteśvara (“ædle Avalokiteśvara”), der undertiden kaldes “den store medfølende”, er en simpel form af bodhisattvaen, der i sin venstre hånd bærer en lotusblomst. Ofte, især fra det niende århundrede og fremefter, bærer denne form en krone eller en hovedbeklædning, hvori billedet af hans åndelige far Amitābha Buddha er afbildet. Nært beslægtet med denne form er den hvidkoblede (Paṇḍaravāsinī) Avalokiteśvara, den hyppigst forekommende østasiatiske type fra det tiende eller ellevte århundrede og frem til i dag. Med særlig vægt på bodhisattvas moderlige medfølelse er denne form oftest afbildet som en kvinde, der sidder i meditation eller holder en lotusblomst. Caṇḍī, der er mindre almindelig, er en anden kvindelig form, der har tre øjne og atten arme.
Malerier og skulpturer skildrer nogle af bodhisattvaens specialiserede evner : som redningsmand for dem, der er udsat for livstruende farer som ild, oversvømmelse og angreb; som velvillig forærer af sønner; som vejleder af sjæle, der fører dem på rejsen fra dødslejet til Amitābha’s vestlige paradis; som helbredelsens konge, der i en form holder både en pilekvist (som tegn på evnen til at afværge sygdom) og en vase med amṛta (oplysningens nektar), eller i en anden helbredelsesform siddende på en brølende løve. Andre vigtige former omfatter Amoghapāśa (“ufejlbarligt reb”), der holder en lasso ud for at hjælpe alle væsener, eller den voldsomt beskyttende Hayagrīva, der har et hestehoved med mørke flammer udstrålende fra sin krop. Avalokiteśvara er også vist sammen med Mahāsthāmaprāpta i selskab med Amitābha, der udfører forskellige funktioner i det vestlige paradis, og han ses som en blandt otte eller flere bodhisattvaer i talrige typer af forsamlingsscener i hele Mahāyāna-kunsten. Dette store udvalg af ikonografiske former, som kun er berørt her, giver en fornemmelse af Avalokiteśvaras fremtrædende popularitet i hele den asiatiske buddhistiske befolkning.
En ellevehovedet form af bodhisattvaen ses i kunsten i mange buddhistiske lande. Disse elleve hoveder kan repræsentere en uddybning af konceptet om Avalokiteśvara som en altseende herre, der omfatter udsigt over de fire kardinalretninger og de fire mellemliggende retninger samt nadir, centrum og zenit. I Østasien blev denne form først forbundet med særlige bekendelses- og omvendelsesritualer, som udøves af lægfolk og klosterfolk. Ifølge en tekst, der blev oversat fra sanskrit til kinesisk i det sjette århundrede, er de elleve hoveder relateret til et ellevefoldigt løfte, som bodhisattvaen afgav om at hjælpe alle følende væsener, herunder løfter om at gøre ting som at lindre væsener fra sygdom, ulykke, lidelse og bekymringer, befri dem for usunde hensigter og vende deres tanker mod det, der er sundt. Ikonografisk bør de elleve hoveder afbildes på følgende måde: tre hoveder i midten med et medfølende udtryk – velegnet til hengivne med overvejende god karma (Skt, karman ); tre hoveder til venstre med et vredt udtryk – rettet mod at redde væsener med usunde egenskaber; tre hoveder til højre med hvide stødtænder, der stikker ud fra mundvigene – for at hjælpe folk med god karma med at finde oplysning; et enkelt ansigt bagved med et udtryk af voldsom latter – for at reformere onde gerningsmænd; og et Buddha-ansigt øverst, der prædiker dharmaen – for dem, der er i stand til at følge Mahāyāna-stien.
Udviklingen af denne bodhisattva ‘s kult er tæt forbundet med hans funktion som livsforlænger og beskytter mod verdens strabadser og farer, der, som Lotus udtrykker det, “tildeler frygtløshedens gave” midt i terror og problemer. Baseret på optegnelser fra kinesiske rejsende til Indien var der en vis tilbedelse af Avalokiteśvara i det fjerde århundrede i Mathurā, og i det syvende århundrede var kulten udbredt i hele Indien; på dette tidspunkt flankerede billeder af bodhisattvaen ifølge Xuanzang “diamantsædet” for Śākyamuni Buddhas oplysning i Bodh Gayā, et af de mest hellige steder i den buddhistiske verden.
I alle kystområder i Mahāyāna-buddhistiske lande er Avalokiteśvara blevet særligt tilbedt og påkaldt for sin livreddende beskyttelse af søfarende. Denne evne, der nævnes i Lotus-skriften, er bevidnet i talrige rejsedagbøger og mirakelfortællinger fra det fjerde århundrede og frem til i dag.
Som nævnt ovenfor har Avalokiteśvara i Østasien været den mest populære af alle buddhistiske guder, især i kraft af den fremtrædende plads, der er tildelt ham i Lotus-skriftens traditioner. Lotus-traditionerne om de treogtredive typer af manifestationer af bodhisattvaen førte i Japan til flere meget vigtige pilgrimskredse, der er viet til Kannon (Avalokiteśvara), og som hver har treogtredive stationer, der er viet til bodhisattvaen.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) er en af Tibets vigtigste beskyttende guder, og recitationen af hans seks stavelser lange sanskrit-mantra, “Oṃ maṉi padme hūṃ”, har været en udbredt praksis blandt tibetanerne. Tibetanske myter hævder, at Avalokiteśvara var stamfaderen til det tibetanske folk, og de tror, at grundlæggeren af det første tibetanske dynasti, Srong bstan sgam po (syvende århundrede), var en inkarnation af Avalokiteśvara. På samme måde har man, især siden det syttende århundrede, troet, at Dalai Lamas, de på hinanden følgende tidsmæssige herskere og åndelige ledere i Tibet, er menneskelige inkarnationer af Avalokiteśvara.
Se også
Bodhisattvas vej; Buddhas og Bodhisattvas, artikel om himmelske buddhaer og bodhisattvaer.
Bibliografi
Den mest omfattende vestlige undersøgelse af Avalokiteśvara er Marie-Thérèse de Mallmanns Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara (Paris, 1948), som gennemgår de utallige former af bodhisattvaen, der ses i indisk kunst. Mallmanns diffusionistiske synspunkter blev afvist af Giuseppe Tucci i hans “À propos Avalokiteśvara,” Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. En anden diffusionist, Alexander Coburn Soper, har også lavet en undersøgelse af bodhisattvaens oprindelse og ikonografi, idet han har støttet sig til kinesiske kilder; se “The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta,” i hans Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (Ascona, 1959), pp. 141-167. For en værdifuld undersøgelse af kinesiske opfattelser af Avalokiteśvara skrevet af en lærd buddhistisk udøver og hengiven af bodhisattvaen, se C. N. Tay’s “Guanyin: The Cult of Half Asia,” History of Religions 16 (november 1976): 147-177. For den såkaldte Avalokiteśvara Sūtra, kapitel 25 af Lotus, se Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, oversat af Leon Hurvitz (New York, 1976). Nyttig er også Henri Masperos diskussion i “The Mythology of Modern China,” i Daoism and Chinese Religion, oversat af Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), pp. 166-171.
Nye kilder
Bdud joms, Jigs bral ye ses rdo rje, og Matthew Kapstein. “Den kongelige vej til højeste medfølelse”. I Religions of Tibet in Practice, redigeret af Donald S. Lopez, Jr. s. 69-76. Princeton, 1997.
Campany, Robert F. “The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanshiyin.” In Religions of China in Practice, redigeret af Donald S. Lopez, Jr., pp. 82-96. Princeton, 1996.
Idema, Wilt L. “Guanyin’s Acolytes.” In Linked Faiths, redigeret af Jan A. M. De Meyer og Peter M. Engelfriet, pp. 205-226. Boston, 2000.
MacWilliams, Mark W. “Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: A Case Study of Oya-ji on the Bando Route.” Japanese Journal of Religious Studies 24 (1997): 375-411.
Obeyesekere, Gananath. “Avalokitesvaras aliasser og forklædninger.” History of Religions 32 (1993): 368-373.
Thang Stong Rgyal Po, og Janet Gyatso. “En Avalokitesvara Sadhana.” In Religions of Tibet in Practice, redigeret af Donald S. Lopez, Jr., s. 266-270. Princeton, 1997.
Yu, Chun-fang. Kuan-yin: Den kinesiske transformation af Avalokitesvara. New York, 2001.
Raoul Birnbaum (1987)
Revised Bibliography