I løbet af det 16. århundrede nåede de samfundsmæssige og statslige institutioner, der havde udviklet sig i de osmanniske domæner i to århundreder, frem til de klassiske former og mønstre, der skulle bestå helt ind i moderne tid. Den grundlæggende opdeling i det osmanniske samfund var den traditionelle mellemøstlige skelnen mellem en lille herskende klasse af osmannere (Osmanlı) og en stor masse af undersåtter kaldet rayas (reʿâyâ). Tre egenskaber var afgørende for at blive medlem af den osmanniske herskerklasse: loyalitet over for sultanen og hans stat, accept og praktisering af islam og det underliggende tanke- og handlingssystem samt kendskab til og praktisering af det komplicerede system af skikke, adfærd og sprog, der er kendt som den osmanniske metode. De, der ikke havde nogen af disse egenskaber, blev anset for at være medlemmer af undersåtterklassen, sultanens “beskyttede flok”.
Eliot76-iStock/Thinkstock
Social mobilitet var baseret på besiddelse af disse definerbare og opnåelige egenskaber. Rayas, der var i stand til at erhverve dem, kunne stige op i den herskende klasse, og osmannere, der kom til at mangle nogen af dem, blev medlemmer af den undergivne klasse. Medlemmer af den herskende klasse blev betragtet som sultanens slaver og erhvervede deres herres sociale status. Som slaver var deres ejendom, liv og personer imidlertid helt til hans disposition. Deres grundlæggende funktioner var at bevare statens islamiske karakter og at styre og forsvare riget. Ifølge osmannisk teori var den vigtigste egenskab ved sultanens suverænitet retten til at besidde og udnytte alle rigets rigdomskilder. Det var derfor den herskende klasses vigtigste opgave at udvide, beskytte og udnytte denne rigdom til fordel for sultanen og hans stat. Rayaerne producerede rigdommen ved at dyrke jorden eller engagere sig i handel og industri og derefter betale en del af det resulterende overskud til den herskende klasse i form af skatter.
Organisationer og hierarkier blev udviklet af den herskende og de undergivne klasser for at udføre deres funktioner i det osmanniske samfund. Den herskende klasse inddelte sig selv i fire funktionelle institutioner: Den kejserlige institution, eller paladset (mülkiye), der blev ledet personligt af sultanen, og som gav ledelse og retning til de andre institutioner samt til hele det osmanniske system; den militære institution (seyfiye eller askeriye), der var ansvarlig for at udvide og forsvare imperiet og opretholde orden og sikkerhed inden for sultanens domæner; den administrative institution, eller skribentinstitutionen (kalemiye), organiseret som det kejserlige skatkammer (hazine-i amire), der var ansvarlig for at indsamle og bruge de kejserlige indtægter; og den religiøse eller kulturelle institution (ilmiye), som bestod af ulama (muslimer, der var eksperter i de religiøse videnskaber), og som var ansvarlig for at organisere og udbrede troen og opretholde og håndhæve den religiøse lov (Sharīʿah eller Şeriat) – dens fortolkning ved domstolene, dens udlægning i moskeerne og skolerne samt dens undersøgelse og fortolkning.
For at dække de områder af livet, der ikke var omfattet af den herskende osmanniske klasse, fik medlemmer af den underkastede klasse lov til at organisere sig selv, som de ønskede. Som en naturlig manifestation af det mellemøstlige samfund blev deres organisering i høj grad bestemt af religiøse og erhvervsmæssige skelnepunkter. De grundlæggende klasseinddelinger inden for undersåtsklassen blev bestemt af religionen, idet hver vigtig gruppe organiserede sig i et relativt selvstændigt autonomt religiøst samfund, der normalt blev kaldt en millet (også taife eller cemaat), som fungerede under sine egne love og skikke og blev ledet af en religiøs leder, der var ansvarlig over for sultanen for opfyldelsen af milletmedlemmernes pligter og ansvar, især med hensyn til betaling af skatter og sikkerhed. Desuden varetog hver millet de mange sociale og administrative funktioner, som ikke blev overtaget af den osmanniske herskerklasse, og som vedrørte spørgsmål som ægteskab, skilsmisse, fødsel og død, sundhed, uddannelse, intern sikkerhed og retfærdighed. Inden for millets var der, ligesom i det osmanniske samfund som helhed, social mobilitet, hvor personer bevægede sig op og ned ad rangstigen alt efter evne og held. Enkeltpersoner kunne gå fra en millet til en anden, hvis de ønskede at konvertere, men da alle millets var ekstremt fjendtlige over for dem, der forlod dem for at konvertere til en anden religion, frarådede staten en sådan handling så meget som muligt for at bevare den sociale harmoni og ro.
Sigtet med milletsystemet var at holde de forskellige folkeslag i riget adskilt for at minimere konflikter og bevare den sociale orden i en meget heterogen stat. Det kristne had til muslimer og jøder førte imidlertid til konstante spændinger og konkurrence mellem de forskellige millets, hvor jøderne blev udsat for “blodsmæde”-angreb mod deres personer, butikker og hjem af sultanens græske og armenske undersåtter. Disse angreb blev intensiveret i ugen før påske, hvor grækere og armeniere blev drevet ud i raseri af de gamle beskyldninger, som den græsk-ortodokse kirke opfandt i oldtiden, om at jøder myrdede kristne børn for at bruge deres blod til religiøse ritualer. Sultanen greb ind for at yde beskyttelse til sine jødiske undersåtter så vidt muligt, selv om det faktum, at mange af hans soldater var kristne, der var konverteret til islam, og som bevarede det had, der var indpodet i deres barndom, gjorde denne indgriben vanskelig.
Ud over de religionsbaserede millets organiserede de osmanniske undersåtter sig også efter økonomisk funktion i gilder. Disse gilder regulerede de økonomiske aktiviteter og fastsatte kvalitets- og prisstandarder, som gildemedlemmerne skulle overholde for at kunne fortsætte i deres erhverv. I de fleste tilfælde var bestemte erhverv monopoliseret af medlemmer af én millet, men i nogle erhverv, der udøvedes af medlemmer af forskellige religioner, gik medlemskab af et gilde på tværs af religiøse grænser og forenede medlemmer af forskellige religioner i fælles organisationer, der ikke var baseret på klasse, rang eller religion, men på fælles værdier og overbevisninger, økonomiske aktiviteter og sociale behov. Gennem kontakt og samarbejde i sådanne gilder blev medlemmer af de forskellige grupper i det osmanniske samfund cementeret til en fælles helhed, som udførte mange af de sociale og økonomiske funktioner, der lå uden for den herskende klasses og møllernes rækkevidde, især de funktioner, der var forbundet med økonomisk regulering og social sikkerhed. I mange tilfælde var gilder også tæt forbundet med mystiske religiøse ordener, som – med en mere personlig religiøs oplevelse end den, der blev givet af de etablerede muslimske og ikke-muslimske religiøse organisationer – kom til at dominere det osmanniske samfund i dets århundreders forfald.
Inden for den osmanniske herskerklasse var den vigtigste organisations- og handlingsenhed mukâṭaʿa, hvor et medlem af den herskende klasse fik en del af sultanens indtægter sammen med bemyndigelse til at bruge indtægterne til formål, som sultanen havde bestemt. Den nøjagtige karakter af mukâṭaʿa’en afhang af den andel af indtægterne, som indehaveren overførte til statskassen, og den andel, som han beholdt for sig selv. Der fandtes tre typer af mukâṭaʿa: timars, emanets og iltizāms.
Timaren, der traditionelt beskrives som et len, lignede kun overfladisk den europæiske feudalisme; den var en del af et centraliseret system og involverede ikke de gensidige rettigheder og forpligtelser, som kendetegnede feudalismen i Vesten. Til gengæld for tjenester til staten fik timarindehaveren det fulde overskud fra indtægtskilden til sin personlige udnyttelse og profit; dette overskud var uafhængigt af og ud over det overskud, der var forbundet med udnyttelsen af selve timaren. For mange militære og administrative stillinger blev timarerne normalt givet i stedet for lønninger, hvorved statskassen blev fritaget for besværet og udgifterne ved at indsamle indtægter og udbetale dem til sine ansatte som lønninger. Næsten alle de osmanniske erobringer i det 14. og 15. århundrede i det sydøstlige Europa blev uddelt som timarer til militære officerer, som til gengæld overtog det administrative ansvar i fredstid og stillede soldater og militær ledelse til rådighed for den osmanniske hær i krig. Mange af centralregeringens officerer blev også belønnet med timars i stedet for eller ud over de lønninger, der blev udbetalt af statskassen.
En mindre almindelig form for mukâṭaʿa var emanet (“trusteeship”), som emin (“trustee” eller “agent”) var indehaver af. I modsætning til timar-indehaveren overførte emin’en alle sine indtægter til statskassen og blev udelukkende aflønnet med løn og var således den tætteste osmanniske pendant til den moderne embedsmand i en regering. Den juridiske begrundelse for denne ordning var, at emin’en ikke påtog sig nogen yderligere tjeneste ud over at administrere mukâṭaʿa og derfor ikke havde ret til at få del i dens overskud. emanets, der primært blev brugt til byernes toldhuse og markedspoliti, blev nøje overvåget af centralregeringen og dens agenter og havde ikke brug for profitmotivet for at sikre effektivitet hos indehaverne.
Den mest almindelige form for mukâṭaʿa, og derfor den mest udbredte type administrativ enhed i det osmanniske system, var skattegården (iltizām), som kombinerede elementer fra både timar og emanet. Som i timar’en kunne skattebonden (mültezim) kun beholde en del af den skat, han opkrævede, og skulle aflevere resten til statskassen. Det skyldtes, at hans tjeneste kun bestod af hans arbejde med at administrere mukâṭaʿa, for hvilket han fik en andel af sin indsamling i stedet for eminens løn. Skattebonden fik således en tilskyndelse i form af profit til at være så effektiv som muligt. Det meste af Anatolien og de arabiske provinser blev administreret på denne måde, fordi de blev erobret på et tidspunkt, hvor regeringens behov for kontanter til at betale det lønnede Janissary-infanteri og forsyne et stadig mere overdådigt hof krævede, at statskassen søgte efter alle de indtægter, den kunne finde. Efterhånden som det timar-baserede sipahi-kavaleri blev mindre vigtigt, og efterhånden som de tyrkiske notabiliteter, som ejede de fleste timarer, mistede det meste af deres politiske magt i løbet af Süleyman, faldt godserne gradvist i hænderne på devşirme-klassen.
Det juridiske og sædvanlige grundlag for organisation og handling i det osmanniske samfund var afhængig af et dobbelt retssystem: Sharīʿah, eller den muslimske religiøse lov, og kanun, eller civilretten. Sharīʿah var den grundlæggende lov i det osmanniske samfund, ligesom den var det i alle muslimske samfund. Sharīʿah, der blev betragtet som et guddommeligt inspireret korpus af politiske, sociale og moralske regler og principper, skulle dække alle aspekter af muslimers liv, selv om den kun var højt udviklet i de spørgsmål om personlig adfærd, der berørte det tidlige muslimske samfund og blev afspejlet i Qurʾān og den tidlige muslimske tradition. Den blev aldrig udviklet i detaljer i spørgsmål om offentlig ret, statslig organisation og administration. Dens generelle principper gav plads til verdslige myndigheders fortolkning og lovgivning om specifikke spørgsmål, og de muslimske dommere i det osmanniske rige anerkendte sultanens ret til at lovgive i civilretten, så længe han ikke var i konflikt med Sharīʿah’en i detaljer eller principper. Sharīʿah udgjorde derfor principperne for offentlig ret og dækkede spørgsmål om personlig adfærd og status i de muslimske møller på samme måde, som medlemmerne af de kristne og jødiske møller var underlagt deres egne religiøse kodekser. Sharīʿah blev fortolket og håndhævet af medlemmer af den kulturelle institution, ulamaerne, på samme måde som lovene i hver enkelt ikke-muslimsk millet blev håndhævet af dens ledere. De medlemmer af ulama, der fortolkede loven ved domstolene, kaldet qadis, samt de jurisconsulenter, kaldet muftis, havde ret til at erklære enhver verdslig lov ugyldig, som de mente var i strid med Sharīʿah; de brugte dog sjældent denne ret, fordi de som en del af den herskende klasse var underlagt sultanens autoritet og kunne blive fjernet fra deres stillinger. Sultanen var derfor relativt fri til at udstede sekulære love for at opfylde tidens behov, hvilket var en vigtig faktor for imperiets lange overlevelse. Det skal dog bemærkes, at med det begrænsede omfang af den osmanniske herskerklasse og stat og de store magt- og funktionsområder, der blev overladt til de religiøse samfund, gilder og osmanniske embedsmænd, som havde mukâṭaʿas, var sultanerne aldrig så enevældige, som det er blevet antaget. Det var først i det 19. århundrede, at osmanniske reformatorer centraliserede regering og samfund efter vestlige retningslinjer og begrænsede eller ophævede de traditionelle autonomier, som havde gjort så meget for at decentralisere magten i de foregående århundreder.