| The Matrix | Retorik af reggaemusik | Reggae Links | Dread Library Catalog |
The Influence of Bob Marley’s Absent, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
“Myfadda var en fyr yunno, fra England her, yunno? Han var ligesom… som du kan læse det, yunno, det er en af demslavehistorierne: hvid fyr får den sorte kvinde og avler hende. Han er en englænder… Jeg tror det. Fordi jeg så ham en gang, ja. Min mor? Min mor er afrikaner.” (Bob Marley, 1978)
De psykologiske eftervirkninger af at være et forladt barn af et biracistisk ægteskab var noget, der i høj grad påvirkede reggae-superstjernen Bob Marley i hele hans karriere. Mange af Marleys mest loyale fans og langt de fleste reggae-entusiaster er ikke klar over, at han faktisk blev født af en hvid far, Captain Norval Marely, og en sort mor, Cedella Booker. Bob Marley voksede op og var vred på sin far, som han følte, at han havde mishandlet ham og hans mor. Marley var også delvist flov over sin hvide arv. Denne barndomsmentalitet med vrede og forlegenhed prægede Marleys ungdom og påvirkede i sidste ende idealerne og arbejdet i hans musikalske geni i hele hans karriere. Følelsen af at blive forladt og manglen på en faderfigur tvang Bob Marley til at søge andre midler, som f.eks. rastafarianismens idealer, for at finde retning, trøst og en følelse af at høre til. Den stærke trofasthed over for den sorte kultur, der var resultatet af fraværet af hans hvide far, var også delvis skyld i Marleys urokkelige følelse af panafrikanskhed. De ufuldkommenheder og det næsten totale fravær af Bob Marleys hvide far, kaptajn NorvalMarley, havde en dybtgående psykologisk indflydelse på det store reggae-ikon.
Racemæssige spørgsmåls indvirkning på menneskets natur og tankegang er meget omdiskuteret og opfattes af mange med stor følsomhed. Ofte finder folk selv deres følelser og observationer vanskelige at diskutere med hensyn til emnet. Med dette in mente skal det fastslås, at Bob Marley på ingen måde var bigot. I virkeligheden var Marley “missionær for en form for personlig og kollektiv identitet, som han kaldte “Rasta”, et ord, der både betød en historie om racemæssig undertrykkelse og pegede på en definition af fællesskab, der gik ud over racensprog” (Stephens 149). Det skal også nævnes, at Marley var medlem af den tidlige bevægelse af Rastas, der havde rødder i Garveys sorte nationalisme og i en gammel tradition for “afrikaniseret” kristendom kendt som etiopianisme (Stephens 149). De tidlige Rastas overtog idealerne fra de kenyanske antikoloniale oprørere, og deres opfordring til handling var: “Død over den hvide undertrykker” (Stephens 149). I 1960 havde dette mantra imidlertid udviklet sig til “død over sorte og hvide undertrykkere”, men en vis binær racisme var fortsat i Rastafari-tankegangen (Stephens 149). Denne artikel søger at argumentere for, at mange af Marleys handlinger ofte var påvirket af hans fars forladelse, som var en hvid mand. Marley gav klart udtryk for sin racemæssige holdning i 1975 ved at erklære, at
“Min far var hvid, og min mor var sort, du ved. De kalder mig halvkaste, eller hvad som helst. Nå, men jeg er ikke på nogens side. Jeg er ikke på den sorte mands side eller den hvide mands side. Me dip on God’s side, the one who create me and cause me to come fromblack and white, who give me this talent.”
Marleys mor Cedella begyndte sin romance med kaptajn Norval Marley, en koloniherre, da han var halvtreds år gammel, og hun kun var sytten (Davis9). Norval Marleys familie bestod af hvide jamaicanere fra Clarendon-sognet. Norval blev af arbejdsmæssige årsager flyttet til St. Ann, hvor Cedella var vokset op og boede. Cedella husker, at
“Han fortalte mig, at han elskede mig, og det tror jeg, at han gjorde. Han var altid ærlig over for mig i den tid. Han fortalte mig, at han var familiens sorte får, fordi Marley’erne ikke kunne lide sorte mennesker, men Norval kunne lide dem meget.”
I en lang periode gik kærlighedsforholdet mellem den sorte teenager og den aldrende hærkaptajn ubemærket hen. Men da Cedell opdagede, at Norval utilsigtet havde befrugtet hende i maj 1944, blev hun og Norval både bange og stolte, og Norval besluttede, at de to skulle giftes (Davis 10). Efter at have overbevistCedellas far om, at ægteskabet var en god idé, blev brylluppet mellem kaptajnNorval Marley og Cedella fastsat til den 9. juni 1944 (Davis11). Men ca. en uge før bryllupsdatoen meddelte Norval Cedella, at hans kroniske brok var begyndt at forværre ham, og at han derfor ville skifte job og flytte til Kingston (Davis 11).
Nogle måneder senere, en tirsdag aften, gik Cedella i fødsel, og kl. 2.30 onsdag morgen den 6. februar 1945 fødte hun en dreng uden sin mand til stede. Cedella gav ikke barnet et navn ved fødslen, men ventede på, at barnets far skulle vende tilbage fra Kingston for at beslutte sig for et passende navn (Davis 12). Kort efter at Norval havde fået at vide, at hans kone havde født deres søn, vendte kaptajnen tilbage til St. Ann i en uge, og Norval besluttede, at drengen skulle hedde Nesta Robert Marley (Davis 12). Norvals fravær under sin kones graviditet og ved sønnens fødsel samt kaptajnens korte besøg for at give barnet et navn var begyndelsen på et mønster af farlig adfærd, som skulle fortsætte i årevis. Hver måned eller deromkring, når han kunne komme væk, kom Norval Marley op til St. Ann for at besøge Cedella (Davis 13). Men efterhånden som årene gik, og presset fra Norvals familie, især hans mor, voksede, blev forholdet mellem “den hvide hærfører og den sorte pige fra landet kølet af” (Davis 14). Efterhånden som Marley blev ældre, blev hans fars besøg stadig mindre hyppige, indtil manden til sidst helt forlod Marley og hans mor ved at afbryde al kontakt (Davis 16).
På det tidspunkt, hvor Nesta Robert Marley blev født i 1945, var der en enorm kløft mellem sorte og hvide jamaicaneres verden (Stephens 167). Siden Jamaicas tidlige kolonitid var der imidlertid et “brunt lag, der havde været en fast etableret mellemklasse” (Stephens 167). På tidspunktet for Jamaicas uafhængighed i 1962, da Marley var sytten år gammel, var Jamaica 77 procent sort, 20 procent brun, 1 procent hvid og2 procent asiatisk (Stephens 167). Det var dog ofte sådan, at hverken de hvide eller de sorte accepterede den brune, eller mulatklasse. De sorte jamaicanere var stadig mistænksomme over for “brune”, og de hvide så dem ikke som ligeværdige (Stephens 168). Bob Marley blev jævnligt udsat for disse fordomme mod mulattene i sin ungdom i Kingston. Marley udtrykte ofte denne “erindring om den fjendtlighed, han mødte på grund af sin biraciale oprindelse” (Stephens 167). De fordomme, som Marley oplevede over for de mulatfjerner, “prægede ham dybt, hvilket hans familie også har bekræftet” (Stephens 167).
I1962 dannede Bob Marley et forhold til en ung pige, Esther, i sinTrenchtown yard, eller regeringsprojekt (Davis 34). Marleys mor, Cedella, husker,
“…denne lille pige, der boede i den samme gård. They werein love. Bob gav mig et tegn, og jeg så hende give Sledger (Marleys fætter) en kærlighedsbrev til ham”
Som følge af Marleys blandede blodlinje blev der imidlertid lagt en kile mellem de to unge elskende. Problemet var pigens storebror, som hadede Marley, fordi han var halvhvid, og forbød sin søster at fortsætte forholdet, idet han forklarede Cedella, at han “didn’twant no white man screwing up our bloodlines” (Stephens 169). Cedella fortsætter:
“Hendes bror siger til Bob: “Vi vil ikke have nogen hvid mand i vores race. Hendes familie slår romantikken ihjel. De stiliserer Bob som en hvid mand. Det gjorde en forskel i vores gård”
Forfatterne til Songsof Freedom skriver: “Da han blev betragtet som en hvid dreng, ville hans hudfarve ofte fremkalde det værste i folk: hvorfor boede denne dreng fra ‘landet’ nede i ghettoen og ikke oppe i byen sammen med alle de andre lyshårede mennesker?” (Boot og Salewicz, 63). Det er tydeligt, at Marley ikke passede ind i de forudfattede opfattelser af sorte jamaicanere: han havde ikke den økonomiske fordel, som mange forventede af brune, og heller ikke den anti-sorte racisme (Stephens, 169).
Thisanti-mulatto-følelse var noget, som Marley oplevede i hele sin ungdomstid. Det formede ham helt sikkert som person, da andre konstant betragtede ham som mindreværdig. At opleve racisme fra både den sorte og den hvide side var også svært, fordi Marley tidligt havde svært ved at identificere sig med nogen af de to racegrupper. Benjamin Foot, Marleys første turnémanager i England i 1973, tog fat på Marleys tilbageværende racemæssige tvetydighed (Stephens 169). “Jeg følte, at Bob ikke var sikker i sig selv på dette tidspunkt,” huskede han. “Jeg tror, han var forstyrret over, at en af hans forældre var hvid, og han ville meget gerne bevise, at han var en sort rasta.” Kombinationen af hvid og sort jamaicansk arv, som blev givet videre til Marley fra Cedella og Captain Norval Marley, spillede helt sikkert en rolle i formningen af Marleys ungdom og ville fortsætte med at påvirke ham i hele hans karriere.
Opvæksten uden far i ghettoen i Trench Town, Jamaica, bidrog i høj grad til den “Rude Boy”-attitude, som Bob Marley antog i sin ungdomstid. Gregory Stephens bemærker, at “Bob Marley bar på en chippen på sin skulder i sine teenageår, til dels fordi han var vred på sin far (Stephens 188). En gang bemærkede Marley til Cedella: “Jeg tror, at min far var en dårlig mand”, fordi han følte, at kaptajnen havde mishandlet ham og hans mor (Davis 21). Som følge af følelsen af forræderi fra sin far antog Marley en stærk modkulturel holdning, der omfattede mange oprørske idealer. Marley blev af de fleste anset for at være meget hårdfør og ofte frygtet, fordi det var kendt, at han havde tætte venskaber med forskellige revolvermænd og Rude Boys i nabolaget (Davis 48). Bob Marley deltog i vold og udviste en ekstremt hård ydre persona og etablerede sig til sidst som “den ultimative mester for Rude Boys”, da han og Wailers udgav Rude Boy i 1965 (Davis 51).
Det er ikke ualmindeligt at støde på eksempler på forladte børn, der gør oprør mod samfundet, og det er tydeligt, at BobMarley passer ind i denne form. I sin ungdomstid tvang fraværet af en far Marley til at søge vejledning og undervisning på gaderne i Trench Town. Dette førte til, at Marley tilegnede sig den fremherskende Rude Boy-mentalitet og den hårde holdning, som den repræsenterede. Disse karaktertræk skulle følge reggaestjernen gennem hele hans karriere og har helt sikkert påvirket hans arbejde på flere forskellige niveauer. Den oprørske holdning er tydelig i Marleys sangtekster og hans senere forsøg på at gennemføre reformer på det sociale og religiøse område. Indflydelsen fra at være et forladt barn på Bob Marleys oprørske holdning er tydelig, og disse omstændigheder ændrede musikerens liv for altid.
Som følge af Norval Marleys fravær fra sin søns liv var Marley tvunget til at søge andre steder efter mandlige rollemodeller, der kunne vejlede ham. Hver af disse rollemodeller ville påvirke drengen på en ligegyldig måde, som ville være med til at forme den utrolige mand, Bob Marley blev. En af Marleys første rollemodeller var hans bedstefar, Omeriah, som overvågede Marley i flere år, mens Cedella boede i Kingston (Stephens 189). Gregory Stephens bemærker, at Omeriah “videregav en stor del af den folkevisdom, der senere skulle optræde i Marleys sange” (Stephens 189). Marley fik også vejledning af et andet af sine familiemedlemmer, Clarence Martin, som var en populær jamaicansk danseguitarist i 1940’erne (Stephens 189). Det var på Martins guitar, at den unge dreng skulle gøre sit første forsøg på at skabe musik (Stephens 189). Som historikeren Chris Salewicz skriver: “Så begyndte et mønster af ældre vise mænd, der indtog en mentorlignende rolle i den i bund og grund faderløse Nesta Robert Marleys liv” (Boot og Salwicz 42).
En af de vigtigste faderfigurer i Bob Marleys liv var Clement “SirCoxsone” Dodd, grundlæggeren og lederen af det berømte jamaicanske Studio One (Davis39). Mange anser Dodd for at være opfinderen af den jamaicanske musikbranche, fordi han skabte de første eksempler på jamaicansk musik, der blev produceret til jamaicanere (Davis 41). Coxsones primitive studie blev “det kreative centrum for den jamaicanske pladebranche samt det laboratorium, hvor jamaicansk ska-, rock steady- og reggaemusik blev undersøgt og udviklet” (Davis 41). Coxsone var ansvarlig for udgivelsen af Bob Marleys første hit, “Simmer Down”, og for coaching af hans musik. På trods af den hjælp Dodd gav Marleys musikkarriere, fungerede han også som en faderfigur på et langt vigtigere plan. Marley var hjemløs tidligt i sin karriere, og Dodd tog Marley væk fra gaden og lod ham sove i et skur i baghaven til studiet (Stephens 189). Coxsone pålagde også Marley at gifte sig med Rita, efter at han havde gjort hende gravid. Dodd er gået så langt som til at sige, at han husker forholdet til den unge musiker som en de facto-adoption (Stephens 189).
Den lære, som Nesta Robert Marley fik af dem, der vikarierede for hans fraværende far, var helt klart med til at skabe reggaegenerens karakter og psyke. Fordi Marleys far havde forladt ham i en ung alder, var den unge Marley tvunget til at se på andre mænd som rollemodeller. De dybe psykologiske virkninger, som hver af disse mænd havde på Marley, er tydelige i hans arbejde og karakter. De folkeideologier, der blev videregivet gennem Marleys bedstefar, er levende i hans smukke tekster. Coxsone Dodds faste vejledning satte desuden Marleys karriere på rette spor, og manden gav Marley gode råd i forbindelse med spørgsmål i hans kærlighedsliv, Rita. De mentale virkninger af at være tvunget til at henvende sig til andre mænd som mentorer påvirkede helt sikkert Marley. Det må have været svært for ham at betro sig til disse mænd med det samme, og derfor blev der brugt meget tid på at udvikle tillid. Desuden må det have været svært for Marley som ung at se andre med faderfigurer, mens han selv ikke havde nogen. De psykologiske konsekvenser af at søge mandlige rollemodeller uden for sin familie ændrede Bob Marleys liv.
Den mest berømte af alle Marleys erstatninger for en fraværende far kom fra en form for religion, som Marley nu for mange personificerer, nemlig rastafarianismen. Marley var født som fundamentalistisk kristen, men var privat konverteret til rastafarianisme i 1966 (Stephens 191). Marley var i begyndelsen af 1960’erne blevet eksponeret for rastafari-troen om Haile Selassie I som en “levende Gud” af farfigurer, musikerkolleger og rastas i Trenchtown (Stephens 191). Her var der tale om en “sort religion, der gik ud på, at Haile Selassie I fra Etiopien var den sorte konge, som Marcus Garvey havde profeteret, at han ville give den sorte race frelse” (Davis 62). Kejseren hævdede at være den 225. hersker i en linje fra Menelik, søn af Salomon og Saba. Rastafarianismen er både en sociofilosofisk og religiøs bevægelse (Ojo 39). I sine samfundsfilosofiske synspunkter identificerede den sig tæt med den panafrikanske vision og Marcus Garvey’s lære (Ojo 39). Den mener, at “afrikanerne i den afrikanske indiaspora er dens børn i eksil, og at deres eneste sande og virkelige hjem, hvor de nogensinde kan finde fred og tilfredsstillelse, er Afrika, uanset hvordan de synes at “trives” i fangenskab” (Ojo 39). For Marley var Rastas blevet det åndelige alternativ til det ukontrollerede anarki, som Rude Boys praktiserede, og en hellig tro at tage til sig(Davis 63). Efterhånden som Marley bevægede sig væk fra sin Rude Boy-holdning og konfrontative holdning, begyndte han at læne sig stejlt ind i Rastafari-vinden (Davis 72).
På det tidspunkt, hvor Marley begyndte at studere Rastafari, bemærker Stephens, at “han kæmpede medprivate konflikter om sin biologiske far” (Stephens 191). Når man lytter til Marleys musik, tyder det på, at han nu søgte at blive ledet af Rastafariismens idealer, fordi han ikke havde en far til at vejlede ham, mens hans forhold til mentorer som Coxsone Dodd var opløst. Religionen gav musikeren en konstant i hans liv, som aldrig ville forråde ham, samtidig med at den gav ham vejledning i vanskelige situationer og tilbød religiøse personer, som virkelig bekymrede sig om ham. Denne opskrift ville fuldstændigt udfylde det tomrum, som kaptajn Norval Marley efterlod i resten af Marleys liv. Hver gang Marley havde et problem eller et spørgsmål, henvendte han sig til sin hellige tro for at finde en løsning. Fra 1975 og fremefter er der en fornemmelse af, at Marley var leder af rastafarianerne: deres kulturelle vision blev formidlet gennem ham, internationalt” (Stephens191). I de følgende år hævdede Marley at være talsmand for Rastamanen og forsøgte at tilbyde verden den vejledning, som religionen gav ham.
MensMarley boede hos sin mor og arbejdede i Wilmington, Delaware, havde han en drøm om sin far, som Cedella mente havde stor betydning. Marely drømte, at han så en lille mand, der bar en militæruniform og en smadret fedorahat (Stephens 190). Denne mand kom ind gennem hoveddøren og stod ved siden af Marley, mens han tog en lur. Han tog en ring op af sin lomme, en guldring med en lille diamant indfattet ionyx (Stephens 190). Manden tog Marleys hånd, skubbede ringen på hans finger og sagde til ham: “Dette er alt, hvad jeg har at give dig” (Stephens 190). Da Marley fortalte sin mor historien om sin drøm, fandt hun en ring frem, som havde tilhørt Norval, og som lignede nøjagtigt den ring, Marley havde beskrevet. Cedella insisterede derefter på, at Marley skulle beholde sin fars ring, da “He never give yuh anyt’ing when himalive”, og hun fortalte også sin søn, at drømmen var en slags velsignelse (Stephens190). Marely bar sine nye smykker i et par dage, men tog dem til sidst af, da han sagde, at han følte sig meget utilpas med dem. Marley ville senere give en helt anden fortolkning af denne drøm i forbindelse med en anden ring, som skulle blive “hans personlige talisman” (Stephens 190).
I 1977, mens Marley boede i London, blev han ven med den etiopiske kongefamilie, som levede i eksil. Efter at have mødtes med Haile Selassies søn, kronprins Afsa Wossen, der var arving til Etiopiens forviste monarki, fremviste han en ring, som han sagde havde tilhørt kejseren, en Judas løve af guld, som var indfattet i onyx. Prinsen satte ringen på Bob Marleys finger og proklamerede, at “det er dig, der skal bære den” (Stephens 190). Marley ville bære Selassies ring resten af sit liv, og han ville senere fortælle Cedella, at denne ring var den, som han havde set i drømmen elleve år tidligere, da han boede hos hende i Delaware (Stephens 191).
Det er indlysende, at Marleys accept af Selassies ring blev sat i værk af hans fraværende hvide fars afvisning. Den symbolske tillid, som Marley satte til Selassie ved at bære hans ring frem for sin fars ring, viser, at Marley holdt mere af en etiopisk hersker, som han aldrig havde mødt, end af sin far. Selassie og de rastafari-idealer, som han repræsenterede, var nu Marleys rollemodel. Han havde ingen far at vende sig til, så han søgte svar i Selassies taler og handlinger. Desuden fandt Marley trøst i at bære ringen, især efter at han havde fået kræft. Folk har en tendens til at betragte materielle genstande som charme, når de kommer fra personer, som har haft stor indflydelse på deres liv. Marley opfattede klart den faderlige rolle, som kejseren spillede, som mere afgørende for hans dannelse end hans far, som var forsvundet fra hans liv. Gennem Selassie konstruerede Marley en ideel far, en “perfekt afrikansk far, som han projicerede over på den historiske person Haile Selassie (Stephens 191). Mange år tidligere havde reggaegiganten afvist sine biologiske faders smykker, da han følte sig utryg ved dem, men til sidst kom han til at acceptere sin mors synspunkt om, at hans drøm om ringen havde stor betydning, da Marley følte, at det var en sand “velsignelse”. Den eneste velsignelse, han kunne acceptere, var dog ringen fra sin “sande afrikanske far” (Stephens 191).
Igennem hele sin karriere var Bob Marleys store idé om en “perfekt afrikansk far som ‘jordens retmæssige hersker'” (Stephens 182). Som Gregory Stephens forklarer, “var Marley på en vis måde opfyldelsen af Malcom X’s sene råd om, at bevægelsen ’tilbage til Afrika’, som Garvey og andre havde været fortalere for, skulle læses og gennemføres som en kulturel vending snarere end en fysisk tilbagevenden” (Stephens 182). Marley var gennem sin musik og sine interviews i tidsskrifter stemmen for denne kulturelle nyorientering. For eksempel kan man overveje teksterne i Survival med hensyn til en kulturel tilbagevenden til en afrikansk destination.
AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon
And we’re regoing to our father’s land
Men i modsætning til Malcom X holdt Marley aldrig op med at portrættere Afrika som den bogstavelige destination for det forjættede land (Stephens 182). Han indrømmede først i 1978, efter et besøg i Etiopien, at hans “afrikanske Zion” kunne være placeret uden for Etiopien (Stephens 182). Det er også vigtigt at overveje, at Marleys “kulturelle vending (eller Exodus) til Afrika var en kulturel og religiøs bevægelse snarere end en geopolitisk bevægelse” (Stephens 182). Drømmen om Afrika som hjemland, som han skildrede som Zion, var løsningen på eller forløsningen af dens modsætning: Babylon (Stephens183). Babylon er ikke et nøjagtigt sted eller en bestemt race, men snarere et system af “selvoptagede individer, som tilbeder idoler og lever en dekadent livsstil på bekostning af de fattige”.
Marley valgte at skildre sit afrikanske Zion som et nøjagtigt geografisk sted på grund af sin usikkerhed i forhold til sin far. De ufuldkommenheder og det næsten totale fravær af Marleys egen biologiske far førte til en stort set ubevidst projektion på Haile Selassie som en perfekt afrikansk far. For Marley erstattede Selassie sin virkelige, fraværende far. I forbindelse med musikerens liv kan “den kulturelle migration til Afrika også læses som en søgen efter psykologisk helhed” (Stephens 187). Marely var et forladt barn, og denne forladthed, hans hvide fars stort set fuldstændige fravær og hans sorte mors hyppige fravær, havde en stor indvirkning på hans psykologi. Den tryghed, som Zion gav Marley, ville være med til at udfylde dette tomrum.
I det meste af Bob Marleys musikalske karriere så man ham sjældent læse andet end Bibelen eller musikmagasiner (Stephens 198). Under Kaya-turnéen i 1978 begyndte der imidlertid at ske en ændring. Neville Garrick, Wailers kunst- og lysmand, husker, at Marley i maj 1978 gik ind i flere boghandlere i Chicago og købte “en stor mængde litteratur om sort bevidsthed”, herunder biografier om Malcom X og Angela Davis (Stephens 198). Resten af denne turne så Neville Marley fordybet i disse romaner i hvert eneste ledige øjeblik. Der er flere faktorer, der kan have bidraget til Marleys ændrede valg af læsning. For det første kan han have reageret på kritikere, der sagde, at Marley havde solgt ud. Det er også muligt, at han havde en voksende følelse af internationalt ansvar: i juni 1978 gav de afrikanske delegationer ved FN Marley “fredsmedaljen” for at hædre hans indsats for “lige rettigheder og retfærdighed” for afrikanerne (Stephens 198). Som Stephens antyder, kan Marley have ønsket at leve op til folks forventninger om, at han ville være en “frihedskæmper” (Stephens 198).
En sidste mulig forklaring på Marleys pludselige ændring i sit litteraturvalg kan måske hænge sammen med hans fraværende far. I 1978 forsøgte Marley at sætte sit præg på verden, inden kræftsygdommen ødelagde ham. Med internationalt stjernestatus, berømmelse og formue var Marley blevet ret sikker på, hvem han var som person, og han brugte meget tid på at forklare sine synspunkter til verden. Det skal bemærkes, at dette var en stor kontrast til barndommens dage, hvor han blev drillet med anti-multier og den følelse af usikkerhed, der fulgte deraf. Marley valgte at fokusere meget mere på sin afrikanske arv end på sin kaukasiske. Dette var delvist relateret til hans urokkelige tro på Rastafari, men der kan have været andre faktorer involveret? Hvorfor forsøgte Marley at fremstille sig selv udelukkende som en sort mand og gik endda så langt som til at læse romaner om sort bevidsthed, når han var 50 % hvid? Svaret kan ligge i hans syn på sin fraværende far. I 1978 var Marley tilfreds med, at Norval aldrig havde spillet en rolle i hans liv, og ved kun at identificere sig med sine afrikanske rødder afviste Marley på en måde manden for altid, ligesom kaptajnen havde gjort det for Marley og hans mor mange år tidligere. Marley så sig selv som et produkt af Rita og Jamaica og ønskede kun få bånd til den mand, der ikke havde været der, mens han voksede op. Dette ønske om ikke at identificere sig med sin anden halvdel kan have været motivationen for den ændring i litteraturen, som Marley gennemgik.
Et spørgsmål, som journalisterne ofte udspurgte Marley om, vedrørte det hvide flertal, som overværede Marleys koncerter og købte hans musik. Som en mand, der forsøgte at reformere Afrika, og som en urokkelig udøver af en religion, der ser på en afrikansk Zion, kan man forstå, hvorfor Marley gerne ville have appelleret mere til et sort publikum. Men var det de eneste grunde? Da Marley blev interviewet, erkendte han, at der på kort sigt ville være spændinger mellem nogle sorte og hvide i hans publikum (Stephens 214). “Der bør ikke længere være krig mellem hvide og sorte”, krævede han. “Men indtil hvide mennesker lytter til sorte med åbne ører, må der være, ja, mistanke.” Det er tydeligt i Marleys værk, at han “nåede ud til folk fra den afrikanske diaspora, især til de Rastas, der blev omtalt som ‘skødesløse etiopiere’, som ikke var bevidste om deres afrikanske arv” (Stephens181). Efter en optræden i Santa Barbara den 23. juli 1978 spurgte en journalist Marley, hvad han syntes om det faktum, at hvide mennesker i Amerika fulgte efter en sort mand.
“Is God who mekeverybody, and him mek a way for the black man that the white man have tofollow, because out of the black man came the white man, all me”
Det fremgår tydeligt af denne udtalelse, at Marley havde “carried an Afrocentric paradigm throughtto its logical conclusion: Hvis Afrika var moderen til alle racer, og hvis de moderne menneskers forløbere først dukkede op i Etiopien, så var alle ‘racer’ beslægtede” (Stephens 182). Den måde, hvorpå Marley forsøgte at skabe større popularitet for sin musik blandt sorte, var tro mod hans rødder (Stephens 182).
Det, som vi sorte mennesker ikke kan håndtere i Amerika, er farvefordomme. Du må ikke bøje dig for den hvide mand. Du skal være ham overlegen. Det betyder, at du ikke kan være fordomsfuld, for hvis du er overlegen, hvordan kan du så være fordomsfuld?
Når man læser det med Rastafari-synspunktet i baghovedet, er det klart, at Marley omformede ideen om “sort overlegenhed” (Stephens 182).
Med de psykologiske implikationer af at have en hvid far, som han var utilfreds med, kan det forstås, hvorfor Bob Marley ønskede, at hans musik skulle accepteres af flere sorte. Marley identificerede sig selv som sort og tog ikke hensyn til sine hvide rødder. Han gik endda så langt som til at komme med udtalelser om, at sorte skulle være overlegne i forhold til hvide. Hvordan kan en person, der er 50 % hvid, komme med en sådan udtalelse, medmindre han ikke identificerer sig med sin hvide arv? De afrocentricideologier, som Marley brugte for at forsøge at sælge plader til sorte, virker også en smule selvmodsigende, medmindre Marleys fraværende far tages med i betragtning. Selv om det ville være muligt blot at forkaste disse to overvejelser som værende et resultat af rastafarianismen, ser det ud til, at Marleys opfattelse af sin far spillede en vis rolle. Ligesom kaptajn Norval Marley havde forladt Marley, da han var yngre, opgav Marley den hvide arv, som manden havde givet ham.
Selv om Bob Marley forsøgte at holde sig langt væk fra den jamaicanske politiske arena i det meste af sin karriere, valgte han at indtage en fast holdning med hensyn til et forenet Afrika. Marley brugte de sidste mange år af sit liv på at bruge sin musik som et middel til at overbevise afrikanerne og resten af verden om, at et forenet Afrika var nødvendigt. Denne følelse af panafrikanisme var til dels en forlængelse af Rastafari-ideologien, men Marley gjorde dette mål til sin personlige stræben. På Marleys album “Survival” går han så langt som til at overskrive en sang med titlen “Africa Unite”. Stykket understreger det presserende behov for enhed ved at advare om, at “it’s later thanyou think” (Stephens 200). Ligesom på andre områder af Marleys liv er det interessant at undersøge Marleys følelse af en presserende panafrikanisme i lyset af hans hvide far, som Marley var meget vred på.
Valgte Marley at presse på for afrikansk forening, fordi han mente, at det var den mest intelligente politiske beslutning, eller var der en dybere følelse af, at han ville forene sit folk? Det ville være latterligt at hævde, at den rastafarianske tankegang ikke spillede en rolle i udformningen af Marleys holdning til en afrikansk stat. Marleys selviscenesættelse af sin sorte arv kan dog også have spillet en rolle. På samme måde som Marley pressede på for at få de sorte til at forlade Babylon og vende tilbage til Zion, kan Marley have opfattet sit fremstød for at forene Afrika som et forsøg på at hjælpe sit folk. Igen kunne dette eksempel på Marleys handlinger for det, han betragtede som sit folk, forklares gennem den vrede, forlegenhed og fjendtlighed, han havde over for sin hvide far, der forlod ham.
Selv om han ikke var til stede under størstedelen af Bob Marleys liv og karriere, havde kaptajn Norval Marleys fravær og race dybtgående psykologiske virkninger på hans søn. Denne forladthed, det næsten fuldstændige fravær af hans hvide far, havde en stor indvirkning på Marleys psykologi, hans kunstneriske sans og til sidst på hans teologi. Som ung var Marley tvunget til at lide under racismens vrede over for antimulatterne, og denne erfaring har helt sikkert formet den mand, som musikeren blev. Uden en faderfigur til at vejlede ham ville Marley antage en radikal adfærd som Rude Boys og endte som hjemløs. Uanset om man ser på Marleys behov for at udfylde det tomrum, som hans fraværende far efterlod ham ved at søge andre mandlige rollemodeller, eller om man ser på stjernernes endelige overgang til rastafarianismen, er det klart, at kaptajn Norval Marleys fravær i høj grad påvirkede Marley. Da Marley nåede international berømmelse, begyndte han desuden at distancere sig fra sin hvide arv ved at læse sort bevidsthedslitteratur og aktivt praktisere panafrikanisme. En del af denne følelse af loyalitet over for Afrika var et resultat af hans alvorlige religiøse overbevisning, men den psykologiske rolle, som hans far spillede, er tydelig, især når man ser på Marleys beslutning om, hvilken ring han skulle pryde. Det næsten totale fravær af Bob Marleys kaukasiske far, kaptajn Norval Marley, havde en utrolig dybtgående psykologisk indflydelse på reggae-superstjernen, som skulle drive Marley og forme hele hans liv og karriere.
Bibliografi
Davis,Stephen. Bob Marley. Doubleday & Company, Inc: GardenCity, New
York, 1985.
Foster,Chuck. Roots, Rock, Reggae. Billboard Books: New York, New York,
>
O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press: Philadelphia,
Pennsylvania, 1998.
Ojo,Adebayo. Bob Marley: Songs ofAfrican Redemption. MalthousePress
Ltd.: Lagos State, Nigeria, 2000.
Salewicz,Chris og Boot, Adrian. Songsof Freedom. Viking StudioBooks:
New York, New York, 1995.