Spiritualismen udviklede sig fra Swedenborgs tidlige skrifter til en populær “alternativ” spiritualitet i Storbritannien og Amerika i det 19. århundrede, hvor den kombinerede det mystiske og teatralske. Den blev næret af en række samtidige kulturelle tendenser og faktorer: fra hyppige liberale opfattelser af, at traditionel religion var blevet miskrediteret af den moderne videnskab, at videnskaben selv var sjæleløs og dårligt rustet til at give åndelig tilfredsstillelse, samt et ønske om at skabe en form for religion, der var solidt knyttet til videnskaben, og som ikke blot kunne holde til vedvarende undersøgelser, men som også kunne alliere sig med den optimisme, der var karakteristisk for den tid. Ud fra en række paranormale hændelser i USA opslugte spiritismen sin tids længsler og hævdede at være modernitetens åndelige opfyldelse. Nogle moderne mennesker ville blive imponeret, andre var klart mindre begejstrede.


Stillebillede fra Dr. Mabuse the Gambler, Fritz Langs film fra 1922, som behandlede okkulte temaer. Spiritualismen nåede sit højdepunkt i mellemkrigstiden.

Fox-søstrenes rappings i det nordlige New York i løbet af 1848 startede en dille for seancer i det 19. århundredes Amerika, hvor et system med mønstre af “raps”, eller kropsløse bank på træ, gjorde det muligt for de afdødes ånder at sende beskeder til verden fra deres astrale liv efter døden. Fox-søstrene blev afsløret, da “ånderne” viste sig at være deres smidige fødder, som blev afsløret ved nærmere eftersyn. Søstrene døde i fattigdom, men de skabte et accepteret mønster for efterfølgende medier. Den amerikanske spiritualismes særpræg kan vurderes ud fra dens debut i den eklektiske blanding af det amerikanske religiøse liv samt dens egalitarisme. Bevægelsen kom dog hurtigt til ophør i USA midt i borgerkrigens kaos i 1860’erne og efterfølgende debunkeringer fra kritikere. Herfra spredte den sig imidlertid til Storbritannien, hvor den blev solidt etableret i anden halvdel af det nittende århundrede.

En række særprægede faktorer kan forbindes med spiritismens tiltrækningskraft. Måske var det mest tillokkende dets tilsyneladende bevis for sjælens udødelighed, en dybt rodfæstet tro, der blev sat spørgsmålstegn ved af tidens filosofiske tendenser, og som nu blev demonstreret empirisk foran et publikum. På et mere jordnært plan var den også populær på grund af den fremtrædende rolle, som kvinderne spillede, hvis vilde optrædener på scenen udgjorde en skarp kontrast til de jomfruelige restriktioner for middelklassens kvindelige adfærd, der var karakteristiske for Storbritannien og Amerika i 1800-tallet. Rappinger, højlydte råb om budskaber fra den anden verden og mediets dramatiske scenepersonlighed gjorde det muligt for kvinderne at være uhæmmede i offentligheden, samtidig med at de bevarede respektabiliteten. Den evige vanskelighed var naturligvis, at mediet kunne fortsætte med at “optræde” under de stadig strengere testbetingelser, der var nødvendige for at bevise deres sandhed. Florence Cook, et af de berømte medier i 1870’erne, oplevede, at hendes oprindeligt stærke fremtoninger blev mere og mere svage, efterhånden som presset steg, på trods af hendes protester om, at de åbenlyse testbetingelser skræmte ånderne væk. Mange medier fik deres omdømme ødelagt og døde i fattigdom; de, der blev afsløret i at have forfalsket fremtoninger ved at banke med fødderne eller forfalsket ektoplasma, blev normalt frikendt af deres tilhængere, som hævdede, at de senere forfalskninger kun skete på grund af påtrængende betingelser. Ud over testbetingelser betød dette også den teatralske side af sagen, nemlig at man måtte kæmpe med et misbrugende publikum. Efter at mediet Annie Fairlamb trak sig ud af sit selskab, gav hun skylden til et ofte fjendtligt publikum (“det alkoholiske element”), som hånede hende, når materialisationer ikke kom. Resultatet var, at selv om den fashionable spiritisme i begyndelsen var befriende for mange kvinder, kunne den efterlade dem fanget i tvivlsomme omgivelser.

Spiritismen, der både var en søgen efter videnskabelig stringens og åndelig mening, var faktisk et barn af den stigende sekularisering og den victorianske søgen efter nytænkning midt i det konventionelle samfund. For nogle var det en befrielse fra de borgerlige moralers fordummende formalitet, for andre et tegn på absurd godtrofasthed. Da G.K. Chesterton klagede over, at når mennesker ikke tror på Gud, så tror de på alting, sluttede han sig til både præsters og akademikeres forargelse ved begyndelsen af det 20. århundrede.

Bret E. Carroll, Spiritualism in Antebellum America (Bloomingdon and Indianapolis, University of Indiana Press, 1997), 21, 38 , 121

Ibid, 178-179

Alex Owen, The Darkened Room: Women, Power and Spiritualism in Late Victorian England (Philadelphia, University of Pensylvania Press, 1990)

Ibid., 68

Ibid., 62

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.