AVALOKITEŚVARA , un bodhisattva especialmente asociado al principio de compasión, es la figura más popular del panteón budista Mahāyāna panasiático. Adorado e invocado tanto en forma masculina como femenina, Avalokiteśvara es considerado un potente salvador en tiempos de peligro de muerte, que vela por todos los seres y atiende sus gritos de sufrimiento y angustia. Responde directamente a las súplicas de los más necesitados, a la vez que sirve de forma simbólica como encarnación del principio de compasión, un aspecto fundamental del modo de vida budista. Además de sus numerosas funciones panasiáticas, Avalokiteśvara ha desempeñado un papel importante en las distintas tradiciones locales del Asia budista.
El significado del nombre de este bodhisattva se ha entendido tradicionalmente de varias maneras, destacando su soberanía sobre el mundo material y su capacidad de respuesta a las llamadas de la humanidad que sufre. Una de las principales interpretaciones sostiene que el nombre Avalokiteśvara es un compuesto del sánscrito avalokita y īśvara, traducido de diversas maneras como «el señor de lo que se ve, el señor que se ve» o «el señor que observa, el señor que mira». El célebre monje-estudioso chino del siglo VII Xianzang defendió este punto de vista, traduciendo el nombre del bodhisattva como Guanzizai («señor de la mirada»).
También existía una grafía alternativa de este nombre -Avalokitasvara-, como se observa en algunos manuscritos sánscritos del siglo V y como señalaron eruditos exégetas chinos como Chengguan (siglo VIII). Esto dio lugar a la conocida traducción china Guanyin («el que ha percibido el sonido»). La traducción china Guanshiyin («el que percibe los sonidos del mundo»), que se ve con frecuencia, parece tener una base etimológica dudosa, pero expresa bien la cualidad funcional del bodhisattva: un salvador que escucha todos los gritos de sufrimiento y responde con una ayuda potente.
Avalokiteśvara tiene numerosos epítetos. Los más comunes son Padmapāṇi («portador del loto») y Lokeśvara («señor del mundo»), por los que es más conocido en el sudeste asiático. Muchos epítetos relacionados con sus funciones salvadoras específicas están conectados a una vertiginosa panoplia de formas iconográficas.
Orígenes
En general, se acepta que el culto a Avalokiteśvara surgió en las tierras fronterizas del noroeste de la India. Se ha dedicado mucha energía académica a determinar los «orígenes» del bodhisattva. Muchos de estos esfuerzos presuponen un modelo difusionista para la formación del panteón Mahāyāna; asumen que el panteón fue de alguna manera ideado o adaptado a partir de las diversas deidades de los movimientos religiosos vecinos. Por ejemplo, Marie-Thérèse de Mallmann (1948) sugirió antecedentes iraníes basados en el nombre y las funciones de Avalokiteśvara. Otros sostienen que el panteón surgió como la deificación de los primeros principios budistas o de momentos potentes en la vida del Buda Śākyamuni; por ejemplo, Giuseppe Tucci (1948) sugirió que Avalokiteśvara es la personificación de la mirada compasiva de Śākyamuni. Tales puntos de vista están muy alejados de la notable intensidad de la creencia en los poderes compasivos para salvar la vida de esta deidad, tal como se expresa entre los asiáticos budistas de todos los niveles de la sociedad. Las tradiciones escriturales Mahāyāna simplemente sostienen que Avalokiteśvara es uno de los muchos seres que tiene la historia de la humanidad cuya dedicación y desarrollo espiritual ha llevado a la fructificación exitosa como bodhisattva.
Fuentes escriturales principales
Entre las numerosas fuentes escriturales sobre Avalokiteśvara, tres obras son especialmente importantes: el Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (Escritura del Loto), varias versiones del Sukhāvatīvyūha Sūtra (Escritura de la Tierra Pura), y el llamado Amitāyurdhyāna Sūtra (Escritura de la Contemplación sobre Amitāyus). El Loto proporciona mucha información sobre los poderes salvadores del bodhisattva, mientras que la Escritura de la Tierra Pura y la de la meditación revelan su parentesco espiritual con el Buda Amitābha y esbozan sus funciones en este contexto. Ambos aspectos han sido características esenciales del culto.
El Loto dedica un capítulo completo a Avalokiteśvara, y este capítulo (el capítulo 25 en la elocuente traducción china del siglo IV de Kumārajīva) no pocas veces ha sido memorizado, recitado y tratado como una escritura independiente por los devotos de Asia oriental. El capítulo incluye una discusión sobre el nombre del bodhisattva, los peligros que puede disipar y las innumerables formas en las que puede aparecer para ayudar a los devotos.
El nombre del bodhisattva en esta conocida versión del Loto es claramente Avalokitasvara, traducido por Kumārajīva como Guanshiyin, o «oyente de los sonidos del mundo». El Buda Śākyamuni explica en la escritura que este nombre surge de la promesa del bodhisattva de atender la llamada de cualquier ser que sufra y que grite su nombre y de presentarse ante él para rescatarlo.
La lista de peligros y dificultades que el bodhisattva puede contrarrestar es impresionante: el fuego, ahogarse en un río, perderse en el mar, el asesinato, el ataque demoníaco, las bestias feroces y las serpientes o insectos nocivos, el castigo legal, el ataque de los bandidos, la caída desde precipicios escarpados, las condiciones meteorológicas extremas, los disturbios civiles o militares internos, y otros. El bodhisattva también asiste a los atrapados por los tres venenos tradicionales del budismo: la lujuria, la ira y el engaño. Avalokiteśvara también concede hijos -tanto masculinos como femeninos- en respuesta a las súplicas de las mujeres estériles. Según el Loto, Avalokiteśvara es un maestro de los medios hábiles (upāya ) que es experto en manifestarse en cualquier forma adecuada (se enumeran treinta y tres) para transmitir la liberación de cualquier ser.
Las escrituras de la Tierra Pura, de las que existen varias versiones traducidas al chino, emparejan a Avalokiteśvara con un bodhisattva llamado Mahāsthāmaprāpta. Ambos son los principales ayudantes del Buda Amitābha, señor del Paraíso Occidental, un glorioso reino libre de sufrimiento donde los buscadores diligentes de la iluminación pueden renacer después de la existencia terrenal. Entre sus diversas funciones, Avalokiteśvara guía a los devotos desde el lecho de muerte terrenal hasta el renacimiento en la tierra de los espíritus. Actúa como emisario de Buda en los distintos reinos del universo, y se le describe como el eventual heredero del trono de este reino. (El Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, traducido al chino a principios del siglo V, amplía esta relación explicando que Avalokiteśvara fue el primer hijo de Amitābha en una encarnación anterior.)
La escritura de meditación proporciona una amplia descripción de Avalokiteśvara como foco de una de las etapas de una práctica de visualización multifacética. La realización exitosa de esta práctica no sólo conduce a un futuro renacimiento en el Paraíso Occidental, sino también a la invocación continua de los principales señores de esa tierra, con la protección y la inspiración que les acompañan. Avalokiteśvara es descrito como un ser principesco de piel dorada y enorme estatura, que lleva una gran corona hecha de gemas maravillosas en cuyo interior se encuentra un Buda manifestado. De su cuerpo brotan rayos de luz de muchos colores, que llegan a los distintos reinos de la existencia y envían a los Budas y bodhisattvas manifestados, que llevan a cabo sus obras de compasión. Innumerables rayos de luz suave se extienden desde sus manos, iluminando todas las cosas, y se le ve asistiendo a todos los seres con estas manos.
Paraíso
Se cree que Avalokiteśvara habita en cierta montaña desde la que escucha atentamente los gritos ascendentes de los seres que sufren y extiende su ayuda mística. Una versión del Avataṃsaka Sūtra (escritura de la guirnalda de flores) identifica este lugar como la montaña Potalaka, nombre que se hizo muy conocido en toda Asia budista. Esta montaña se ha identificado con varios lugares geográficos reales de Asia. El monje viajero del siglo VII Xuanzang señaló que Potalaka podía encontrarse en la costa de Malaya, aunque pocos de los que buscaban al bodhisattva habían tenido éxito en su búsqueda. Al menos desde el siglo X se identificó como una isla frente a la costa del puerto marítimo de Ningbo, en el sur de China, que recibió el nombre de Putuo Shan (Montaña Potalaka) y sigue siendo un importante centro de peregrinación hasta la actualidad. En Japón, se han identificado varios lugares como Potalaka: en las cataratas de Nachi, dentro del complejo del santuario de Kumano, cerca del océano en la península de Kii, en las montañas de Nikko y en el santuario de Kasuga, en Nara. En el Tíbet, el palacio del siglo XVII del Dalai Lama, construido sobre una colina frente a Lhasa y que constituye uno de los grandes tesoros arquitectónicos del mundo, recibió el nombre de Potala. Así, el palacio de la montaña se manifestó físicamente como la residencia del gobernante tibetano, que se cree que es la encarnación física del bodhisattva.
Formas iconográficas principales y actividad de culto
Numerosas formas de Avalokiteśvara se ven en el arte y se describen en una amplia gama de textos rituales, manuales de meditación y escrituras. Van desde la sencillez de la forma Agua-Luna, con el bodhisattva principesco sentado en el monte Potalaka contemplando el reflejo evanescente de la luna llena sobre un mar en calma, hasta la complejidad de las imágenes de once cabezas, mil brazos y mil ojos, cuya multiplicidad de rasgos expresa la extraordinaria capacidad del bodhisattva para buscar y responder a la angustia de todos los seres.
Aryāvalokiteśvara («noble Avalokiteśvara»), a veces denominado «gran compasivo», es una forma sencilla del bodhisattva que lleva en su mano izquierda una flor de loto. A menudo, especialmente a partir del siglo IX, esta forma lleva una corona o tocado en el que se representa la imagen de su padre espiritual, el Buda Amitābha. Estrechamente relacionado con esta forma se encuentra el Avalokiteśvara de la túnica blanca (Paṇḍaravāsinī), el tipo de Asia oriental que se ve con más frecuencia desde el siglo X o XI hasta el presente. Con especial énfasis en la compasión maternal del bodhisattva, esta forma se representa con mayor frecuencia como una mujer sentada en meditación o sosteniendo una flor de loto. Caṇḍī, menos frecuente, es otra forma femenina, con tres ojos y dieciocho brazos.
Pinturas y esculturas representan algunas de las habilidades especializadas del bodhisattva : como salvador de los que están sometidos a peligros que amenazan la vida, como el fuego, las inundaciones y los ataques; como benévolo otorgador de hijos; como guía de las almas, conduciéndolas en el viaje desde el lecho de muerte hasta el Paraíso Occidental de Amitābha; como rey de la curación, en una forma que sostiene tanto una rama de sauce (como signo de la capacidad de alejar la enfermedad) como un jarrón de amṛta (el néctar de la iluminación), o en otra forma de curación sentado sobre un león rugiente. Otras formas importantes son Amoghapāśa («cuerda infalible»), que tiende un lazo para ayudar a todos los seres, o la ferozmente protectora Hayagrīva, con cabeza de caballo y llamas oscuras que emanan de su cuerpo. Avalokiteśvara también se muestra emparejado con Mahāsthāmaprāpta en asistencia a Amitābha, realizando diversas funciones en el Paraíso Occidental, y se le ve como uno entre ocho o más bodhisattvas en numerosos tipos de escenas de asamblea en todo el arte Mahāyāna. Esta amplia gama de formas iconográficas, que sólo se menciona aquí, da una idea de la preeminente popularidad de Avalokiteśvara en toda la población budista asiática.
Una forma de once cabezas del bodhisattva se ve en el arte de numerosas tierras budistas. Estas once cabezas pueden representar una elaboración del concepto de Avalokiteśvara como señor que todo lo ve, abarcando las vistas de las cuatro direcciones cardinales e intermedias, así como el nadir, el centro y el cenit. En Asia oriental, esta forma se asoció por primera vez a ritos especiales de confesión y arrepentimiento realizados por practicantes laicos y monásticos. Según un texto traducido del sánscrito al chino en el siglo VI, las once cabezas están relacionadas con un onceavo voto hecho por el bodhisattva para ayudar a todos los seres sintientes, incluyendo el compromiso de hacer cosas como aliviar a los seres de la enfermedad, la desgracia, el sufrimiento y las preocupaciones, liberarlos de las intenciones insanas y dirigir sus pensamientos hacia lo que es sano. Desde el punto de vista iconográfico, las once cabezas deben representarse de la siguiente manera: tres cabezas en el centro con una expresión compasiva, adecuada para los devotos con un karma predominantemente bueno (sct, karman ); tres cabezas a la izquierda con una expresión de ira -dirigida a salvar a los seres con cualidades insalubres-; tres cabezas a la derecha con colmillos blancos que sobresalen de la parte superior de la boca -para ayudar a las personas con buen karma a encontrar la iluminación-; una sola cara en la parte posterior con una expresión de risa violenta -para reformar a los malhechores-; y una cara de Buda en la parte superior, predicando el dharma -para aquellos capaces de seguir el camino Mahāyāna-.
El desarrollo del culto a este bodhisattva está estrechamente relacionado con su función de prolongador de la vida y protector de las dificultades y peligros del mundo, que, como dice el Loto, «confiere el don de la intrepidez» en medio del terror y los problemas. Según los registros de los viajeros chinos a la India, en el siglo IV hubo algún tipo de culto a Avalokiteśvara en Mathurā, y en el siglo VII el culto estaba extendido por toda la India; en esta época, según Xuanzang, las imágenes del bodhisattva flanqueaban el «asiento de diamante» de la iluminación de Buda Śākyamuni en Bodh Gayā, uno de los lugares más sagrados del mundo budista.
En todas las zonas costeras de los países budistas Mahāyāna, Avalokiteśvara ha sido especialmente adorado e invocado por su protección salvadora de los marinos. Esta capacidad, mencionada en la Escritura del Loto, está atestiguada en numerosos diarios de viaje y relatos milagrosos desde el siglo IV hasta el presente.
Como se ha señalado anteriormente, en Asia oriental Avalokiteśvara ha sido la más popular de todas las deidades budistas, sobre todo en virtud de la prominencia que se le concede en las tradiciones de la Escritura del Loto. Las tradiciones del Loto sobre los treinta y tres tipos de manifestaciones del bodhisattva dieron lugar en Japón a varios circuitos de peregrinación muy importantes dedicados a Kannon (Avalokiteśvara), cada uno con treinta y tres estaciones dedicadas al bodhisattva.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) es una de las deidades protectoras clave del Tíbet, y la recitación de su mantra sánscrito de seis sílabas, «Oṃ maṉi padme hūṃ», ha sido una práctica muy extendida entre los tibetanos. Los mitos tibetanos sostienen que Avalokiteśvara fue el progenitor del pueblo tibetano, y creen que el fundador de la primera dinastía tibetana, Srong bstan sgam po (siglo VII), fue una encarnación de Avalokiteśvara. Del mismo modo, especialmente desde el siglo XVII, se cree que los Dalai Lamas, sucesivos gobernantes temporales y líderes espirituales del Tíbet, son encarnaciones humanas de Avalokiteśvara.
Ver también
Sendero del Bodhisattva; Budas y Bodhisattvas, artículo sobre Budas Celestiales y Bodhisattvas.
Bibliografía
El estudio más completo en lengua occidental sobre Avalokiteśvara es Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara (París, 1948), de Marie-Thérèse de Mallmann, que examina las innumerables formas del bodhisattva vistas en el arte indio. Las opiniones difusionistas de Mallmann fueron rechazadas por Giuseppe Tucci en su «À propos Avalokiteśvara», Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. Otro difusionista, Alexander Coburn Soper, también ha realizado un estudio sobre los orígenes y la iconografía del bodhisattva, basándose en fuentes chinas; véase «The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta», en su Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (Ascona, 1959), pp. 141-167. Para un valioso estudio de las percepciones chinas de Avalokiteśvara escrito por un erudito practicante budista y devoto del bodhisattva, véase «Guanyin: The Cult of Half Asia» de C. N. Tay, History of Religions 16 (noviembre de 1976): 147-177. Para el llamado Avalokiteśvara Sūtra, capítulo 25 del Loto, véase Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, traducido por Leon Hurvitz (Nueva York, 1976). También es útil la discusión de Henri Maspero en «The Mythology of Modern China», en Daoism and Chinese Religion, traducido por Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), pp. 166-171.
Nuevas fuentes
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Bibliografía revisada