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A partir de los primeros escritos de Swedenborg, el espiritismo se convirtió en una espiritualidad «alternativa» popular en Gran Bretaña y América durante el siglo XIX, combinando lo misterioso y lo teatral. Se alimentó de una serie de tendencias y factores culturales contemporáneos: de las frecuentes percepciones liberales de que la religión tradicional había sido desacreditada por la ciencia moderna, de que la propia ciencia carecía de alma y no estaba preparada para ofrecer satisfacción espiritual, así como del deseo de crear una forma de religión firmemente unida a la ciencia, que no sólo resistiera la investigación sostenida, sino que se aliara con el optimismo característico de la época. A partir de una serie de sucesos paranormales en los Estados Unidos, el espiritismo devoró los anhelos de su época, pretendiendo ser la realización espiritual de la modernidad. Algunos modernos quedarían impresionados, otros claramente menos entusiastas.

Los raptos de las hermanas Fox en el norte del estado de Nueva York durante 1848 iniciaron la moda de las sesiones de espiritismo en la América del siglo XIX, en las que un sistema de patrones de «raps», o golpecitos incorpóreos en la madera, permitía a los espíritus de los difuntos enviar mensajes al mundo desde su otra vida astral. Las hermanas Fox fueron descubiertas cuando los «espíritus» resultaron ser sus ágiles pies, que se revelaron al inspeccionarlos de cerca. Las hermanas murieron en la pobreza, pero establecieron un patrón aceptado para los médiums posteriores. El carácter distintivo del espiritismo estadounidense puede evaluarse por su debut en la mezcla ecléctica de la vida religiosa americana, así como por su igualitarismo. Sin embargo, el movimiento llegó rápidamente a su fin en los Estados Unidos en medio del caos de la Guerra Civil en la década de 1860, y la posterior desacreditación por parte de los detractores. Desde allí, sin embargo, se extendió a Gran Bretaña, donde se estableció firmemente en la segunda mitad del siglo XIX.

Se pueden asociar varios factores distintivos con el atractivo del espiritismo. Tal vez el más atractivo fue su aparente prueba de la inmortalidad del alma, una creencia profundamente arraigada y cuestionada por las tendencias filosóficas contemporáneas, ahora demostrada empíricamente ante un público. En un plano más terrenal, también era popular por el protagonismo que se otorgaba a las mujeres, cuyas actuaciones salvajes en el escenario contrastaban con las restricciones virginales del comportamiento femenino de la clase media, características de Gran Bretaña y Estados Unidos en el siglo XIX. Los raptos, los gritos de mensajes del otro mundo y la dramática personalidad escénica de la médium permitían a las mujeres desinhibirse en público al tiempo que conservaban la respetabilidad. La dificultad, siempre presente, era que la médium siguiera «actuando» bajo las condiciones de prueba cada vez más estrictas necesarias para demostrar su verdad. Florence Cook, una de las célebres médiums de la década de 1870, vio cómo sus apariciones, inicialmente fuertes, se volvían cada vez más débiles a medida que aumentaba la presión, a pesar de sus protestas de que las condiciones de prueba manifiestas espantaban a los espíritus. Muchos médiums vieron quebrada su reputación y murieron en la pobreza; los que se descubrió que habían fingido apariciones con golpes de pie o que habían falsificado ectoplasma solían ser exonerados por sus seguidores, que afirmaban que las falsificaciones posteriores sólo se producían debido a las condiciones intrusivas. Además de las condiciones de prueba, esto también significaba el lado teatral de los asuntos, es decir, la necesidad de lidiar con un público abusivo. Después de que la médium Annie Fairlamb renunciara a su sociedad, culpó a un público frecuentemente hostil («el elemento alcohólico») que se burlaba de ella cuando no se producían las materializaciones. El resultado fue que, aunque inicialmente liberador para muchas mujeres, el espiritismo de moda podía dejarlas atrapadas en un entorno dudoso.

El mundo del espiritismo, tanto una búsqueda de rigor científico como de significado espiritual, fue efectivamente el hijo de la creciente secularización, y la búsqueda victoriana de la novedad en medio de la sociedad convencional. Para algunos, era una liberación de la formalidad embrutecedora de las costumbres burguesas, para otros un signo de credulidad absurda. Cuando G.K. Chesterton se quejó de que cuando los hombres no creen en Dios, creen en todo, se unió a las exasperaciones tanto de clérigos como de académicos en los albores del siglo XX.

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