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The Influence of Bob Marley’s Absent, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
«Myfadda era un tipo yunno, de Inglaterra aquí, yunno? El era como… como puedes leerlo yunno, es una de las historias de demslave: el tipo blanco consigue la mujer negra y la cría. Es un tipo inglés… creo. Porque lo vi una vez. ¿Mi madre? Mi madre es africana». (Bob Marley, 1978)
Las secuelas psicológicas de ser un hijo abandonado de un matrimonio birracial fue algo que influyó mucho en la superestrella del reggae Bob Marley durante toda su carrera. Muchos de los fans más fieles de Marley y la gran mayoría de los entusiastas del reggae desconocen que, efectivamente, nació de un padre blanco, el capitán Norval Marely, y de una madre negra, CedellaBooker. Bob Marley creció enfadado con su padre, que consideraba que le había maltratado a él y a su madre. Marley también se avergonzaba en parte de su herencia blanca. Esta mentalidad infantil de resentimiento y vergüenza esculpió la juventud de Marley y acabó influyendo en los ideales y el trabajo de su genio musical durante toda su carrera. El sentimiento de abandono y la falta de una figura paterna obligaron a Bob Marley a buscar otros medios, como los ideales del rastafarismo, para encontrar dirección, consuelo y sentido de pertenencia. La fuerte lealtad a la cultura negra resultante de la ausencia de su padre blanco también se atribuye en parte al inquebrantable sentido de panafricanismo de Marley. Las imperfecciones y la ausencia casi total del padre caucásico de Bob Marley, el capitán NorvalMarley, tuvieron una profunda influencia psicológica en el gran icono del reggae.
Los efectos de las cuestiones raciales en la naturaleza y el pensamiento humanos son muy debatidos y vistos con bastante sensibilidad por muchos. A menudo, la gente incluso encuentra sus sentimientos y observaciones difíciles de discutir con respecto al tema. Teniendo esto en cuenta, es necesario afirmar que Bob Marley no era un fanático de ninguna manera. En realidad, Marley era un «misionero de una forma de identidad personal y colectiva que llamaba «rasta», una palabra que significaba una historia de opresión racial y que apuntaba a una definición de comunidad más allá del lenguaje de la raza» (Stephens 149). También hay que decir que Marley formó parte del primer movimiento de rastas, que tenía sus raíces en el nacionalismo negro de Garvey y en una antigua tradición de cristianismo «africanizado» conocida como etíope (Stephens149). Los primeros rastas adoptaron los ideales de los rebeldes anticoloniales kenianos, siendo su llamamiento a la acción «Muerte al opresor blanco» (Stephens 149). Sin embargo, en 1960 este mantra había evolucionado a «muerte a los opresores negros y blancos», pero un cierto racialismo binario había persistido en el pensamiento rastafari (Stephens 149). Este documento trata de argumentar que muchas de las acciones de Marley se vieron influidas por el abandono de su padre, que era blanco. Marley expuso claramente su postura racial en 1975 al declarar que
«Mi padre era blanco y mi madre negra, ya sabes. Me llaman mestizo, o lo que sea. Bueno, yo no me sumerjo en el lado de nadie. Yo no me sumerjo en el lado de los negros ni en el de los blancos. Yo me sumerjo en el lado de Dios, el que me creó y me hizo venir de negro y blanco, el que me dio este talento».
Cedella, la madre de Marley, comenzó su romance con el capitán Norval Marley, un supervisor colonial, cuando él tenía cincuenta años y ella sólo diecisiete (Davis9). La familia de Norval Marley estaba formada por jamaicanos blancos de la parroquia de Clarendon. Norval fue trasladado por motivos de trabajo a St. Ann, donde Cedella había crecido y residido. Cedella recuerda que
«Me dijo que me quería, y yo creo que lo hacía. Siempre fue honesto conmigo en esa época. Me dijo que era la oveja negra de su familia, porque a los Marley no les gustaban los negros, pero a Norval le gustaban mucho.»
Durante mucho tiempo, la relación amorosa entre la adolescente negra y el viejo capitán del ejército pasó desapercibida. Sin embargo, cuando Cedelladescubrió que Norval la había embarazado involuntariamente en mayo de 1944, ella y Norval se sintieron asustados y orgullosos, y Norval decidió que ambos debían casarse(Davis 10). Tras convencer al padre de Cedella de que el matrimonio era una buena idea, la boda del capitán Norval Marley y Cedella se fijó para el 9 de junio de 1944 (Davis11). Sin embargo, una semana antes de la fecha de la boda, Norval informó a Cedella de que su hernia crónica había empezado a agravarse y que, en consecuencia, cambiaría de trabajo y se trasladaría a Kingston (Davis 11).
Unos meses más tarde, un martes por la noche, Cedella se puso de parto y a las 2:30 de la mañana del miércoles, 6 de febrero de 1945, dio a luz a un niño sin la presencia de su marido. Cedella no puso nombre al niño al nacer, sino que esperó a que el padre del niño regresara de Kingston para decidir un nombre apropiado (Davis 12). Poco después de que Norval supiera que su mujer había dado a luz a su hijo, el capitán regresó a St. Ann durante una semana y Norval decidió que el niño se llamara Nesta Robert Marley (Davis 12). La ausencia de Norval durante el embarazo de su esposa y el nacimiento de su hijo, así como la breve visita del capitán para ponerle nombre al niño, fueron el comienzo de un patrón de comportamiento paternal que continuaría durante años. Cada mes, más o menos, cuando podía escaparse, Norval Marley iba a St. Ann a visitar a Cedella (Davis 13). Sin embargo, a medida que pasaban los años y aumentaba la presión de la familia de Norval, sobre todo de su madre, la relación entre el «capitán blanco y la chica negra del campo se fue enfriando» (Davis 14). A medida que Marley crecía, las visitas de su padre eran cada vez menos frecuentes, hasta que el hombre acabó abandonando por completo a Marley y a su madre, cortando todo contacto (Davis 16).
En el momento del nacimiento de Nesta Robert Marley, en 1945, existía un enorme abismo entre los mundos de los jamaicanos blancos y negros (Stephens 167). Sin embargo, desde los primeros tiempos coloniales de Jamaica, existía un «estrato marrón que era una clase intermedia firmemente establecida» (Stephens 167). En el momento de la independencia jamaicana, en 1962, cuando Marley tenía diecisiete años, Jamaica tenía un 77% de negros, un 20% de morenos, un 1% de blancos y un 2% de asiáticos (Stephens 167). Sin embargo, a menudo ocurría que ni los blancos ni los negros aceptaban a la clase morena o mulata. Los jamaicanos negros seguían desconfiando de los «marrones» y los blancos no los veían como iguales (Stephens 168). Bob Marley estuvo expuesto regularmente a este prejuicio antimulato durante su juventud en Kingston. Marley expresaba a menudo este «recuerdo de la hostilidad que encontró a causa de su birracialidad» (Stephens 167). El prejuicio antimulato que experimentó Marley «le marcó profundamente, como ha afirmado su familia» (Stephens 167).
En 1962, Bob Marley entabló una relación con una joven, Esther, en su patio deTrenchtown, o proyecto gubernamental (Davis 34). La madre de Marley, Cedella, recuerda,
«…esta niña, que vivía en el mismo patio. Estaban enamorados. Bob me hizo una señal y la vi pasarle a Sledger (el primo de Marley) una nota de amor para él»
Sin embargo, como resultado de la línea de sangre mixta de Marley, se puso una cuña en medio de los dos jóvenes amantes. El problema era el hermano mayor de la chica, que odiaba a Marley por ser medio blanco y prohibía a su hermana seguir con la relación, explicando a Cedella que «no quería que ningún hombre blanco arruinara nuestra línea de sangre» (Stephens 169). Cedella continúa,
«Su hermano le dijo a Bob, ‘No queremos ningún hombre blanco en nuestra raza’. Su familia mata el romance. Ellos estilizan a Bob como un hombre blanco. Eso hizo la diferencia en nuestro patio»
Los autores de Songsof Freedom escriben: «Considerado como un chico blanco, su complexión a menudo sacaba lo peor de la gente: después de todo, ¿por qué este chico del ‘campo’ vivía en el gueto y no en la parte alta de la ciudad con toda la gente de piel clara?» (Boot ySalewicz, 63). Es evidente queMarley no se ajustaba a las ideas preconcebidas de los negros jamaicanos: no tenía la ventaja económica que muchos esperaban de los morenos ni el racismo antinegro(Stephens 169).
El sentimiento antimulato fue algo que Marley experimentó durante toda su juventud. Sin duda le formó como persona, ya que los demás le consideraban constantemente inferior. Experimentar el racismo tanto de los negros como de los blancos también fue difícil porque desde el principio Marley tuvo dificultades para identificarse con cualquiera de los dos grupos raciales. Benjamin Foot, el primer mánager de la gira de Marley en Inglaterra en 1973, se refirió a la persistente ambigüedad racial de Marley (Stephens 169). «Sentí que Bob no estaba seguro de sí mismo en ese momento», recordó. «Creo que le perturbaba que uno de sus padres fuera blanco, y quería demostrar que era un rasta negro». La combinación de herencia jamaicana blanca y negra que Cedella y Captain Norval Marley transmitieron a Marley desempeñó sin duda un papel en la formación de la juventud de Marley y seguiría influyendo en él durante toda su carrera.
Crecer sin padre en el gueto de Trench Town, Jamaica, contribuyó en gran medida a la actitud de rebeldía o «Rude Boy» que Bob Marley adoptó durante su adolescencia. Gregory Stephens señala que «Bob Marley llevaba un chip en el hombro durante sus años de adolescencia, en parte, porque estaba enfadado con su padre (Stephens 188). Una vez Marley le dijo a Cedella: «Creo que mi padre era un mal hombre», porque sentía que el capitán les había maltratado a él y a su madre (Davis 21). Como resultado del sentimiento de traición de su padre, Marley adoptó una fuerte actitud contracultural que abarcaba muchos ideales rebeldes. Marley era considerado muy duro por la mayoría y a menudo temido porque se sabía que mantenía una estrecha amistad con varios pistoleros del barrio y con los Rude Boys (Davis 48). Participando en la violencia y mostrando una imagen exterior extremadamente dura, Bob Marley acabó estableciéndose como el «campeón definitivo de los Rude Boys» cuando él y los Wailers lanzaron Rude Boy en 1965 (Davis51).
No es raro encontrar ejemplos de niños abandonados que se rebelan contra la sociedad, y es evidente que BobMarley encaja en este molde. Durante su adolescencia, la ausencia de un padre obligó a Marley a acudir a las calles de Trench Town en busca de orientación y lecciones. Esto llevó a Marley a adoptar la mentalidad imperante de Rude Boy y la actitud dura que representaba. Estos rasgos de carácter acompañarían a la estrella del reggae durante toda su carrera y, sin duda, influyeron en su obra a varios niveles. La actitud rebelde es evidente en las letras de Marley y en sus posteriores intentos de reforma en el ámbito social y religioso. La influencia de ser un niño abandonado en la actitud rebelde de Bob Marley es evidente y estascircunstancias cambiaron la vida del músico para siempre.
Como resultado de la ausencia de Norval Marley en la vida de su hijo, Marley se vio obligado a buscar en otros lugares modelos masculinos que lo guiaran. Cada uno de estos modelos de conducta influiría en el niño de forma indiferente, lo que ayudaría a esculpir el increíble hombre en que se convirtió Bob Marley. Uno de los primeros modelos de Marley fue su abuelo, Omeriah, que supervisó a Marley durante varios años mientras Cedella vivía en Kingston (Stephens 189). Gregory Stephens señala que Omeriah «transmitió gran parte de la sabiduría popular que luego aparecería en las canciones de Marley» (Stephens 189). Marley también tuvo como mentor a otro miembro de su familia, Clarence Martin, que fue un popular guitarrista de salones de baile jamaicanos durante la década de 1940 (Stephens 189). Fue con la guitarra de Martin con la que el joven hizo su primer intento de crear música (Stephens 189). Como escribe el historiador Chris Salewicz, «así comenzó una pauta de sabios mayores que asumieron un papel de mentores en la vida del esencialmente huérfano Nesta Robert Marley» (Boot y Salwicz 42).
Una de las figuras paternas más importantes en la vida de Bob Marley fue Clement «SirCoxsone» Dodd, fundador y director del famoso Studio One jamaicano (Davis39). Muchos consideran a Dodd el inventor del negocio musical jamaicano porque creó los primeros ejemplos de música jamaicana producida para jamaicanos (Davis 41). El primitivo estudio de Coxsone se convirtió en el «centro creativo del negocio de las grabaciones jamaicanas, así como en el laboratorio en el que se investigaba y desarrollaba el ska, el rock steady y el reggae jamaicanos» (Davis 41). Coxsone fue el responsable de lanzar el primer éxito de Bob Marley, «Simmer Down», y de entrenar su música. A pesar de la ayuda que Dodd le prestó a la carrera musical de Marley, también sirvió como figura paterna a un nivel mucho más importante. Marley se quedó sin hogar al principio de su carrera y Dodd sacó a Marley de las calles, dejándole dormir en un cobertizo en el patio trasero del estudio (Stephens 189). Coxsone también ordenó a Marley que se casara conRita después de haberla dejado embarazada. Dodd ha llegado a decir que recuerda la relación con el joven músico como una adopción de facto (Stephens 189).
Las lecciones impartidas a Nesta Robert Marley por quienes sustituyeron a su padre ausente contribuyeron claramente a crear el carácter y la psique del gran reggaetonero. Como el padre de Marley lo abandonó a una edad temprana, el joven Marley se vio obligado a mirar a otros hombres como modelos de conducta. Los profundos efectos psicológicos que cada uno de estos hombres tuvo en Marley son evidentes en su obra y su carácter. Las ideologías folclóricas que se transmitieron a través del abuelo de Marley están vivas en sus bellas letras. Además, la firme orientación de Coxsone Dodd hizo que la carrera de Marley fuera por el buen camino, y el hombre proporcionó a Marley buenos consejos con respecto a los problemas de su vida amorosa, Rita. Los efectos mentales de verse obligado a recurrir a otros hombres como mentores ciertamente afectaron a Marley. Debió ser difícil para él confiar inmediatamente en estos hombres y, por lo tanto, pasó mucho tiempo desarrollando la confianza. Además, debió de ser duro para Marley de joven ver a otros con figuras paternas mientras él no tenía ninguna. Las implicaciones psicológicas de la búsqueda de modelos masculinos fuera de su familia alteraron la vida de BobMarley.
El más famoso de todos los sustitutos de Marley para un padre ausente provino de una forma de religión que para muchos Marley ahora personifica, el rastafarismo. Nacido como cristiano fundamentalista, Marley se había convertido en privado al rastafarismo en 1966 (Stephens 191). Marley había conocido la creencia rastafari de Haile Selassie I como «Dios vivo» a principios de los años sesenta gracias a las figuras de su padre, a sus compañeros músicos y a los rastas de Trenchtown (Stephens 191). Se trataba de una «religión negra que sostenía que Haile Selassie I de Etiopía era el rey negro que Marcus Garvey había profetizado que daría la redención a la raza negra» (Davis 62). El emperador afirmó ser el 225º gobernante en una línea trazada desde Menelik, el hijo de Salomón y Saba. El rastafarismo es un movimiento tanto socio-filosófico como religioso (Ojo 39). En su visión socio-filosófica, se identifica estrechamente con la visión panafricana y las enseñanzas de Marcus Garvey (Ojo 39). Cree que los «africanos de la diáspora son sus hijos exiliados y que su único hogar verdadero y real donde pueden encontrar la paz y la plenitud es África, por mucho que parezcan ‘prosperar’ en el cautiverio» (Ojo 39). Para Marley, los rastas se habían convertido en la alternativa espiritual a la anarquía descontrolada que practicaban los Rude Boys, y en una fe sagrada que adoptar (Davis 63). A medida que Marley se alejaba de su actitud de confrontación con los Rude Boys, comenzó a inclinarse precipitadamente hacia el viento de Rastafari (Davis 72).
En el momento en que Marley comenzó a estudiar el rastafari, Stephens señala que «estaba luchando con conflictos privados sobre su padre biológico» (Stephens 191). Escuchar la música de Marley indica que ahora buscaba dejarse guiar por los ideales del rastafarismoporque no tenía un padre que lo guiara mientras su relación conmentores como Coxsone Dodd se había disuelto. La religión proporcionaba al músico una constante en su vida que nunca le traicionaría, al tiempo que le orientaba en las dificultades y le ofrecía figuras religiosas que se preocupaban de verdad. Esta receta llenaría por completo el vacío dejado por el capitán Norval Marley durante el resto de su vida. Cada vez que Marley tenía un problema o una pregunta, recurría a sus creencias sagradas para encontrar la solución. A partir de 1975, se tiene la sensación de que Marley dirigía a los rastafaris: su visión cultural era mediada por él, a nivel internacional» (Stephens191). En los años siguientes, Marley se proclamó portavoz de los rastafaris y trató de ofrecer al mundo la orientación que le proporcionaba la religión.
Mientras Marley vivía con su madre y trabajaba en Wilmington, Delaware, tuvo un sueño sobre su padre que, según Cedella, tenía un gran significado. Marely soñó que veía a un hombre de baja estatura que llevaba un uniforme militar y un sombrero fedora maltratado (Stephens 190). Este hombre entraba por la puerta principal y se ponía al lado de Marley mientras éste dormía la siesta. Sacó un anillo de su bolsillo, un anillo de oro con un diminuto diamante engastado en ónice (Stephens 190). Tomando la mano de Marley, el hombre le puso el anillo en el dedo y le dijo «Esto es todo lo que tengo para darte» (Stephens 190). Cuando Marley le contó a su madre la historia de su sueño, ella recuperó un anillo que había pertenecido a Norval, que era exactamente igual al anillo que Marley había descrito. Cedella insistió entonces en que Marley se quedara con el anillo de su padre, ya que «nunca te dio nada en vida» y también le dijo a su hijo que el sueño era una especie de bendición (Stephens190). Marely llevó su nueva joya durante unos días, pero finalmente se la quitó diciendo que le hacía sentir muy incómodo. Marley acabaría dando una interpretación muy diferente a este sueño, en relación con otro anillo que se convertiría en «su talismán personal» (Stephens 190).
En 1977, mientras Marley vivía en Londres, se hizo amigo de la familia real etíope que vivía en el exilio. Tras reunirse con el hijo de Haile Selassie, el príncipe heredero Afsa Wossen, el heredero de la monarquía desterrada de Etiopía, presentó un anillo que, según dijo, había pertenecido al emperador, un León de Judá de oro engastado en ónice. El príncipe colocó el anillo en el dedo de Bob Marley y proclamó que «eres tú quien debe llevarlo» (Stephens 190). Marley llevaría el anillo de Selassie durante el resto de su vida, y más tarde le diría a Cedella que este anillo era el que había visto en el sueño once años antes mientras estaba con ella en Delaware (Stephens 191).
Es obvio que la aceptación del anillo de Selassie por parte de Marley fue preparada por el rechazo de su padre blanco ausente. La fe simbólica que Marley depositó en Selassie al llevar su anillo por encima del de su padre demuestra que Marley se preocupaba más por un gobernante etíope al que nunca conoció que por su padre. Selassie, y los ideales rastafaris que representaba, eran ahora el modelo a seguir de Marley. No tenía un padre al que acudir, así que buscaba respuestas en los discursos y acciones de Selassie. Además, Marley se sintió reconfortado al llevar el anillo, sobre todo después de padecer cáncer. La gente tiende a ver los objetos materiales como amuletos cuando provienen de personas que han sido muy influyentes en su vida. Marley consideraba claramente que el papel paternal que desempeñaba el emperador era más decisivo para su formación que el de su padre, que había desaparecido de su vida. A través de Selassie, Marley construyó un padre ideal, un «padre africano perfecto que proyectó en la persona histórica de Haile Selassie (Stephens 191). Años antes, el gran reggae había rechazado las joyas de su padre biológico porque le hacían sentir incómodo, pero finalmente llegó a aceptar la opinión de su madre de que su sueño del anillo tenía un gran significado, ya que Marley sentía que era una verdadera «bendición». Sin embargo, la única bendición que podía aceptar era el anillo de su «verdadero padre africano» (Stephens 191).
A lo largo de su carrera, la gran idea de Bob Marley era la de un «Padre africano perfecto como’gobernante legítimo de la tierra'» (Stephens 182). Como explica Gregory Stephens, «Marley fue, en cierto sentido, el cumplimiento del último consejo de Malcom X de que el movimiento de ‘vuelta a África’, que Garvey y otros habían defendido, debería leerse y representarse como un giro cultural, más que como un retorno físico» (Stephens 182). Marley, a través de su música y sus entrevistas en revistas, fue la voz de esta reorientación cultural. Por ejemplo, consideremos la letra de Survival con respecto a un retorno cultural a un destino africano.
ÁfricaUnida, porque nos vamos de Babilonia
Y vamos a la tierra de nuestro padre
Sin embargo, a diferencia de Malcom X, Marley nunca dejó de presentar a África como el destino literal de la Tierra Prometida (Stephens 182). Sólo admitió, en 1978, tras una visita a Etiopía, que su «Sión africana» podría estar situada fuera de Etiopía (Stephens 182). También es importante tener en cuenta que el «giro cultural (o éxodo) de Marley hacia África fue un movimiento cultural y religioso más que geopolítico» (Stephens 182). El sueño de África como patria que retrató como Sión fue la resolución o la redención de su opuesto: Babilonia (Stephens183). Babilonia no es un lugar exacto ni una raza concreta, sino un sistema de «individuos ensimismados que adoran a los ídolos y llevan un estilo de vida decadente a costa de los pobres.»
Marley optó por representar su Sión africana como un lugar geográfico exacto debido a sus inseguridades con respecto a su padre. Las imperfecciones y la ausencia casi total del propio padre biológico de Marley condujeron a una proyección en gran medida inconsciente sobre Haile Selassie como un padre africano perfecto. Para Marley, Selassie sustituía a su verdadero padre ausente. Además, en el contexto de la vida del músico, «la migración cultural a África puede leerse como una búsqueda de santidad psicológica» (Stephens 187). Marely fue un niño abandonado y este abandono, la ausencia básicamente completa de su padre blanco y la frecuente ausencia de su madre negra, tuvo un gran impacto en su psicología. La seguridad que Zion le dio a Marley le ayudaría a llenar ese vacío.
Durante la mayor parte de la carrera musical de Bob Marley, rara vez se le vio leyendo otra cosa que no fuera la Biblia o revistas musicales (Stephens 198). Sin embargo, durante la gira Kaya de 1978, comenzó a producirse un cambio. Neville Garrick, el hombre del arte y la luz de los Wailers, recuerda que en mayo de 1978, Marley entró en varias librerías de Chicago y compró «una gran cantidad de literatura de conciencia negra», incluyendo biografías de Malcom X y Angela Davis (Stephens 198). Durante el resto de esa gira, Neville vería a Marley absorto en estas novelas en cada momento libre. Hay varios factores que pueden haber contribuido al cambio en la selección de lecturas de Marley. En primer lugar, puede haber respondido a los críticos que declaraban que Marley se había vendido. También es posible que tuviera un creciente sentido de la responsabilidad internacional: en junio de 1978, las delegaciones africanas de las Naciones Unidas concedieron a Marley la «Medalla de la Paz» en honor a sus esfuerzos por la «igualdad de derechos y la justicia» para los africanos (Stephens 198). Como sugiere Stephens, es posible que Marley quisiera estar a la altura de las expectativas de la gente de que sería un «luchador por la libertad» (Stephens 198).
Una última posible explicación del repentino cambio de Marley en su elección literaria podría estar relacionada con su padre ausente. En 1978, Marley intentaba dejar su huella en el mundo antes de que el cáncer lo destruyera. Con el estrellato internacional, la fama y la fortuna, Marley se sentía bastante seguro de quién era como persona y pasaba mucho tiempo explicando sus puntos de vista al mundo. Hay que señalar que esto contrasta bastante con los días de la infancia en los que se burlaba de los mulatos y la sensación de inseguridad que esto provocaba. Marley optó por centrarse en su herencia africana mucho más que en la caucásica. Esto se debe en parte a su inquebrantable fe en el rastafari, pero puede haber otros factores implicados. ¿Por qué Marley intentó presentarse únicamente como un hombre negro e incluso llegó a leer novelas de conciencia negra cuando era 50% blanco? La respuesta puede estar en su visión de su padre ausente. En 1978, Marley se sentía cómodo con el hecho de que Norval nunca tuvo un papel en su vida, y al identificarse únicamente con las raíces africanas, Marley estaba en cierto modo desechando al hombre para siempre, al igual que el Capitán había hecho años antes con Marley y su madre. Marley se veía a sí mismo como el producto de Rita y de Jamaica, y quería tener pocos lazos con el hombre que no había estado allí mientras crecía. Este deseo de no identificarse con su otra mitad puede haber sido la motivación del cambio en la literatura que experimentó Marley.
Un tema sobre el que los periodistas a menudo cuestionaban a Marley era el de la mayoría blanca que asistía a los conciertos de Marley y compraba su música. Como hombre que tentó a reformar África, y como practicante de una religión que mira a una Sión africana, se puede entender que a Marley le hubiera gustado apelar más a un público negro. Pero, ¿fueron éstas las únicas razones? Al ser entrevistado, Marley reconoció que, a corto plazo, persistiría la tensión entre algunos negros y blancos de su público (Stephens 214). «No debería haber más guerra entre blancos y negros», exigió. «Pero hasta que los blancos escuchen a los negros con los oídos abiertos, debe haber, bueno, sospechas». Es evidente en la obra de Marley que «llegaba a la gente de la diáspora africana, especialmente a los que Rastas llamaba ‘etíopes descuidados’, que no eran conscientes de su herencia africana» (Stephens181). Tras una actuación en SantaBarbara el 23 de julio de 1978, un reportero le preguntó a Marley qué opinaba del hecho de que la gente blanca de Estados Unidos siguiera a un hombre negro.
«Es Dios quien mekea a todo el mundo, y él mek un camino para el hombre negro que el hombre blanco tiene que seguir, porque del hombre negro vino el hombre blanco, todo yo»
De esta declaración, está claro que Marley había «llevado un paradigma afrocéntrico hasta su conclusión lógica: si África era la madre de todas las razas, y si los precursores de los humanos modernos aparecieron por primera vez en Etiopía, entonces todas las ‘razas’ estaban relacionadas» (Stephens 182). La forma en que Marley trató de crear más popularidad para su música entre los negros fue fiel a sus raíces (Stephens 182).
Lo que los negros no podemos afrontar en Estados Unidos son los prejuicios de color. No debes inclinarte ante el hombre blanco. Debes ser superior a él. Eso significa que no puedes tener prejuicios, porque si eres superior, ¿cómo puedes tener prejuicios?
Cuando se lee con el punto de vista del rastafari en mente, está claro que Marley estaba reformulando la idea de la «superioridad negra» (Stephens 182).
Con las implicaciones psicológicas de tener un padre blanco con el que estaba resentido, se puede entender por qué Bob Marley quería que su música fuera aceptada por más negros. Marley se identificaba como negro y no tenía en cuenta sus raíces blancas. Incluso llegó a afirmar que los negros debían ser superiores a los blancos. ¿Cómo podría alguien que es 50% blanco hacer una declaración así a menos que no se identifique con su herencia blanca? Las afrocentricidades que Marley utilizó para intentar vender discos a los negros también parecen un poco contradictorias, a menos que se tenga en cuenta al padre ausente de Marley. Aunque sería posible descartar simplemente estas dos consideraciones como mero resultado del rastafarismo, parece que la opinión de Marley sobre su padre desempeñó algún papel. Al igual que el capitán Norval Marley había abandonado a Marley cuando era más joven, Marley abandonó la herencia blanca que el hombre le transmitió.
AunqueBob Marley intentó mantenerse alejado de la arena política jamaicana durante la mayor parte de su carrera, optó por adoptar una postura firme con respecto a un África unificada. Marley pasó los últimos años de su vida utilizando su música como medio para convencer a los africanos y al resto del mundo de que era necesaria una África unida. Este sentido del panafricanismo era en parte una extensión de la ideología rastafari, pero Marley hizo de este objetivo su búsqueda personal. En el álbum Survival de Marley, llega a titular una canción «Africa Unite». La pieza subraya la necesidad urgente de la unidad advirtiendo que «es más tarde de lo que piensas» (Stephens 200). Al igual que otras áreas de la vida de Marley, es interesante examinar el sentido de panafricanismo urgente de Marley a la luz de su padre blanco, con el que Marley estaba resentido.
¿Optó Marley por impulsar la unificación africana porque pensaba que era la decisión política más inteligente o había un sentimiento más profundo de que estaría uniendo a su pueblo? Sería ridículo afirmar que el pensamiento rastafari no influyó en la opinión de Marley sobre un estado africano. Sin embargo, la autoidentificación de Marley con su herencia negra también puede haber desempeñado un papel. En la misma línea que la presión de Marley para que los negros abandonen Babilonia y vuelvan a Sion, Marley puede haber visto su presión para unificar África como un intento de ayudar a su pueblo. Una vez más, este ejemplo de las acciones de Marley en favor de lo que consideraba su pueblo podría explicarse a través del resentimiento, la vergüenza y la hostilidad que sentía hacia su padre blanco que le abandonó.
A pesar de no haber estado presente durante la mayor parte de la vida y la carrera de Bob Marley, la ausencia del capitán Norval Marley y su raza tuvieron profundos efectos psicológicos en su hijo. Este abandono, la ausencia casi total de su padre blanco, tuvo un gran impacto en la psicología de Marley, en su sensibilidad artística y, finalmente, en su teología. De joven, Marley se vio obligado a sufrir la ira del racismo antimulato y esta experiencia sin duda moldeó al hombre en que se convirtió el músico. Sin una figura paterna que le guiara, Marley adoptó un comportamiento radical como el de los Rude Boys y acabó sin hogar. Tanto si se observa la necesidad de Marley de llenar el vacío que le dejó su padre ausente buscando otros modelos masculinos, como si las estrellas se decantan finalmente por el rastafarismo, está claro que la ausencia del capitán Norval Marley afectó enormemente a Marley. Además, cuando Marley alcanzó el estrellato internacional, empezó a desvincularse de su herencia blanca leyendo literatura de conciencia negra y practicando activamente el panafricanismo. Parte de este sentimiento de lealtad a África era resultado de sus serias convicciones religiosas, pero el papel psicológico que desempeñó su padre es evidente, especialmente cuando se considera a la luz de la decisión de Marley de qué anillo adornar. La ausencia casi total del padre caucásico de Bob Marley, Captain Norval Marley, tuvo una influencia psicológica increíblemente profunda en la superestrella del reggae que impulsaría a Marley y daría forma a toda su vida y carrera.
Bibliografía
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O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press: Philadelphia,
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