Durante el siglo XVI, las instituciones de la sociedad y el gobierno que habían ido evolucionando en los dominios otomanos durante dos siglos alcanzaron las formas y patrones clásicos que persistirían hasta los tiempos modernos. La división básica de la sociedad otomana era la distinción tradicional de Oriente Medio entre una pequeña clase dirigente de otomanos (Osmanlı) y una gran masa de súbditos llamados rayas (reʿâyâ). Tres atributos eran esenciales para pertenecer a la clase dirigente otomana: la profesión de lealtad al sultán y a su Estado; la aceptación y la práctica del islam y de su sistema de pensamiento y acción subyacente; y el conocimiento y la práctica del complicado sistema de costumbres, comportamiento e idioma conocido como la Vía Otomana. Los que carecían de cualquiera de esos atributos eran considerados miembros de la clase de súbditos, el «rebaño protegido» del sultán.
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La movilidad social se basaba en la posesión de esos atributos definibles y alcanzables. Los rayas capaces de adquirirlos podían ascender a la clase dirigente, y los otomanos que llegaban a carecer de alguno de ellos se convertían en miembros de la clase súbdita. Los miembros de la clase dirigente eran considerados esclavos del sultán y adquirían el estatus social de su amo. Sin embargo, como esclavos, sus propiedades, vidas y personas estaban totalmente a su disposición. Sus funciones básicas eran preservar la naturaleza islámica del Estado y gobernar y defender el imperio. Según la teoría otomana, el principal atributo de la soberanía del sultán era el derecho a poseer y explotar todas las fuentes de riqueza del imperio. La función de ampliar, proteger y explotar esa riqueza en beneficio del sultán y de su Estado era, por tanto, el principal deber de la clase dirigente. Las rayas producían la riqueza cultivando la tierra o dedicándose al comercio y la industria, y luego pagaban una parte de los beneficios resultantes a la clase dirigente en forma de impuestos.
Las clases dirigentes y los súbditos desarrollaron organizaciones y jerarquías para llevar a cabo sus funciones en la sociedad otomana. La clase dirigente se dividió en cuatro instituciones funcionales la institución imperial, o de palacio (mülkiye), dirigida personalmente por el sultán, que proporcionaba el liderazgo y la dirección de las demás instituciones, así como de todo el sistema otomano; la institución militar (seyfiye o askeriye), que era responsable de la expansión y defensa del imperio y de mantener el orden y la seguridad dentro de los dominios del sultán; la institución administrativa, o de escribanía (kalemiye), organizada como tesorería imperial (hazine-i amire), que se encargaba de recaudar y gastar los ingresos imperiales; y la institución religiosa o cultural (ilmiye), formada por los ulemas (musulmanes expertos en ciencias religiosas), que se encargaba de organizar y propagar la fe y de mantener y hacer cumplir la ley religiosa (Sharīʿah o Şeriat): su interpretación en los tribunales, su exposición en las mezquitas y escuelas, y su estudio e interpretación.
Para cubrir las áreas de la vida no incluidas en el ámbito de la clase dirigente de los otomanos, se permitió a los miembros de la clase súbdita organizarse como quisieran. Como manifestación natural de la sociedad de Oriente Medio, su organización estaba determinada en gran medida por distinciones religiosas y ocupacionales. Las divisiones básicas dentro de la clase súbdita estaban determinadas por la religión, y cada grupo importante se organizaba en una comunidad religiosa autónoma relativamente autónoma, normalmente llamada millet (también taife o cemaat), que funcionaba bajo sus propias leyes y costumbres y estaba dirigida por un líder religioso responsable ante el sultán del cumplimiento de los deberes y responsabilidades de los miembros del millet, en particular los de pagar impuestos y seguridad. Además, cada millet se ocupaba de las numerosas funciones sociales y administrativas que no asumía la clase dirigente otomana, relativas a asuntos como el matrimonio, el divorcio, el nacimiento y la muerte, la salud, la educación, la seguridad interior y la justicia. Dentro de los millets, al igual que en el conjunto de la sociedad otomana, existía una movilidad social, en la que las personas ascendían y descendían en el escalafón según su capacidad y suerte. Los individuos podían pasar de un millet a otro si deseaban convertirse, pero, debido a que todos los millets eran extremadamente antagónicos con aquellos que los abandonaban para convertirse a otra religión, el estado desalentaba tal acción en la medida de lo posible para preservar la armonía y la tranquilidad social.
El propósito del sistema de millets era mantener separados a los diferentes pueblos del imperio para minimizar los conflictos y preservar el orden social en un estado altamente heterogéneo. Sin embargo, el odio de los cristianos hacia los musulmanes y los judíos provocó una tensión y competencia constantes entre los diferentes millets, y los judíos fueron objeto de ataques de «difamación de la sangre» contra sus personas, tiendas y hogares por parte de los súbditos griegos y armenios del sultán. Esos ataques se intensificaron durante la semana que precedió a la Pascua, cuando griegos y armenios entraron en frenesí por las viejas acusaciones, inventadas en la antigüedad por la Iglesia ortodoxa griega, de que los judíos asesinaban a niños cristianos para utilizar su sangre en rituales religiosos. El sultán intervino para proporcionar protección a sus súbditos judíos en la medida de lo posible, aunque el hecho de que muchos de sus soldados fueran cristianos convertidos al Islam que conservaban los odios inculcados en su infancia dificultó esa intervención.
Además de las milicias basadas en la religión, los súbditos otomanos también se organizaban por funciones económicas en gremios. Estos gremios regulaban las actividades económicas, estableciendo normas de calidad y precios que los miembros del gremio debían mantener para poder continuar con sus ocupaciones. En la mayoría de los casos, los miembros de un millet monopolizaban determinadas ocupaciones, pero, en algunos oficios practicados por miembros de diferentes religiones, la pertenencia a un gremio traspasaba las fronteras religiosas, uniendo a miembros de diferentes religiones en organizaciones comunes basadas no en la clase, el rango o la religión, sino en valores y creencias, actividades económicas y necesidades sociales compartidas. A través del contacto y la cooperación en estos gremios, los miembros de los diferentes grupos de la sociedad otomana se unían en un todo común, desempeñando muchas de las funciones sociales y económicas que quedaban fuera del ámbito de la clase dirigente y de los millets, en particular las funciones asociadas a la regulación económica y la seguridad social. En muchos casos, los gremios también estaban asociados íntimamente con las órdenes religiosas místicas, que -proporcionando una experiencia religiosa más personal que la proporcionada por las organizaciones religiosas musulmanas y no musulmanas establecidas- llegaron a dominar la sociedad otomana en sus siglos de decadencia.
Dentro de la clase dirigente otomana, la unidad más importante de organización y acción era la mukâṭaʿa, en la que un miembro de la clase dirigente recibía una parte de los ingresos del sultán junto con la autoridad para utilizar los ingresos para los fines determinados por el sultán. La naturaleza exacta de la mukâṭaʿa dependía de la proporción de los ingresos que el titular remitía al tesoro y la proporción que retenía para sí mismo. Se encontraron tres tipos de mukâṭaʿa: timares, emanets e iltizāms.
El timar, tradicionalmente descrito como un feudo, sólo se parecía superficialmente al feudalismo europeo; formaba parte de un sistema centralizado y no implicaba los derechos y obligaciones mutuas que caracterizaban al feudalismo en Occidente. A cambio de los servicios prestados al Estado, el titular del timar recibía la totalidad de los beneficios de la fuente de ingresos para su explotación y provecho personal; esos beneficios eran independientes y se sumaban a los relacionados con la explotación del propio timar. Para muchos cargos militares y administrativos, los timares se daban normalmente en lugar de salarios, aliviando así al fisco de la molestia y el gasto de recaudar ingresos y desembolsarlos a sus empleados como salarios. Casi todas las conquistas otomanas de los siglos XIV y XV en el sureste de Europa se distribuyeron en forma de timares a los oficiales militares, que a cambio asumían la responsabilidad administrativa en tiempos de paz y proporcionaban soldados y liderazgo militar al ejército otomano en la guerra. Muchos de los funcionarios del gobierno central también eran recompensados con timares en lugar de, o además de, los salarios pagados por el tesoro.
Una forma menos común de la mukâṭaʿa era el emanet («fideicomiso»), en manos del emin («fideicomisario» o «agente»). A diferencia del titular del timar, el emin entregaba todos sus ingresos al fisco y era remunerado íntegramente con un salario, siendo así el equivalente otomano más cercano al funcionario gubernamental moderno. El fundamento legal de este acuerdo era que el emin no realizaba ningún servicio adicional más allá de la administración de la mukâṭaʿa y, por tanto, no tenía derecho a participar en sus beneficios. Utilizados principalmente para las aduanas urbanas y la policía del mercado, los emanets estaban estrechamente supervisados por el gobierno central y sus agentes y no necesitaban el afán de lucro para asegurar la eficiencia por parte de los titulares.
El tipo más común de mukâṭaʿa, y por lo tanto el tipo de unidad administrativa más prevalente en el sistema otomano, era la granja fiscal (iltizām), que combinaba elementos tanto del timar como del emanet. Al igual que en el timar, el agricultor fiscal (mültezim) sólo podía quedarse con una parte del impuesto que recaudaba y tenía que entregar el resto al fisco. Esto se debía a que su servicio consistía únicamente en su trabajo de administración de la mukâṭaʿa, por lo que se le daba una parte de su recaudación en lugar del salario del emin. El agricultor tributario recibía así el aliciente del beneficio para ser lo más eficiente posible. La mayor parte de Anatolia y de las provincias árabes se administraron de esa manera porque fueron conquistadas en un momento en que la necesidad del gobierno de disponer de dinero en efectivo para pagar a la infantería asalariada de los jenízaros y abastecer a una corte cada vez más fastuosa exigía que el tesoro buscara todos los ingresos que pudiera encontrar. A medida que la caballería sipahi basada en los timares perdía importancia y que los notables turcos que poseían la mayoría de los timares perdían la mayor parte de su poder político durante la época de Süleyman, los estados fueron cayendo gradualmente en manos de la clase devşirme.
Las bases legales y consuetudinarias de la organización y la acción en la sociedad otomana dependían de un sistema dual de leyes: la Sharīʿah, o ley religiosa musulmana, y el kanun, o ley civil. La Sharīʿah era la ley básica de la sociedad otomana, al igual que la de todas las comunidades musulmanas. Considerada como un corpus de normas y principios políticos, sociales y morales de inspiración divina, la Sharīʿah pretendía abarcar todos los aspectos de la vida de los musulmanes, aunque sólo estaba muy desarrollada en las cuestiones de comportamiento personal que afectaban a la comunidad musulmana primitiva y que estaban reflejadas en el Corán y en la tradición musulmana primitiva. Nunca se desarrolló en detalle en cuestiones de derecho público, organización estatal y administración. Sus principios generales dejaban espacio para la interpretación y la legislación de asuntos específicos por parte de las autoridades seculares, y los jueces musulmanes del Imperio Otomano reconocían el derecho del sultán a legislar en materia de leyes civiles siempre que no entrara en conflicto con la Sharīʿah en detalles o principios. La Sharīʿah, por lo tanto, establecía los principios del derecho público y abarcaba las cuestiones de comportamiento y estatus personal en las milicias musulmanas, del mismo modo que los miembros de las milicias cristianas y judías estaban sujetos a sus propios códigos religiosos. La Sharīʿah era interpretada y aplicada por los miembros de la institución cultural, los ulemas, del mismo modo que las leyes de cada millet no musulmán eran aplicadas por sus dirigentes. Los miembros del ulama que interpretaban la ley en los tribunales, llamados qadis, así como los jurisconsultos, llamados muftis, tenían derecho a invalidar cualquier ley secular que considerasen contraria a la Sharīʿah; sin embargo, rara vez hacían uso de ese derecho, porque, como parte de la clase dirigente, estaban bajo la autoridad del sultán y podían ser destituidos de sus cargos. Por tanto, el sultán tenía relativa libertad para promulgar leyes seculares que respondieran a las necesidades de la época, un factor importante para la larga supervivencia del imperio. Sin embargo, hay que tener en cuenta que, con el restringido alcance de la clase dirigente y el Estado otomanos y las grandes áreas de poder y funciones que se dejaban a las comunidades religiosas, los gremios y los funcionarios otomanos que ostentaban las mukâṭaʿas, los sultanes nunca fueron tan autocráticos como se ha supuesto. Sólo en el siglo XIX los reformadores otomanos centralizaron el gobierno y la sociedad según las pautas occidentales y restringieron o acabaron con las autonomías tradicionales que tanto habían contribuido a descentralizar el poder en los siglos anteriores.