Free Press

| The Matrix | Reggae-musiikin retoriikka | Reggae-linkit | Dread Library Catalog |

Bob Marleyn poissaolevan vaikutus, White Father

Scott Gurtman

Prf. Tuna

4/23/02

”Myfadda oli kaveri yunno, Englannista täältä, yunno? Hän oli niinku… niinku voitte lukea sen junno, se on yksi demslave-tarinoista: valkoinen mies saa mustan naisen ja kasvattaa hänet. Hän on englantilainen kaveri… luulen. Koska mä näin sen kerran, tiedäthän. Äitini? My Mother African.” (Bob Marley, 1978)

Sekarotuisen avioliiton hylätyn lapsena olemisen psykologiset jälkiseuraukset vaikuttivat voimakkaasti reggae-supertähti Bob Marleyyn koko hänen uransa ajan. Monet Marleyn uskollisimmista faneista ja suuri enemmistö reggaen harrastajista eivät tiedä, että Marley syntyi valkoisen isän, kapteeni Norval Marelyn, ja mustan äidin, CedellaBookerin, lapsena. Bob Marley kasvoi vihaisena isälleen, jonka hän koki kohdelleen häntä ja hänen äitiään huonosti. Marley myös osittain häpesi valkoista perintöään. Tämä kaunan ja häpeän lapsuuden mentaliteetti muovasi Marleyn nuoruutta ja vaikutti lopulta hänen musiikillisen neroutensa ihanteisiin ja työhön koko hänen uransa ajan. Hylätyksi tulemisen tunne ja isähahmon puute pakottivat Bob Marleyn etsimään suuntaa, lohtua ja yhteenkuuluvuuden tunnetta muista keinoista, kuten rastafarismista. Valkoisen isän poissaolosta johtuva vahva sitoutuminen mustaan kulttuuriin vaikutti osittain myös siihen, että Marley tunsi vankkumattomasti panafrikkalaisuuttaan. Bob Marleyn valkoihoisen isän, kapteeni Norval Marleyn, epätäydellisyydellä ja lähes täydellisellä poissaololla oli syvällinen psykologinen vaikutus suureen reggae-ikoniaan.

Raciallisten kysymysten vaikutuksista ihmisluontoon ja -ajatteluun keskustellaan paljon, ja monet suhtautuvat niihin varsin herkästi. Usein ihmisten on jopa vaikea keskustella aiheeseen liittyvistä tunteistaan ja havainnoistaan. Tässä mielessä on todettava, että Bob Marley ei ollut millään tavalla kiihkoilija. Todellisuudessa Marley oli ”henkilökohtaisen ja kollektiivisen identiteetin lähetyssaarnaaja, jota hän kutsui nimellä ”Rasta”, sana, joka sekä merkitsi rotusorron historiaa että viittasi yhteisön määritelmään rodun kielen ulkopuolella” (Stephens 149). On myös todettava, että Marley oli jäsenenä varhaisessa rastojen liikkeessä, jonka juuret olivat Garveyn mustassa nationalismissa ja muinaisessa ”afrikkalaistuneessa” kristinuskon perinteessä, joka tunnettiin nimellä etiopialaisuus (Stephens149). Varhaiset Rastat omaksuivat kenialaisten siirtomaavastaisten kapinallisten ihanteet, ja heidän toimintakutsunsa oli: ”Kuolema valkoiselle sortajalle” (Stephens 149). Vuoteen 1960 mennessä tämä mantra oli kuitenkin muuttunut muotoon ”kuolema mustille ja valkoisille sortajille”, mutta tietynlainen binäärinen rotusyrjintä oli säilynyt rastafarien ajattelussa (Stephens 149). Tässä kirjoituksessa pyritään väittämään, että moniin Marleyn tekoihin vaikutti usein hänen isänsä, joka oli valkoinen mies, hylkääminen. Marley ilmaisi rasistisen kantansa selvästi vuonna 1975 ilmoittamalla, että

”Isäni oli valkoinen ja äitini musta, tiedättehän. He kutsuvat minua puolikastiksi tai miksi tahansa. No, minä en ole kenenkään puolella. En ole mustan enkä valkoisen miehen puolella. Me dippaan Jumalan puolelle, sen, joka loi minut ja sai minut tulemaan mustista ja valkoisista, joka antoi minulle tämän lahjakkuuden.”

Marleyn äiti Cedella aloitti romanssinsa kapteeni Norval Marleyn, siirtokuntien esimiehen, kanssa, kun tämä oli viisikymmenvuotias ja Marley vasta seitsemäntoista (Davis9). Norval Marleyn perhe koostui valkoisista jamaikalaisista Clarendonin seurakunnasta. Norval siirrettiin työn vuoksi St. Anniin, jossa Cedella oli kasvanut ja asunut. Cedella muistelee, että

”Hän sanoi minulle rakastavansa minua, ja uskon, että hän rakasti minua. Hän oli aina rehellinen minulle tuona aikana. Hän kertoi minulle olevansa perheensä musta lammas, koska Marleyt eivät pitäneet mustista ihmisistä, mutta Norval piti heistä kovasti.”

Mustan teini-ikäisen ja ikääntyvän armeijan kapteenin välinen rakkaussuhde jäi pitkään huomaamatta. Kun Cedell kuitenkin huomasi, että Norval oli tahattomasti saattanut hänet raskaaksi toukokuussa 1944, hän jaNorval olivat sekä peloissaan että ylpeitä, ja Norval päätti, että heidän pitäisi mennä naimisiin(Davis 10). Kun Cedellan isä oli saatu vakuuttuneeksi siitä, että avioliitto oli hyvä ajatus, kapteeni Norval Marleyn ja Cedellan häät järjestettiin 9. kesäkuuta 1944 (Davis11). Noin viikkoa ennen hääpäivää Norval kuitenkin ilmoitti Cedellalle, että hänen krooninen tyränsä oli alkanut vaivata häntä, minkä vuoksi hän vaihtaisi työpaikkaa ja muuttaisi Kingstoniin(Davis 11).

Muutamaa kuukautta myöhemmin, tiistai-iltana, Cedella alkoi synnyttää, ja kello 2.30 keskiviikkoaamuna, 6. helmikuuta 1945, hän synnytti poikavauvaisen ilman miehensä läsnäoloa. Cedella ei antanut lapselle nimeä syntymähetkellä, vaan odotti, että lapsen isä palaisi Kingstonista, jotta hän voisi päättää sopivasta nimestä (Davis 12). Pian sen jälkeen, kun Norval oli kuullut vaimonsa synnyttäneen pojan, kapteeni palasi viikoksi St. Anniin, ja Norval päätti, että pojan nimi olisi Nesta Robert Marley (Davis 12). Norvaldin poissaolo vaimonsa raskauden ja pojan syntymän aikana sekä kapteenin lyhyt vierailu lapsen nimeämistä varten olivat alku isänmaalliselle käyttäytymismallille, joka jatkui vuosia. Noin kuukauden välein, kun hän pääsi pois, Norval Marley tuli St. Anniin tapaamaan Cedellaa (Davis 13). Vuosien kuluessa ja Norvalin perheen, erityisesti hänen äitinsä, painostuksen kasvaessa ”valkoisen sotilaskapteenin ja mustan maalaistytön välinen suhde kuitenkin viileni” (Davis 14). Marleyn vanhetessa hänen isänsä vierailut vähenivät yhä enemmän, kunnes mies lopulta hylkäsi Marleyn ja hänen äitinsä kokonaan katkaisemalla kaiken yhteydenpidon (Davis 16).

Nesta Robert Marleyn syntymän aikaan vuonna 1945 mustien ja valkoisten jamaikalaisten maailmojen välillä oli valtava kuilu (Stephens 167). Jamaikan varhaisista siirtomaavuosista lähtien oli kuitenkin olemassa ”ruskea kerrostuma, joka oli ollut kiinteästi vakiintunut keskiluokka” (Stephens 167). Jamaikan itsenäistyessä vuonna 1962, jolloin Marley oli 17-vuotias, Jamaikan väestöstä 77 prosenttia oli mustia, 20 prosenttia ruskeita, 1 prosentti valkoisia ja 2 prosenttia aasialaisia (Stephens 167). Usein oli kuitenkin niin, etteivät valkoiset eivätkä mustat hyväksyneet ruskeaa eli mulattiluokkaa. Mustat jamaikalaiset suhtautuivat edelleen epäluuloisesti ”ruskeisiin”, eivätkä valkoiset pitäneet heitä tasavertaisina (Stephens 168). Bob Marley altistui säännöllisesti näille mulattivastaisille ennakkoluuloille nuoruudessaan Kingstonissa. Marley ilmaisi usein tämän ”muiston vihamielisyydestä, jota hän kohtasi rotunsa vuoksi” (Stephens 167). Marleyn kokemat mulatovastaiset ennakkoluulot ”leimasivat hänet syvästi, kuten hänen perheensä on vahvistanut” (Stephens 167).

Vuonna 1962 Bob Marley solmi suhteen nuoren tytön, Estherin, kanssa Trenchtownin pihalla eli hallituksen projektissa (Davis 34). Marleyn äiti Cedella muistelee,

”…tämä pieni tyttö,joka asui samalla pihalla. He olivat rakastuneita. Bob antaa minulle merkin ja Isaw hänen ojentaa Sledgerille (Marleyn serkulle) rakkauskirjeen hänelle.”

Marleyn sekarotuisen verenperimän vuoksi kahden nuoren rakastavaisen väliin tuli kuitenkin kiila. Ongelmana oli tytön vanhempi veli, joka vihasi Marleya, koska tämä oli puoliksi valkoinen, ja kielsi siskoaan jatkamasta suhdetta selittäen Cedellalle, että hän ”ei halunnut valkoisen miehen pilaavan sukujuuriamme” (Stephens 169). Cedella jatkaa:

”Hänen veljensä sanoi Bobille: ’Emme halua valkoista miestä sukuumme’. Hänen perheensä tappaa romantiikan. He tyylittelevät Bobin valkoiseksi mieheksi. That made a difference in our yard”

The Songsof Freedomin kirjoittajat kirjoittavat: ”Koska häntä pidettiin valkoisena poikana, hänen ihonvärinsä toi usein esiin pahimmat tunteet ihmisissä: loppujen lopuksi, miksi tämä ’maalta’ kotoisin oleva poika asui alhaalla ghetossa eikä yläkaupungissa muiden vaaleaihoisten ihmisten kanssa” (Boot andSalewicz, 63)? On selvää, että Marley ei sopinut mustiin jamaikalaisiin kohdistuviin ennakkokäsityksiin: hänellä ei ollut sitä taloudellista etua, jota monet odottivat ruskeilta, eikä mustien vastaista rasismia (Stephens, 169).

Tisanti-mulattimielialaa Marley koki koko nuoruutensa ajan. Se varmasti muokkasi häntä ihmisenä, sillä muut pitivät häntä jatkuvasti alempiarvoisena. Rasismin kokeminen sekä mustien että valkoisten puolelta oli vaikeaa myös siksi, että Marleylla oli varhain vaikeuksia identifioitua kumpaankaan roturyhmään. Benjamin Foot, Marleyn ensimmäinen kiertuemanageri Englannissa vuonna 1973, tarttui Marleyn pitkään jatkuneeseen rodulliseen epäselvyyteen (Stephens 169). ”Minusta tuntui, että Bob ei ollut tällä hetkellä varma itsestään”, Foot muisteli. ”Luulen, että häntä häiritsi se, että toinen hänen vanhemmistaan oli valkoinen, ja hän halusi kovasti todistaa olevansa musta rasta.” Valkoisen ja mustan jamaikalaisen perimän yhdistelmä, joka siirtyi Marleylle Cedellalta ja kapteeni Norval Marleylta, vaikutti varmasti Marleyn nuoruuden muotoutumiseen, ja se vaikutti häneen koko hänen uransa ajan.

Isättömänä kasvaminen Trench Townin ghetossa Jamaikalla vaikutti suurelta osin siihen, että Bob Marley omaksui kapinallisen tai ”Rude Boy” -asenteen nuoruusvuosinaan. Gregory Stephens huomauttaa, että ”Bob Marley kantoi teinivuosiensa aikana kireyttä harteillaan osittain siksi, että hän oli vihainen isälleen” (Stephens 188). Kerran Marley totesi Cedellalle: ”Isäni oli mielestäni paha mies”, koska hänestä tuntui, että kapteeni oli kohdellut häntä ja hänen äitiään huonosti (Davis 21). Isänsä pettämisen tunteen seurauksena Marley omaksui vahvan vastakulttuurisen asenteen, joka sisälsi monia kapinallisia ihanteita. Useimmat pitivät Marleya hyvin kovana ja häntä pelättiin usein, koska hänen tiedettiin ylläpitävän läheisiä ystävyyssuhteita useiden naapuruston pyssymiesten ja Rude Boys -poikien kanssa (Davis 48). Bob Marley osallistui väkivaltaan ja esitti äärimmäisen kovaa ulkoista olemusta, ja lopulta Bob Marley vakiinnutti asemansa ”Rude Boysin lopullisena mestarina”, kun hän ja Wailers julkaisivat Rude Boy -levyn vuonna 1965 (Davis51).

Ei ole harvinaista, että törmää esimerkkeihin hylätyistä lapsista, jotka kapinoivat yhteiskuntaa vastaan, ja on ilmeistä, että BobMarley sopii tähän muottiin. Nuoruusvuosinaan isän puuttuminen pakotti Marleyn kääntymään Trench Townin katujen puoleen saadakseen opastusta ja oppia. Tämä johti siihen, että Marley omaksui vallitsevan Rude Boy -mentaliteetin ja sen edustaman kovan asenteen. Nämä luonteenpiirteet säilyivät reggaetähden mukana koko hänen uransa ajan ja vaikuttivat varmasti hänen työhönsä useilla eri tasoilla. Kapinallinen asenne näkyy selvästi Marleyn lyriikoissa ja hänen myöhemmissä yhteiskunnallisissa ja uskonnollisissa uudistusyrityksissään. Hylätyn lapsena olemisen vaikutus Bob Marleyn kapinalliseen asenteeseen on ilmeinen, ja nämä olosuhteet muuttivat muusikon elämän lopullisesti.

Norval Marleyn puuttuessa poikansa elämästä Marley joutui etsimään muualta miespuolisia roolimalleja, jotka opastivat häntä. Jokainen näistä roolimalleista vaikuttaisi poikaan välinpitämättömillä tavoilla, jotka auttaisivat hioutumaan uskomattomaksi mieheksi, joka Bob Marleysta tuli. Yksi Marleyn ensimmäisistä roolimalleista oli hänen isoisänsä Omeriah, joka valvoi Marleya useita vuosia, kun Cedella asui Kingstonissa (Stephens 189). Gregory Stephens toteaa, että Omeriah ”välitti paljon kansanviisautta, joka myöhemmin esiintyi Marleyn lauluissa” (Stephens 189). Marleyn mentorina toimi myös toinen hänen perheenjäsenistään, Clarence Martin, joka oli suosittu jamaikalainen tanssisalikitaristi 1940-luvulla (Stephens 189). Martinin kitaralla nuori poika yritti ensimmäistä kertaa luoda musiikkia (Stephens 189). Kuten historioitsija Chris Salewicz kirjoittaa: ”Näin alkoi malli, jossa vanhemmat viisaat miehet ottivat mentorin kaltaisen roolin pohjimmiltaan isättömän Nesta Robert Marleyn elämässä” (Boot ja Salwicz 42).

Yksi tärkeimmistä isähahmoista Bob Marleyn elämässä oli Clement ”SirCoxsone” Dodd, kuuluisan jamaikalaisen Studio Onen perustaja ja johtaja (Davis39). Monet pitävät Doddia jamaikalaisen musiikkibisneksen keksijänä, koska hän loi ensimmäiset esimerkit jamaikalaisesta musiikista, jota tuotettiin jamaikalaisille (Davis 41). Coxsonen alkeellisesta studiosta tuli ”jamaikalaisen äänitysbisneksen luova keskus sekä laboratorio, jossa jamaikalaista ska-, rock steady- ja reggaemusiikkia tutkittiin ja kehitettiin” (Davis 41). Coxsone oli vastuussa Bob Marleyn ensimmäisen hitin ”Simmer Down” julkaisemisesta ja hänen musiikkinsa valmentamisesta. Vaikka Dodd auttoi Marleyn musiikkiuraa, hän toimi myös isähahmona paljon tärkeämmällä tasolla. Marley peseytyi kodittomana uransa alkuvaiheessa, ja Dodd otti Marleyn pois kaduilta ja antoi hänen nukkua studion takapihalla olevassa vajassa (Stephens 189). Coxsone määräsi Marleyn myös naimisiin Ritan kanssa sen jälkeen, kun hän oli saattanut hänet raskaaksi. Dodd on mennyt jopa niin pitkälle, että hän muistelee suhdetta nuoren muusikon kanssa tosiasialliseksi adoptioksi (Stephens 189).

Ne oppitunnit, joita Nesta Robert Marleylle opettivat ne, jotka tuurasivat hänen poissaolevaa isäänsä, vaikuttivat selvästi reggaasuuruuden luonteen ja psyyken muodostumiseen. Koska Marleyn isä oli hylännyt hänet nuorena, nuori Marley joutui katsomaan muita miehiä roolimalleikseen. Syvät psykologiset vaikutukset, joita näillä miehillä oli Marleyhin, näkyvät Marleyn teoksissa ja luonteessa. Marleyn isoisän välittämät kansanideologiat elävät hänen kauniissa sanoituksissaan. Lisäksi Coxsone Doddin vankka ohjaus vei Marleyn uran oikeille raiteille, ja mies antoi Marleylle vankkoja neuvoja hänen rakkauselämäänsä liittyvissä kysymyksissä, Rita. Psyykkiset vaikutukset siitä, että Marleyn oli pakko kääntyä toisten miesten puoleen mentoreina, vaikuttivat varmasti Marleyhin. Hänen on täytynyt olla vaikea heti uskoutua näille miehille, ja siksi luottamuksen kehittämiseen kului paljon aikaa. Lisäksi Marleyn on täytynyt olla nuorena vaikeaa nähdä, että muilla oli isähahmo, kun hänellä ei ollut ketään. Perheen ulkopuolisten miespuolisten roolimallien etsimisen psykologiset seuraukset muuttivat BobMarleyn elämää.

Kuuluisin kaikista Marleyn poissaolevan isän korvikkeista tuli uskontomuodosta, jota Marley monille nykyään ruumiillistaa, rastafarismista. Fundamentalistisena kristittynä syntynyt Marleyh oli kääntynyt yksityisesti rastafarismiin vuoteen 1966 mennessä (Stephens 191). Marley oli tutustunut Haile Selassie I:tä ”elävänä Jumalana” pitävään rastafarismiin 1960-luvun alussa isäfiguurien, muusikkotovereiden ja Trenchtownissa asuvien rastojen toimesta (Stephens 191). Kyseessä oli ”musta uskonto, jonka mukaan Etiopian Haile Selassie I oli se musta kuningas, jonka Marcus Garvey oli ennustanut pelastavan mustan rodun” (Davis 62). Keisari väitti olevansa 225. hallitsija linjassa, joka juontaa juurensa Salomon ja Saban pojasta Menelikistä. Rastafarismi on sekä sosiaalis-filosofinen että uskonnollinen liike (Ojo 39). Sosiaalis-filosofisissa näkemyksissään se samaistui läheisesti yleisafrikkalaiseen näkemykseen ja Marcus Garveyn opetuksiin (Ojo 39). Se uskoo, että ”afrikkalaiset, jotka ovat siirtolaisuudessa, ovat sen karkotettuja lapsia ja että heidän ainoa oikea ja todellinen kotinsa, jossa he voivat koskaan löytää rauhan ja täyttymyksen, on Afrikka, riippumatta siitä, miten he näyttävät menestyvän vankeudessa” (Ojo 39). Marleylle Rastoista oli tullut henkinen vaihtoehto Rude Boysin harjoittamalle hallitsemattomalle anarkialle ja pyhä usko, jonka hän omaksui(Davis 63). Kun Marley siirtyi pois Rude Boysin vastakkainasettelusta, hän alkoi nojata jyrkästi rastafarin tuuleen (Davis 72).

Kun Marley alkoi opiskella rastafaria, Stephens toteaa, että ”hän kamppaili biologiseen isäänsä liittyvien yksityisten ristiriitojen kanssa” (Stephens 191). Marleyn musiikin kuunteleminen osoittaa, että hän etsi nyt johdatusta rastafarialaisuuden ihanteista, koska hänellä ei ollut isää ohjaamassa häntä, kun hänen suhteensa Coxsone Doddin kaltaisiin mentoreihin oli hajonnut. Uskonto tarjosi muusikolle elämänsä vakiopaikan, joka ei koskaan pettäisi häntä, samalla kun se tarjosi opastusta vaikeuksien aikana ja tarjosi uskonnollisia hahmoja, jotka välittivät aidosti. Tämä resepti täytti täysin kapteeni Norval Marleyn jättämän tyhjiön Marleyn loppuelämän ajaksi. Aina kun Marleylla oli ongelma tai kysymys, hän kääntyi pyhän uskonsa puoleen saadakseen ratkaisun. Vuodesta 1975 lähtien Marley tuntui johtavan rastafareja: heidän kulttuurinen näkemyksensä välittyi hänen kauttaan kansainvälisesti” (Stephens191). Seuraavina vuosinaMarley väitti olevansa rastafarin puolestapuhuja ja yritti tarjota maailmalle uskonnon tarjoamaa opastusta.

Marleyn asuessa äitinsä kanssa ja työskennellessä Wilmingtonissa Delawaressa hän näki isästään unta, jonka Cedella uskoi olevan suuri merkitys. Marely näki unessa lyhyen miehen, jolla oli sotilasunivormu ja kolhiintunut fedora-hattu (Stephens 190). Tämä mies astui sisään ulko-ovesta ja seisoi Marleyn vieressä, kun tämä nukkui päiväunia. Hän otti taskustaan sormuksen, kultasormuksen, jossa oli pieni timanttikoristeinen inonyx (Stephens 190). Mies tarttui Marleyn käteen, työnsi sormuksen tämän sormeen ja sanoi Marleylle: ”Minulla ei ole muuta annettavaa sinulle” (Stephens 190). Kun Marley kertoi äidilleen tarinan unestaan, tämä haki Norvalille kuuluneen sormuksen, joka näytti aivan samalta kuin Marleyn kuvaama sormus. Cedella vaati Marleya pitämään isänsä sormuksen, koska ”hän ei koskaan antanut sinulle mitään, kun hän oli elossa”, ja kertoi pojalleen myös, että uni oli jonkinlainen siunaus (Stephens190). Marely käytti uutta koruaan muutaman päivän, mutta otti sen lopulta pois sanoen, että se aiheutti hänelle epämukavan olon. Marley antaisi myöhemmin hyvin erilaisen tulkinnan tälle unelle, joka koski toista sormusta, josta tulisi ”hänen henkilökohtainen talismaninsa” (Stephens 190).

Vuonna 1977 Marleyn asuessa Lontoossa hän ystävystyi maanpaossa elävän etiopialaisen kuningasperheen kanssa. Tavatessaan Haile Selassien pojan, kruununprinssi Afsa Wossenin, Etiopian karkotetun monarkian perillinen esitteli sormuksen, jonka hän sanoi kuuluneen keisarille, kultaisen Juudan leijonan, joka oli asetettu onyxiin. Prinssi asetti sormuksen Bob Marleyn sormeen ja julisti, että ”sinun pitäisi pitää sitä” (Stephens 190). Marley piti Selassien sormusta koko loppuelämänsä ajan, ja hän kertoi myöhemmin Cedellalle, että tämä sormus oli se, jonka hän oli nähnyt unessa yksitoista vuotta aiemmin asuessaan tämän luona Delawaressa (Stephens 191).

On selvää, että Selassien sormuksen hyväksyminen Marleylle oli lavastettu hänen poissaolevan valkoisen isänsä hylkäämisellä. Marleyn symbolinen luottamus Selassieen käyttämällä tämän sormusta isänsä sormuksen sijaan osoittaa, että Marley välitti enemmän etiopialaisesta hallitsijasta, jota hän ei koskaan tavannut, kuin isästään. Selassie ja hänen edustamansa rastafarien ihanteet olivat nyt Marleyn roolimalli. Hänellä ei ollut isää, jonka puoleen kääntyä, joten hän haki vastauksia Selassien puheista ja teoista. Lisäksi Marley löysi lohtua sormuksen kantamisesta, erityisesti sen jälkeen, kun hän sairastui syöpään. Ihmisillä on taipumus pitää aineellisia esineitä lumouksina, kun ne ovat peräisin ihmisiltä, jotka ovat olleet hyvin vaikutusvaltaisia heidän elämässään. Marley näki selvästi, että keisarin isällinen rooli oli tärkeämpi hänen muokkaamisessaan kuin hänen isänsä rooli, joka oli kadonnut hänen elämästään. Selassien kautta Marley rakensi ihanteellisen isän, ”täydellisen afrikkalaisen isän, jonka hän projisoi historialliseen Haile Selassieen (Stephens 191). Vuosia aiemmin reggae-suuruus oli hylännyt biologisen isänsä korut, koska se sai hänet tuntemaan olonsa epämukavaksi, mutta lopulta hän kuitenkin hyväksyi äitinsä näkemyksen, jonka mukaan hänen unelmallaan rengasta oli suuri merkitys, koska Marley koki sen olevan todellinen ”siunaus”. Ainoa siunaus, jonka hän pystyi hyväksymään, oli kuitenkin sormus hänen ”todelliselta afrikkalaiselta isältään” (Stephens 191).

Bob Marleyn suuri ajatus oli koko hänen uransa ajan ”täydellinen afrikkalainen isä ’maan oikeutettuna hallitsijana'”. (Stephens 182). Kuten Gregory Stephens selittää, ”Marley oli tietyssä mielessä Malcom X:n myöhäisen neuvon täyttymys, jonka mukaan Garveyn ja muiden kannattama ’takaisin Afrikkaan’ -liike olisi luettava ja toteutettava pikemminkin kulttuurisena käänteenä kuin fyysisenä paluuna” (Stephens 182). Marley oli musiikkinsa ja lehtihaastattelujensa kautta tämän kulttuurisen uudelleensuuntautumisen ääni. Esimerkiksi Survival-kappaleen sanoituksissa puhutaan kulttuurisesta paluusta afrikkalaiseen määränpäähän.

AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon

And we’reoing to our father’s land

Malcom X:stä poiketen Marley ei kuitenkaan koskaan lakannut kuvailemasta Afrikkaa kirjaimellisena määränpäänä Luvattua maata (Stephens 182). Hän myönsi vasta vuonna 1978 Etiopiassa käydessään, että hänen ”Afrikan Siioninsa” saattaisi sijaita Etiopian ulkopuolella (Stephens 182). On myös tärkeää ottaa huomioon, että Marleyn ”kulttuurinen käänne (tai Exodus) Afrikkaan oli pikemminkin kulttuurinen ja uskonnollinen kuin geopoliittinen liike” (Stephens 182). Unelma Afrikasta kotimaana, jonka hän kuvasi Siionina, oli ratkaisu tai lunastus sen vastakohdasta: Babylonista (Stephens183). Babylon ei ole tarkka paikka tai tietty rotu, vaan pikemminkin ”itsekeskeisten yksilöiden järjestelmä, jotka palvovat epäjumalia ja elävät dekadenttia elämäntapaa köyhien kustannuksella”.

Marleyvalitsi kuvata afrikkalaisen Siioninsa täsmällisenä maantieteellisenä paikkana isäänsä kohtaan tuntemansa epävarmuuden vuoksi. Marleyn oman biologisen isän epätäydellisyydet ja lähes täydellinen puuttuminen johtivat pitkälti tiedostamattomaan projisointiin Haile Selassieen täydellisenä afrikkalaisena isänä. Marleylle Selassie korvasi hänen oikean, poissaolevan isänsä. Muusikon elämässä ”kulttuurinen siirtolaisuus Afrikkaan voidaan lukea myös psykologisen eheyden etsintänä” (Stephens 187). Marely oli hylätty lapsi, ja tällä hylkäämisellä, valkoisen isän periaatteessa täydellisellä poissaololla ja mustan äidin usein toistuvalla poissaololla, oli suuri vaikutus hänen psykologiaansa. Nämä Zionin Marleylle antamat turvatoimet auttaisivat täyttämään tämän tyhjiön.

Vähän koko Bob Marleyn musiikillisen uran ajan hänet nähtiin harvoin lukemassa mitään muuta kuin Raamattua tai musiikkilehtiä (Stephens 198). Vuoden 1978 Kaya-kiertueen aikana alkoi kuitenkin tapahtua muutos. Neville Garrick, Wailersin taide- ja valomies, muistaa, että toukokuussa 1978 Marley meni Chicagossa useisiin kirjakauppoihin ja osti ”suuren määrän mustan tietoisuuden kirjallisuutta”, mukaan lukien Malcom X:n ja Angela Davisin elämäkerrat (Stephens 198). Neville näki Marleyn uppoutuneena näihin romaaneihin koko loppumatkan ajan joka vapaahetkellä. Useat tekijät saattoivat vaikuttaa siihen, että Marley muutti lukuvalintaansa. Ensinnäkin hän saattoi vastata kriitikoille, jotka väittivät Marleyn myyneen itsensä. On myös mahdollista, että hänellä oli kasvava tunne kansainvälisestä vastuusta: kesäkuussa 1978 Afrikan valtuuskunnat Yhdistyneissä Kansakunnissa myönsivät Marleylle ”rauhanmitalin” kunnioittaakseen hänen ponnistelujaan afrikkalaisten ”yhtäläisten oikeuksien ja oikeudenmukaisuuden” puolesta (Stephens 198). Kuten Stephens esittää, Marley saattoi haluta täyttää ihmisten odotukset siitä, että hänestä tulisi ”vapaustaistelija” (Stephens 198).

Viimeinen mahdollinen selitys Marleyn kirjallisuudenvalinnan äkilliselle muutokselle saattaa liittyä hänen poissaolevaan isäänsä. Vuoteen 1978 mennessä Marley yritti tehdä jälkensä maailmaan ennen kuin syöpä tuhosi hänet. Kansainvälisen tähteyden, maineen ja omaisuuden myötä Marley oli tullut melko varmaksi siitä, kuka hän oli ihmisenä, ja hän vietti paljon aikaa selittämällä näkemyksiään maailmalle. On huomattava, että tämä oli melkoinen kontrasti lapsuuden mulatovastaiseen kiusantekoon ja siitä johtuvaan turvattomuuden tunteeseen. Marley päätti keskittyä afrikkalaiseen perimäänsä paljon enemmän kuin kaukasialaiseen. Tämä liittyi osittain hänen horjumattomaan uskoonsa Rastafariin, mutta siihen saattoi liittyä muitakin tekijöitä? Miksi Marley yritti kuvata itseään pelkästään mustana miehenä ja jopa lukea mustan tietoisuuden romaaneja, vaikka hän oli 50-prosenttisesti valkoinen? Vastaus saattaa piillä hänen näkemyksessään poissaolevasta isästään. Vuoteen 1978 mennessä Marley oli tyytyväinen siihen, ettei Norvalilla ollut koskaan ollut merkitystä hänen elämässään, ja samaistumalla vain afrikkalaisiin juuriinsa Marley tavallaan hylkäsi miehen lopullisesti, aivan kuten kapteeni oli tehnyt Marleylle ja hänen äidilleen vuosia aiemmin. Marley näki itsensä Ritan ja Jamaikan tuotteena ja halusi vain vähän siteitä mieheen, joka ei ollut ollut ollut siellä hänen varttuessaan. Tämä halu olla samaistumatta toiseen puoliskoonsa saattoi olla motiivina Marleyn kirjallisuuden muutokselle.

Kysymys, josta toimittajat usein kyseenalaistivat Marleyn, koski valkoista enemmistöä, joka kävi Marleyn konserteissa ja osti hänen musiikkiaan. Miehenä, joka houkutteli uudistamaan Afrikkaa,ja vankkumattomana afrikkalaiseen Siioniin katsovan uskonnon harjoittajana, voi ymmärtää, miksi Marley olisi halunnut vedota enemmän mustaan yleisöön. Mutta olivatko nämä ainoat syyt? Haastatellessaan Marley myönsi, että lyhyellä aikavälillä hänen yleisössään olisi edelleen jännitteitä joidenkin mustien ja valkoisten välillä (Stephens 214). ”Valkoisten ja mustien välillä ei pitäisi enää olla sotaa”, hän vaati. ”Mutta kunnes valkoiset kuuntelevat mustia avoimin korvin, on oltava, no, epäluuloa.” Marleyn teoksista käy ilmi, että hän ”tavoitti afrikkalaisen diasporan ihmiset, erityisesti ne, joita Rastas kutsui ’huolimattomiksi etiopialaisiksi’, jotka eivät olleet tietoisia afrikkalaisesta perinnöstään” (Stephens181). Santa Barbarassa 23. heinäkuuta 1978 pidetyn esityksen jälkeen toimittaja kysyi Marleylta, mitä mieltä hän oli siitä, että valkoiset amerikkalaiset seurasivat mustaa miestä.

”Is God who mekeverybody, and him mek a way for the black man that the white man have tofollow, because from the black man came the white man, all me”

Tästä lausunnosta käy ilmi, että Marley oli ”vienyt afrosentrisen paradigman loogiseen johtopäätökseen”: Jos Afrikka oli kaikkien rotujen äiti ja jos nykyihmisen esi-isät ilmestyivät ensin Etiopiasta, kaikki ’rodut’ olivat sukua” (Stephens 182). Tapa, jolla Marley yritti luoda musiikilleen lisää suosiota mustien keskuudessa, oli uskollinen juurilleen (Stephens 182).

Mitä me mustat emme voi käsitellä Amerikassa, on väriennakkoluulot. Valkoista miestä ei saa kumartaa. Sinun on oltava häntä parempi. Se tarkoittaa, ettet voi olla ennakkoluuloinen, koska jos olet ylempiarvoinen, miten voit olla ennakkoluuloinen?

Kun lukee Rastafari-näkökulmaa silmällä pitäen, on selvää, että Marley muokkasi uudelleen ajatusta ”mustan ylivertaisuudesta” (Stephens 182).

Kun otetaan huomioon psykologiset seuraukset siitä, että hänellä oli valkoinen isä, jota hän paheksui, voidaan ymmärtää, miksi Bob Marley halusi, että useammat mustat hyväksyvät hänen musiikkinsa. Marley identifioi itsensä mustaksi eikä huomioinut valkoisia juuriaan. Hän meni jopa niin pitkälle, että antoi lausuntoja, joiden mukaan mustien pitäisi olla valkoisia parempia. Miten joku, joka on 50-prosenttisesti valkoinen, voisi antaa tällaisen lausunnon, ellei hän samaistuisi valkoiseen perimäänsä? Afrosentriset ideologiat, joita Marley käytti yrittäessään myydä levyjä mustille, vaikuttavat myös hieman ristiriitaisilta, ellei Marleyn poissaolevaa isää oteta huomioon. Vaikka olisi mahdollista jättää nämä kaksi näkökohtaa huomiotta pelkkänä rastafarismista johtuvana seikkana, vaikuttaa siltä, että Marleyn mielipiteellä isästään oli jonkinlainen merkitys. Aivan kuten kapteeni Norval Marley oli hylännyt Marleyn tämän ollessa nuorempi, Marley hylkäsi valkoisen perinnön, jonka tämä oli siirtänyt hänelle.

Vaikka Bob Marley yritti pysytellä kaukana jamaikalaiselta poliittiselta areenalta suurimman osan uraansa, hän otti kuitenkin päättäväisesti kantaa yhtenäisen Afrikan puolesta. Marley vietti elämänsä viimeiset vuodet käyttämällä musiikkiaan keinona vakuuttaa afrikkalaiset ja muu maailma siitä, että yhtenäinen Afrikka oli välttämätön. Tämä paanafrikkalaisuus oli osittain rastafarien ideologian jatke, mutta Marley teki tästä tavoitteesta henkilökohtaisen pyrkimyksensä. Marleyn Survival-albumilla hän otsikoi kappaleen ”Africa Unite”. Kappaleessa korostetaan yhtenäisyyden kiireellistä tarvetta varoittamalla, että ”it’s later thany you think” (Stephens 200). Kuten muillakin Marleyn elämänalueilla, on mielenkiintoista tarkastella Marleyn kiihkeää panafrikkalaisuutta hänen valkoisen isänsä valossa, jota Marley paheksui.

Päätyikö Marley ajamaan Afrikan yhdistymistä, koska se oli hänen mielestään älykkäin poliittinen päätös, vai oliko taustalla syvempi tunne siitä, että hän yhdistäisi kansansa? Olisi naurettavaa väittää, että rastafarilaisella ajattelulla ei olisi ollut osuutta Marleyn mielipiteen muovautumisessa yhdestä afrikkalaisesta valtiosta. Marleyn identifioitumisella ainoastaan mustaan perimäänsä saattoi kuitenkin olla myös oma roolinsa. Samalla tavoin kuin Marley vaati mustia jättämään Babylonin ja palaamaan Siioniin, Marley saattoi nähdä Afrikan yhdistämistä koskevan vaatimuksensa pyrkimyksenä auttaa omaa kansaansa. Tämäkin esimerkki Marleyn toimista sen puolesta, mitä hän piti omana kansanaan, voisi selittyä katkeruudella, hämmennyksellä ja vihamielisyydellä, jota hän tunsi valkoista isäänsä kohtaan, joka hylkäsi hänet.

Vaikka kapteeni Norval Marleyn poissaolo ja rotu eivät olleet läsnä suurimman osan Bob Marleyn elämästä ja urasta, kapteeni Norval Marleyn poissaololla ja rodullisella käyttäytymisellä oli kuitenkin syvällisiä psykologisia vaikutuksia hänen poikaansa. Tällä hylkäämisellä, valkoisen isän lähes täydellisellä poissaololla, oli suuri vaikutus Marleyn psykologiaan, taiteelliseen herkkyyteen ja lopulta hänen teologiaansa. Nuorena Marley joutui kärsimään antimultaattirasismin vihasta, ja tämä kokemus muokkasi varmasti sitä miestä, joka muusikosta tuli. Ilman ohjaavaa isähahmoa Marley omaksui Rude Boysin kaltaista radikaalia käyttäytymistä ja päätyi kodittomaksi. Olipa kyse Marleyn tarpeesta täyttää hänen poissaolevan isänsä jättämä tyhjiö etsimällä muita miespuolisia roolimalleja tai tähtien mahdollisesta kääntymisestä rastafarismiin, on selvää, että kapteeni Norval Marleyn poissaolo vaikutti suuresti Marleyhin. Kun Marley saavutti kansainvälisen tähteyden, hän alkoi irrottautua valkoisesta perinnöstään lukemalla mustan tietoisuuden kirjallisuutta ja harjoittamalla aktiivisesti panafrikkalaisuutta. Osittain tämä lojaalisuuden tunne Afrikkaa kohtaan johtui hänen vakavasta uskonnollisesta vakaumuksestaan, mutta isän psykologinen rooli on ilmeinen erityisesti, kun sitä tarkastellaan Marleyn päätöksen valossa siitä, mitä sormusta hän koristaa. Bob Marleyn valkoihoisen isän, kapteeni Norval Marleyn, lähes täydellisellä poissaololla oli uskomattoman syvä psykologinen vaikutus reggaen supertähteen, joka ajoi Marleya ja muokkasi hänen koko elämäänsä ja uraansa.

Bibliografia

Davis,Stephen. Bob Marley. Doubleday & Company, Inc: GardenCity, New

York, 1985.

Foster,Chuck. Roots, rock, reggae. Billboard Books: New York, New York,

O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press: Philadelphia,

Pennsylvania, 1998.

Ojo,Adebayo. Bob Marley: Songs ofAfrican Redemption. MalthousePress

Ltd: Lagos State, Nigeria, 2000.

Salewicz,Chris ja Boot, Adrian. Songsof Freedom. Viking StudioBooks:

New York, New York, 1995.

New York, New York.