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Introduction

Comme cette parabole suit l’entrée triomphale et précède les enseignements de Jésus sur les signes de la fin des temps délivrés sur le mont des Oliviers (appelés discours du Mont des Oliviers, Matthieu 24, 25) le mercredi de la semaine de la Passion, les experts en chronologie des évangiles placent ce temps de controverse le mercredi matin (avec tout Matthieu 21 :19b à 23 : 37-39 ; voir le tableau de chronologie à la fin de cette leçon).

Mais beaucoup de commentateurs modernes pensent que cette parabole et celle de Luc 14:16-24 sont deux récits distincts de la même tradition. Bien sûr, Jésus lui-même aurait pu utiliser la même parabole, ou des paraboles similaires, à différents moments de son ministère d’enseignement complet ; mais ces commentateurs veulent généralement dire que Jésus a raconté la parabole une fois, et que les évangiles l’ont réutilisée avec des changements.

Les différences entre Matthieu et Luc sont cependant significatives. Dans Luc, l’histoire commence par « un certain homme », mais ici c’est le roi. Dans Luc, c’est un grand souper, mais ici c’est un banquet de mariage. Dans Luc, il y a une invitation, mais ici il y en a deux. Dans Luc, les invités s’excusent, mais ici ils refusent et deviennent violents. Dans Luc, les invités sont ignorés, mais ici ils sont détruits. Ce sont des différences majeures. Chaque passage s’adapte très bien à son contexte, et donc si l’on devait conclure qu’il s’agissait à l’origine d’une seule et même histoire, il faudrait qu’il y ait eu des modifications importantes pour que la parabole s’adapte aux différents contextes. La parabole de Matthieu est plus sévère que celle de Luc, mais elle intervient plus tard dans le ministère de Jésus, à un moment où il était confronté à une forte opposition de la part des chefs juifs. Il est plus que probable que cette parabole était une histoire distincte, et non une reprise de celle de Luc, bien qu’à certains égards les deux soient similaires.

Le texte

1 Jésus leur parla encore en paraboles, et dit : 2 « Le royaume des cieux est semblable à un roi qui a préparé un banquet de noces pour son fils. 3 Il envoya ses serviteurs vers ceux qui avaient été invités au banquet pour leur dire de venir, mais ils refusèrent de venir.

4 Alors il envoya d’autres serviteurs et dit : ‘Dites à ceux qui ont été invités que j’ai préparé mon dîner : Mes bœufs et mes bêtes grasses ont été égorgés, et tout est prêt. Venez au banquet de noces.’

5 Mais ils ne firent pas attention et s’en allèrent, l’un à son champ, l’autre à ses affaires. 6 Les autres se saisirent de ses serviteurs, les maltraitèrent et les tuèrent. 7 Le roi fut furieux. Il envoya son armée et détruisit ces meurtriers et brûla leur ville.

8 Puis il dit à ses serviteurs :  » Le banquet de noces est prêt, mais ceux que j’ai invités n’ont pas mérité de venir « . 9 Allez aux coins des rues et invitez au banquet tous ceux que vous trouverez.’ 10 Les serviteurs sortirent donc dans les rues et rassemblèrent tous les gens qu’ils purent trouver, bons et mauvais, et la salle de mariage fut remplie d’invités.

11 Mais lorsque le roi entra pour voir les invités, il remarqua qu’il y avait là un homme qui ne portait pas de vêtements de mariage. 12 ‘Ami, demanda-t-il, comment es-tu entré ici sans vêtements de noces ?’. L’homme resta sans voix. 13 Alors le roi dit aux assistants : ‘Attachez-lui les mains et les pieds, et jetez-le dehors, dans les ténèbres, où il y aura des pleurs et des grincements de dents.’

14 « Car beaucoup sont invités, mais peu sont choisis. »

Observations sur le texte

Le sens de cette parabole dans le contexte de la semaine de la Passion du Seigneur, au cours de laquelle il devait être trahi et crucifié, est assez clair – elle condamne le mépris qu’Israël dans son ensemble (et tout le monde en général) avait (et a) pour l’invitation gracieuse de Dieu à travers Jésus le Messie.

L’accent de la parabole est mis sur le banquet de noces du Fils. La référence est naturellement au banquet messianique, qui est non seulement mentionné dans le Nouveau Testament (Apocalypse 19) mais aussi dans la littérature rabbinique. Selon la tradition juive, à la fin des temps, tout le peuple de Dieu – Israël – profitera d’un banquet messianique pour passer de cette vie à la vie à venir. On ne peut pas trop insister sur les détails de ce banquet, ou du souper de noces de l’Agneau du Nouveau Testament, car les circonstances sont différentes, comme nous le verrons.

On peut aussi observer que la parabole a clairement l’intention de dépeindre de la manière la plus acerbe l’indifférence spirituelle d’Israël à l’invitation, qui culmine lorsqu’ils tuent les messagers de l’alliance. Dans Matthieu 23, Jésus accusera les chefs hypocrites de tuer les prophètes.

L’imagerie d’un banquet de noces se transforme en message sérieux lorsque l’homme qui n’a pas les vêtements de noces appropriés n’est pas simplement jeté hors du banquet, mais il est pieds et poings liés et jeté dans les ténèbres où il y a des pleurs et des grincements de dents. Il s’agit manifestement de la scène de jugement que Jésus a répétée si souvent avec ces mêmes mots. Ainsi, le banquet est la célébration de ceux qui entrent dans le royaume, et l’exclusion est le jugement de Dieu pour ceux qui rejettent l’invitation de la grâce.

Le développement de l’argument

Nous pourrions décomposer le passage en plusieurs parties, mais il semble qu’il y ait trois étapes naturelles dans le récit – l’invitation refusée (vv. 1-3), la deuxième invitation violemment opposée (vv. 4-8), et l’invitation donnée à quiconque veut venir (vv. 8-13). Dans cette dernière section, nous avons des sous-points que nous pouvons utiliser : l’invitation élargie (vv. 8-10) et le rejet de l’invité qui n’était pas vêtu de la tenue appropriée (vv. 11-13). La parabole se termine par une courte maxime (v. 14).

I. Les personnes invitées au banquet des noces du Fils refusent de venir (22:1-3)

A. Le Royaume des Cieux est comme un banquet de noces (1, 2).

Nous voyons ici la vraie nature d’une parabole – c’est une simile étendue. Le Royaume des Cieux est comparé à un banquet de mariage. Mais le point de cette comparaison sera les détails de l’histoire à suivre, répondant à ce qu’il y a dans l’image du banquet de mariage qui a été voulu par Jésus pour décrire le royaume. La parabole se concentrera sur qui répond correctement à l’appel.

La parabole dit que le Roi a donné un banquet de noces pour son Fils. Dans les revendications de Jésus, Dieu le Père serait ce Roi, et Jésus, bien sûr, était le Fils. La présentation du Fils du Roi, le Messie, comme un époux n’est pas rare (voir 9:15 ; 25:1 ; Jean 3:29 ; Ep 5:25-32 ; et Ap 21:2, 9). C’est la contrepartie dans le Nouveau Testament de l’utilisation du mariage comme symbole de l’alliance dans l’Ancien Testament, c’est-à-dire qu’Israël était l’épouse de Yahvé et, à la fin, une épouse infidèle (voir Osée) qui a suivi d’autres amants (dieux). Dans le Nouveau Testament, l’imagerie ne se concentre pas sur la relation de Dieu à une nation en général, mais sur la relation spéciale entre le Christ et les vrais croyants. L’union anticipée avec le Christ dans la gloire est décrite par Jean comme un repas de noces (Ap 19). Ici et ailleurs, Jésus utilise la même idée pour avertir les gens de ne pas refuser l’invitation, et de ne pas être trouvés non préparés pour la venue de l’Époux.

B. Les invités spéciaux refusent de venir (3).

La liste des invités a été établie à l’avance, et lorsque le moment du festin est arrivé, ils ont été avertis qu’il était prêt. Mais ces invités ont refusé de venir (ils ont refusé avec persistance, le temps est imparfait). Ces invités spéciaux seraient les Israélites qui attendaient le Messie ; ils prétendaient être étroitement liés au Roi, Dieu. Mais lorsque le Roi a préparé le banquet pour son Fils, ils n’ont pas voulu venir. Dans le Nouveau Testament, le Christ est souvent dépeint comme la pierre d’achoppement – les gens auraient pu accepter l’offre du royaume, mais ils devaient déterminer ce qu’il fallait faire de Jésus ? Pour s’aider dans cette section, il suffit de regarder la fin de Matthieu 23 pour comprendre : « Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois ai-je désiré rassembler tes enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, mais vous n’avez pas voulu » (Matthieu 23:37). Pour de nombreuses raisons, mais principalement pour une seule, le peuple juif n’a pas accepté Jésus comme leur Messie lorsqu’il est venu et leur a lancé l’invitation à venir à lui (Matthieu 11:28). Ils pouvaient l’expliquer de tant de façons, mais c’était simplement qu’ils ne croyaient pas en lui.

Cette parabole, donc, dépeint les invités attendus comme refusant l’invitation gracieuse à participer au banquet. En refusant l’offre de la grâce, ils ont refusé une part du banquet, et du monde à venir – s’ils continuaient à refuser.

II. Ceux qui refusent continuellement l’invitation deviennent violents (22:4-6).

A. Le roi répète gracieusement l’invitation (4).

Le roi lance à nouveau sa gracieuse invitation, bien que cette fois-ci il la rende encore plus attrayante. Il envoie d’autres messagers pour les inviter à nouveau. Ceci est tellement vrai de la façon dont le Seigneur appelle les gens à lui, à plusieurs reprises et avec toutes les incitations pour attirer les gens. Dans cette parabole, les incitations sont représentées dans la description du banquet. Le mot utilisé fait techniquement référence à un repas matinal, comme un petit-déjeuner mais consommé en milieu de matinée. Cependant, la traduction de « banquet » peut être utilisée car les fêtes de mariage duraient souvent plusieurs jours. Ce serait donc le début des jours de festin. Et ici, il y aurait beaucoup à manger – le roi dit que ses bœufs et son bétail engraissé ont été dépecés et que tout est prêt pour le festin. Qu’est-ce qui pourrait être plus attrayant ? le Roi lui-même lance l’invitation, c’est pour un temps de célébration joyeuse, et il y aura tant de choses à apprécier. On s’étonne que l’invitation ait eu besoin d’être répétée ! L’invitation du roi était à la fois un grand honneur – et un commandement souverain (on ne refuse pas le roi).

B. Ceux qui continuent à refuser deviennent violents (vv. 5, 6).

La réponse à cette deuxième invitation est pour le moins surprenante. Le peuple n’a pas prêté attention aux messagers, mais est parti vaquer à ses propres occupations. Mais d’autres s’emparèrent des messagers, les maltraitèrent et les tuèrent ! Le roi fut tellement indigné par le traitement qu’ils réservaient à ses messagers qu’il envoya son armée détruire les meurtriers et brûler leur ville.

La conclusion violente et dure du récit distingue cette parabole de celle de Luc. Dans ce contexte, l’opposition à Jésus était devenue violente ; et Jésus a averti ses ennemis du jugement à venir qu’ils recevraient. Ainsi, le point central de la parabole, bien que sévère, est fidèle à l’histoire. Les Hébreux avaient souvent fait du mal et tué les prophètes que Dieu leur avait envoyés, et ils étaient sur le point de faire de même avec Jésus. Mais refuser l’offre du roi et tuer ses messagers revenait à se suicider. Cela aurait même été vrai à leur époque. Mais dans l’histoire, il ne s’agissait pas de n’importe quel roi, mais du Roi de gloire.

Une étude de l’ensemble des évangiles est nécessaire pour rassembler les raisons du rejet et de la haine de Jésus par les Juifs. A maintes reprises, Jésus les a appelés à venir le suivre et il leur donnerait le repos éternel. Leur incrédulité à son égard explique leur refus. Mais peut-être qu’au fur et à mesure que les appels répétés de Jésus rendaient l’appel plus clair pour eux – que Jésus était le Fils divin de Dieu, qu’ils devaient se soumettre à lui et qu’ils ne pouvaient entrer dans le Royaume des Cieux qu’en se repentant de leurs péchés et en croyant en ses promesses – ils ont pris conscience de ce qu’il disait de lui-même et donc de ce qu’il disait d’eux. Leur réponse violente en tuant les messagers que l’Éternel avait envoyés anticipait leur désir de tuer Jésus – ils ne voulaient plus entendre parler de leur culpabilité et de sa grâce.

Et donc, tout comme Jésus l’a expliqué dans la dernière section, le royaume leur serait enlevé et donné à un peuple portant du fruit. Ceux qui ont refusé avec colère l’invitation gracieuse au festin des noces insulteraient et minimiseraient le Roi, et donc sa colère s’abattrait sur eux.

III. Le Roi invite d’autres personnes au festin des noces mais expulse ceux qui ne s’y préparent pas correctement (22:8-13).

A. Le roi invite au festin tous ceux qui voudraient venir (vv. 8-10).

Parce que ceux qui étaient invités ont refusé de venir, le roi se tourne maintenant vers les autres. Il envoie ses serviteurs dans les rues pour inviter tous ceux qu’ils ont pu trouver, qu’ils soient bons ou mauvais. La salle de banquet fut bientôt remplie de personnes désireuses de participer aux noces du roi pour son fils. L’appel n’est pas destiné aux sages et aux érudits, encore moins aux suffisants et aux bien-pensants, mais à tous ceux qui veulent venir. Il est venu dans le monde pour chercher et sauver ce qui était perdu, et non pas ceux qui avaient rigoureusement observé la loi (ou qui disaient l’avoir fait) et qui pouvaient prétendre avoir la droiture d’entrer au banquet messianique. Ce qui est attiré dans la salle, ce sont des gens bons et mauvais – mais tous ayant besoin de l’invitation de Dieu pour échapper au péché et à l’esclavage de ce monde.

B. Le roi expulse quiconque ne s’est pas préparé correctement (vv. 11-13).

La parabole raconte que le roi est arrivé pour voir les invités qui voulaient être au festin des noces du Fils. Mais il trouva un homme qui ne portait pas les vêtements de mariage appropriés. Le Roi s’adressa à lui en l’appelant « Ami » – mais ne vous laissez pas tromper par ce mot dans l’enseignement de Jésus, car lorsqu’il appelait quelqu’un « ami », c’était toujours dans un sens ironique et une parole de jugement suivait. Chaque fois que Jésus appelait quelqu’un « ami », il précisait généralement qu’il ne l’était pas. Dans notre histoire Le Roi voulait savoir comment l’homme était entré sans la tenue appropriée, mais l’homme est resté muet, signe de sa culpabilité.

De nombreux interprètes prennent la tenue de mariage appropriée pour la droiture, et trouvent de nombreux passages qui semblent soutenir cela. Mais c’est peut-être pousser un peu trop loin le symbole dans cette histoire. En effet, où trouverait-il la justice – le roi s’attend à ce qu’il l’ait pour se joindre au festin des noces ! Certains ont suggéré que le roi avait fourni les vêtements (c’est-à-dire la justice), mais que cet homme avait refusé de les porter. C’est ajouter beaucoup de choses à la parabole, et un tel ajout n’est pas nécessaire. Nous pouvons laisser le symbolisme un peu général et dire simplement que l’homme ne s’est pas préparé correctement pour agir sur l’invitation qu’il a reçue. Il y a donc eu une invitation au banquet, mais tous ceux qui ont répondu à l’invitation n’ont pas été autorisés à rester. Le roi fit attacher l’homme et le jeta dans les ténèbres, où il y aurait des pleurs et des grincements de dents.

L’issue de la situation de cet homme nous renseigne sur la véritable signification du symbolisme. Nous devons dire que la tenue appropriée correspondrait à tout ce que Jésus a dit être requis pour entrer dans le royaume des cieux – une véritable repentance pour le péché et la foi en Christ, puis un engagement à aimer et à obéir au Seigneur comme preuve de la foi qui sauve. À l’époque de Jésus, beaucoup de gens voulaient certainement entrer dans le royaume, mais lorsque Jésus a commencé à leur dire de venir à lui, de prendre son joug sur eux et d’apprendre de lui, ils sont partis. Et au jour du jugement, beaucoup prétendront avoir fait de bonnes actions, mais Jésus les repoussera parce qu’ils n’auront pas traité correctement la question fondamentale du salut – ils ne seront pas préparés correctement et spirituellement à être reçus par le Roi aux noces du Fils.

Conclusion (22:14)

La leçon se termine par une explication (« car »). Beaucoup sont « appelés », mais peu sont choisis. Le mot « beaucoup » n’est pas destiné à désigner un nombre restreint ; il est utilisé plusieurs fois dans Esaïe 53 pour parler de ceux pour lesquels le Christ a versé son sang. L’invitation a été lancée à tous ceux qui se soucient d’écouter, mais certains ont tout simplement refusé, et d’autres voulaient venir mais ont refusé de se soumettre aux exigences de l’entrée dans le royaume. Aucun d’entre eux ne sera donc présent dans le royaume. Ceux que Jésus appelle les « élus » sont les personnes qui répondent à l’invitation à venir, et qui répondent de la manière appropriée afin d’être préparées à entrer dans le royaume. Parce que la Bible se réfère aux bénéficiaires de la grâce comme à des « élus », nous pouvons conclure qu’elle a l’intention de dire que Dieu n’est pas surpris par l’acceptation de certains et le rejet de beaucoup – en d’autres termes, la grâce souveraine est toujours à l’œuvre, même si, au niveau humain, nous voyons comment certains refusent et d’autres acceptent et se préparent.

Dans l’expérience de Jésus, l’invitation au banquet messianique avait été adressée aux Juifs d’abord, ceux qui avaient la promesse de l’alliance, du royaume et du Roi ; mais ils ont refusé. Mais ensuite, Jésus a commencé à se tourner vers les païens, et tous ceux qui croyaient en lui entraient dans le royaume à la place des autres, même si ceux qui croyaient étaient auparavant des prostituées et des pécheurs plutôt que des érudits et des sages.

Plus de gens rejetteront l’invitation ou ne répondront pas à l’exigence de la foi au Christ que ceux qui seront élus, c’est-à-dire ceux qui croient vraiment et entrent dans le royaume.

De nos jours, l’invitation part de l’Église par l’Esprit à travers l’Église :. « L’Esprit et l’épouse disent : ‘Viens’. » Et quiconque le veut peut venir et boire de l’eau de la vie librement. Ceux qui refusent, qu’ils soient violemment opposés au Christ, ou qu’ils prétendent être en Christ, n’auront aucune part au royaume, mais seront jetés dans les ténèbres extérieures.

C’est le message de l’Évangile, la bonne nouvelle. Ce n’est une bonne nouvelle que si le salut nous délivre des ténèbres (s’il n’y a pas de ténèbres, pas de jugement, alors il n’y a pas de raison d’avoir une bonne nouvelle). L’Église doit porter l’invitation au monde, même si le monde peut refuser l’invitation, voire les traiter violemment et les tuer.

Principes d’interprétation

C’est une parabole. Il ne faut pas donner à chaque détail de l’histoire un équivalent spécifique, mais seulement les points et les idées principales. S’il existe des histoires similaires, nous devons remarquer les différences autant que les similitudes.

Pour interpréter la parabole, le contexte est si important. Tout au long des événements de la semaine de la Passion qui ont conduit à la crucifixion, le conflit entre Jésus et les chefs est devenu beaucoup plus vif qu’il ne l’avait été auparavant dans le ministère public de Jésus. Maintenant, tout était clairement mis en ordre dans les événements et les enseignements pour que tout le monde puisse voir, et en voyant la question, les gens sauraient que leur décision d’accepter ou de rejeter la grâce de Dieu en Christ était vraiment une question de vie et de mort, de vie éternelle et de mort. Il a fait comprendre que la seule façon dont ils verraient jamais le royaume des cieux était par lui.

L’histoire montre clairement qu’il n’y a aucune raison, aucune, pour que les gens rejettent une invitation gracieuse du roi à venir au festin de mariage et à profiter de toutes les bonnes choses. La seule raison pour laquelle ils rejettent l’invitation est qu’ils ne croient pas le Roi, ou qu’ils ne croient pas que Jésus est le Fils de Dieu. Mais comme il s’agit d’un appel du Roi, de Dieu lui-même, les gens ne sont pas libres de l’accepter ou de le rejeter, même s’ils pensent pouvoir être sans engagement. Rejeter l’invitation de Dieu à participer au Royaume est une folie – c’est choisir la mort ; ou, rejeter l’offre de la grâce, c’est rejeter la seule disposition de Dieu pour la vie éternelle.

Chronologie supplémentaire de la semaine de la Passion

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Matthieu

Marc

Lucé

Jean

Dimanche (29 mars, 33 A.D.)

Une grande foule se rassemble

Lundi (10 nisan, agneau sélectionné ; 30 mars, 33 de notre ère.)

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L’entrée triomphale
Jésus visite le Temple

Mardi (31 mars, 33 A.D.)

Mercredi (1er avril, 33 ap. J.-C.)

Figier flétri

21 :19b-22

Jour de controverse

Discours des Oliviers l’après-midi . .

N.B. L’identification de l’année et de la date de la Semaine de la Passion est basée sur les travaux de Harold Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ (Zondervan Publishing Company), et de Robert L. Thomas et Stanley N. Gundry, A Harmony of the Gospels (Moody press, 1978).

L’identification de 33 après J.-C. pour la crucifixion est basée sur toutes les données, mais surtout sur la remarque que Jean-Baptiste a commencé à exercer son ministère dans la 15e année de Tibère, soit 29 après J.-C. Le ministère de Jésus a couvert quatre Pâques, y compris celle où il a été trahi et crucifié. En l’an 33 de notre ère, la Pâque, le 14 Nisan, tombait un vendredi (en fait, elle commençait le jeudi soir et se poursuivait le vendredi), de sorte que Jésus est mort le jour que nous appelons aujourd’hui le Vendredi saint. Pour les arguments et la discussion des autres points de vue, voir le travail de Hoehner.