AVALOKITEŚVARA , un bodhisattva particulièrement associé au principe de compassion, est la figure la plus populaire du panthéon bouddhiste panasiatique Mahāyāna. Adoré et invoqué sous des formes masculines et féminines, Avalokiteśvara est considéré comme un puissant sauveur en cas de danger de mort, qui veille sur tous les êtres et entend leurs cris de souffrance et de détresse. Il répond directement aux supplications de ceux qui sont dans le besoin, tout en incarnant symboliquement le principe de compassion, un aspect fondamental du mode de vie bouddhiste. En plus de ses nombreux rôles panasiatiques, Avalokiteśvara a joué un rôle important dans des traditions locales distinctives à travers l’Asie bouddhiste.
La signification du nom de ce bodhisattva ‘a traditionnellement été comprise de plusieurs façons, soulignant sa souveraineté sur le monde matériel et sa réactivité aux appels de l’humanité souffrante. Une interprétation principale veut que le nom Avalokiteśvara soit un composé du sanskrit avalokita et īśvara, traduit diversement par « le seigneur de ce qui est vu, le seigneur qui est vu » ou « le seigneur qui arpente, seigneur regardant. » Le célèbre moine-savant chinois du septième siècle Xianzang a soutenu ce point de vue, traduisant le nom du bodhisattva par Guanzizai (« seigneur du regard »).
Une autre orthographe de ce nom – Avalokitasvara – existait également, comme on le voit dans certains manuscrits sanskrits du cinquième siècle et comme l’ont noté de savants exégètes chinois tels que Chengguan (huitième siècle). Cela a conduit à la traduction chinoise bien connue Guanyin (« celui qui a perçu le son »). La traduction chinoise fréquemment vue Guanshiyin (« celui qui perçoit les sons du monde ») semble avoir une base étymologique douteuse, mais exprime bien la qualité fonctionnelle du bodhisattva : un sauveur qui entend tous les cris de souffrance et répond par une aide puissante.
Avalokiteśvara a de nombreuses épithètes. Les plus courantes sont Padmapāṇi (« porteur de lotus ») et Lokeśvara (« seigneur du monde »), par lesquelles il est le plus connu en Asie du Sud-Est. De nombreuses épithètes liées à ses fonctions salvatrices spécifiques sont reliées à une panoplie vertigineuse de formes iconographiques.
Origines
Il est généralement admis que le culte à Avalokiteśvara est né dans les régions frontalières du nord-ouest de l’Inde. Beaucoup d’énergie savante a été consacrée à déterminer les « origines » du bodhisattva. Beaucoup de ces efforts présupposent un modèle diffusionniste pour la formation du panthéon Mahāyāna ; ils supposent que le panthéon a été en quelque sorte conçu ou adapté à partir des diverses divinités des mouvements religieux voisins. Par exemple, Marie-Thérèse de Mallmann (1948) a suggéré des antécédents iraniens en se basant sur le nom et les fonctions d’Avalokiteśvara. D’autres soutiennent que le panthéon est né de la déification des premiers principes bouddhistes ou de moments forts de la vie du Bouddha Śākyamuni ; par exemple, Giuseppe Tucci (1948) a suggéré qu’Avalokiteśvara est la personnification du regard de compassion de Śākyamuni. De tels points de vue sont très éloignés de l’intensité notable de la croyance dans les pouvoirs de compassion salvatrice de cette divinité, telle qu’elle est exprimée parmi les Asiatiques bouddhistes de toutes les couches de la société. Les traditions scripturaires Mahāyāna soutiennent simplement qu’Avalokiteśvara est l’un des nombreux êtres ayant une histoire humaine dont le dévouement et le développement spirituel ont conduit à une fruition réussie en tant que bodhisattva.
Principales sources scripturaires
Parmi les nombreuses sources scripturaires sur Avalokiteśvara, trois ouvrages sont particulièrement importants : le Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (écriture du Lotus), diverses versions du Sukhāvatīvyūha Sūtra (écriture de la terre pure), et le soi-disant Amitāyurdhyāna Sūtra (écriture de la Contemplation sur les Amitāyus). Le Lotus fournit de nombreuses informations sur les pouvoirs salvateurs du bodhisattva, tandis que les écritures de la Terre pure et de la méditation révèlent sa parenté spirituelle avec le Bouddha Amitābha et décrivent ses fonctions dans ce contexte. Ces aspects ont tous deux été des caractéristiques essentielles du culte.
Le Lotus consacre un chapitre complet à Avalokiteśvara, et ce chapitre (le chapitre 25 dans l’éloquente traduction chinoise du quatrième siècle de Kumārajīva) n’a pas été rare à être mémorisé, récité et traité comme une écriture indépendante par les dévots d’Asie orientale. Le chapitre comprend une discussion sur le nom du bodhisattva ‘s, les dangers qu’il peut dissiper, et les myriades de formes dans lesquelles il peut apparaître pour aider les dévots.
Le nom du bodhisattva ‘s dans cette version bien connue du Lotus clairement est Avalokitasvara, traduit par Kumārajīva par Guanshiyin, ou « entendeur des sons du monde. » Śākyamuni Bouddha explique dans l’écriture que ce nom découle de la promesse du bodhisattva d’entendre l’appel de tout être souffrant qui crie son nom et d’apparaître devant lui pour le secourir.
La liste des dangers et des difficultés que le bodhisattva peut contrer est impressionnante : le feu, la noyade dans une rivière, le fait d’être perdu en mer, le meurtre, l’attaque démoniaque, les bêtes féroces et les serpents ou insectes nocifs, la punition légale, l’attaque de bandits, la chute de précipices abrupts, les conditions météorologiques extrêmes, les troubles civils ou militaires intestins, et autres. Le bodhisattva aide également ceux qui sont pris au piège des trois poisons traditionnels du bouddhisme : la luxure, la colère et l’illusion. Avalokiteśvara accorde également des enfants – mâles et femelles – en réponse aux supplications des femmes stériles. Selon le Lotus, Avalokiteśvara est un maître des moyens habiles (upāya ) qui est habile à se manifester sous n’importe quelle forme appropriée (trente-trois sont énumérés) pour transmettre la délivrance de n’importe quel être.
Les écritures du Pays Pur, dont plusieurs versions existent en traduction chinoise, associent Avalokiteśvara à un bodhisattva nommé Mahāsthāmaprāpta. Tous deux sont les principaux assistants du Bouddha Amitābha, seigneur du Paradis occidental, un royaume glorieux exempt de souffrance où les chercheurs assidus de l’éveil peuvent renaître après l’existence terrestre. Parmi ses diverses fonctions, Avalokiteśvara guide les dévots depuis le lit de mort terrestre jusqu’à la renaissance au pays des esprits. Il agit en tant qu’émissaire du Bouddha à travers les différents royaumes de l’univers, et il est décrit comme l’héritier éventuel du trône de ce royaume. (Le Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, traduit en chinois au début du cinquième siècle, prolonge cette relation en expliquant qu’Avalokiteśvara était le premier fils d’Amitābha dans une incarnation antérieure.)
L’écriture de méditation fournit une description étendue d’Avalokiteśvara comme point focal pour l’une des étapes d’une pratique de visualisation à multiples facettes. L’accomplissement réussi de cette pratique conduit non seulement à une renaissance future dans le Paradis de l’Ouest, mais aussi à une invocation continue des principaux seigneurs de cette terre, avec la protection et l’inspiration qu’ils offrent. Avalokiteśvara est décrit comme un être princier à la peau dorée, d’une stature énorme, portant une grande couronne faite de pierres précieuses merveilleuses dans chacune desquelles se trouve un Bouddha manifesté. De son corps jaillissent des rayons de lumière multicolores, qui atteignent les différents royaumes d’existence et envoient des bouddhas et des bodhisattvas manifestés, qui accomplissent ses œuvres de compassion. D’innombrables rayons de lumière douce s’étendent de ses mains, illuminant toutes choses, et on le voit assister tous les êtres avec ces mains.
Paradis
Avalokiteśvara est censé habiter sur une certaine montagne d’où il entend attentivement les cris qui s’élèvent des êtres souffrants et étend son aide mystique. Une version de l’Avataṃsaka Sūtra (Écriture de la guirlande de fleurs) identifie ce site comme la montagne Potalaka, un nom qui est devenu bien connu dans toute l’Asie bouddhiste. Cette montagne a été identifiée à un certain nombre de sites géographiques réels en Asie. Le moine-voyageur Xuanzang, du septième siècle, a noté que Potalaka pouvait être trouvé sur la côte de Malaya, bien que peu de ceux qui ont cherché le bodhisattva aient réussi dans leur quête. Depuis au moins le dixième siècle, il a été identifié comme une île au large de la côte du port maritime de Ningbo, dans le sud de la Chine, qui a été nommée Putuo Shan (montagne Potalaka) et qui reste un important centre de pèlerinage jusqu’à nos jours. Au Japon, plusieurs sites ont été identifiés comme Potalaka : les chutes de Nachi dans le complexe du sanctuaire de Kumano, près de l’océan sur la péninsule de Kii, dans les montagnes de Nikko et au sanctuaire de Kasuga à Nara. Au Tibet, le palais du dalaï-lama datant du XVIIe siècle, construit sur une colline face à Lhassa et constituant l’un des plus grands trésors architecturaux du monde, a été baptisé Potala. Ainsi, le palais de montagne s’est manifesté physiquement comme la résidence du souverain tibétain, considéré comme l’incarnation physique du bodhisattva.
Formes iconographiques principales et activité cultuelle
De nombreuses formes d’Avalokiteśvara sont vues dans l’art et décrites à travers un large éventail de textes rituels, de manuels de méditation et d’écritures. Elles vont de la simplicité de la forme Eau-Lune, avec le bodhisattva princier assis sur le mont Potalaka contemplant le reflet évanescent de la pleine lune sur une mer calme, à la complexité des images à onze têtes, mille bras et mille yeux, la multiplicité des caractéristiques exprimant les capacités extraordinaires du bodhisattva à rechercher et à répondre à la détresse de tous les êtres.
Aryāvalokiteśvara (« noble Avalokiteśvara »), parfois appelé « grand compatissant », est une forme simple du bodhisattva portant dans sa main gauche une fleur de lotus. Souvent, surtout à partir du IXe siècle, cette forme porte une couronne ou une coiffe dans laquelle est représentée l’image de son père spirituel, le Bouddha Amitābha. Étroitement liée à cette forme, l’Avalokiteśvara à la robe blanche (Paṇḍaravāsinī) est le type le plus fréquemment observé en Asie de l’Est depuis le dixième ou le onzième siècle jusqu’à nos jours. Mettant particulièrement l’accent sur la compassion maternelle du bodhisattva, cette forme est le plus souvent représentée comme une femme assise en méditation ou tenant une fleur de lotus. Caṇḍī, plus rarement représentée, est une autre forme féminine, possédant trois yeux et dix-huit bras.
Les peintures et les sculptures représentent certaines des capacités spécialisées du bodhisattva : comme sauveur de ceux qui sont soumis à des dangers mortels tels que le feu, l’inondation et l’attaque ; comme dispensateur bienveillant de fils ; comme guide des âmes, les conduisant dans le voyage du lit de mort au paradis occidental d’Amitābha ; comme roi de la guérison, dans une forme tenant à la fois une branche de saule (en signe de la capacité à éloigner la maladie) et un vase d’amṛta (le nectar de l’illumination), ou dans une autre forme de guérison assis sur un lion rugissant. Parmi les autres formes importantes, citons Amoghapāśa (« corde infaillible »), tendant un lasso pour aider tous les êtres, ou le féroce protecteur Hayagrīva, à tête de cheval dont des flammes sombres émanent du corps. Avalokiteśvara est également représenté jumelé à Mahāsthāmaprāpta en compagnie d’Amitābha, remplissant diverses fonctions dans le Paradis occidental, et il est vu comme l’un des huit bodhisattvas ou plus dans de nombreux types de scènes d’assemblée à travers l’art Mahāyāna. Ce vaste éventail de formes iconographiques, seulement effleuré ici, donne une idée de la popularité prééminente d’Avalokiteśvara à travers la populace bouddhiste asiatique.
Une forme à onze têtes du bodhisattva est vue dans l’art de nombreux pays bouddhistes. Ces onze têtes peuvent représenter une élaboration du concept d’Avalokiteśvara en tant que seigneur omniscient, englobant les vues des quatre directions cardinales et des quatre directions intermédiaires, ainsi que le nadir, le centre et le zénith. En Asie de l’Est, cette forme a d’abord été associée à des rites spéciaux de confession et de repentance entrepris par des pratiquants laïcs et monastiques. Selon un texte traduit du sanskrit en chinois au VIe siècle, les onze têtes sont liées au onzième vœu du bodhisattva, qui est d’aider tous les êtres sensibles. Il s’engage notamment à soulager les êtres de la maladie, du malheur, de la souffrance et des soucis, à les libérer des intentions malsaines et à orienter leurs pensées vers ce qui est sain. D’un point de vue iconographique, les onze têtes doivent être représentées de la manière suivante : trois têtes au centre avec une expression de compassion, destinées aux dévots dont le karma est principalement bon (Skt, karman ) ; trois têtes à gauche avec une expression de colère-dirigées vers le sauvetage des êtres aux qualités malsaines ; trois têtes à droite avec des défenses blanches dépassant du haut de la bouche-pour aider les personnes ayant un bon karma à trouver l’illumination ; un seul visage à l’arrière avec une expression de rire violent-pour réformer les malfaiteurs ; et un visage de Bouddha au sommet, prêchant le dharma-pour ceux capables de suivre la voie du Mahāyāna.
Le développement du culte de ce bodhisattva est étroitement lié à sa fonction de prolongateur de vie et de protecteur des épreuves et des dangers du monde, qui, comme le dit le Lotus, « confère le don de l’intrépidité » au milieu de la terreur et du trouble. D’après les récits des voyageurs chinois en Inde, il y avait un certain culte d’Avalokiteśvara au quatrième siècle à Mathurā, et au septième siècle, le culte était répandu dans toute l’Inde ; à cette époque, selon Xuanzang, des images du bodhisattva flanquaient le » siège de diamant » de l’illumination du Bouddha Śākyamuni à Bodh Gayā, l’un des sites les plus sacrés du monde bouddhique.
Dans toutes les régions côtières des pays bouddhistes Mahāyāna, Avalokiteśvara a été particulièrement vénéré et invoqué pour sa protection salvatrice des marins. Cette capacité, mentionnée dans l’Écriture du Lotus, est attestée dans de nombreux carnets de voyage et récits de miracles du quatrième siècle à nos jours.
Comme indiqué plus haut, en Asie de l’Est, Avalokiteśvara a été la plus populaire de toutes les divinités bouddhistes, plus particulièrement en vertu de la prééminence qui lui est accordée dans les traditions de l’Écriture du Lotus. Les traditions du Lotus des trente-trois types de manifestations du bodhisattva ont conduit au Japon à plusieurs circuits de pèlerinage très importants consacrés à Kannon (Avalokiteśvara), chacun ayant trente-trois stations dédiées au bodhisattva.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) est l’une des divinités protectrices clés du Tibet, et la récitation de son mantra sanskrit à six syllabes, « Oṃ maṉi padme hūṃ », a été une pratique très répandue chez les Tibétains. Les mythes tibétains soutiennent qu’Avalokiteśvara était le géniteur du peuple tibétain, et ils croient que le fondateur de la première dynastie tibétaine, Srong bstan sgam po (septième siècle), était une incarnation d’Avalokiteśvara. De même, surtout depuis le XVIIe siècle, les dalaï-lamas, les souverains temporels et les chefs spirituels successifs du Tibet, sont considérés comme des incarnations humaines d’Avalokiteśvara.
Voir aussi
La voie du bodhisattva ; les bouddhas et les bodhisattvas, article sur les bouddhas et bodhisattvas célestes.
Bibliographie
L’étude en langue occidentale la plus complète sur Avalokiteśvara est l’Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara de Marie-Thérèse de Mallmann (Paris, 1948), qui recense les myriades de formes du bodhisattva vues dans l’art indien. Les vues diffusionnistes de Mallmann ont été rejetées par Giuseppe Tucci dans son « À propos Avalokiteśvara », Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951) : 173-220. Un autre diffusionniste, Alexander Coburn Soper, a également réalisé une étude sur les origines et l’iconographie du bodhisattva, en s’appuyant sur des sources chinoises ; voir » The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta « , dans son Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (Ascona, 1959), p. 141-167. Pour une étude précieuse des perceptions chinoises d’Avalokiteśvara écrite par un praticien bouddhiste érudit et dévot du bodhisattva, voir C. N. Tay, » Guanyin : le culte de la moitié de l’Asie « , Histoire des religions 16 (novembre 1976) : 147-177. Pour le soi-disant Avalokiteśvara Sūtra, chapitre 25 du Lotus, voir Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, traduit par Leon Hurvitz (New York, 1976). La discussion d’Henri Maspero dans » The Mythology of Modern China « , dans Daoism and Chinese Religion, traduit par Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), p. 166-171.
Nouvelles sources
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Bibliographie révisée
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