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À partir des premiers écrits de Swedenborg, le spiritisme s’est développé en une spiritualité « alternative » populaire en Grande-Bretagne et en Amérique au cours du XIXe siècle, combinant le mystérieux et le théâtral. Il s’est nourri d’un certain nombre de tendances et de facteurs culturels contemporains : des perceptions libérales fréquentes que la religion traditionnelle avait été discréditée par la science moderne, que la science elle-même était sans âme et mal équipée pour offrir une satisfaction spirituelle, ainsi que le désir de créer une forme de religion fermement liée à la science, qui non seulement résisterait à une investigation soutenue, mais s’allierait à l’optimisme caractéristique de l’époque. À partir d’une série d’événements paranormaux survenus aux États-Unis, le spiritisme a dévoré les aspirations de son époque, prétendant être l’accomplissement spirituel de la modernité. Certains modernes seront impressionnés, d’autres nettement moins enthousiastes.

Les raps des sœurs Fox dans le nord de l’État de New York en 1848 ont déclenché un engouement pour les séances de spiritisme dans l’Amérique du XIXe siècle, où un système de motifs « raps », ou tapes désincarnées sur du bois, permettait aux esprits des défunts d’envoyer des messages au monde depuis leur au-delà astral. Les sœurs Fox ont été démasquées lorsque les « esprits » se sont avérés être leurs pieds agiles, qui ont été révélés par une inspection minutieuse. Les sœurs sont mortes dans la pauvreté, mais ont créé un modèle accepté pour les médiums ultérieurs. Le caractère distinctif du spiritisme américain peut être évalué par ses débuts dans le mélange éclectique de la vie religieuse américaine, ainsi que par son égalitarisme. Cependant, le mouvement s’est rapidement éteint aux États-Unis dans le chaos de la guerre civile dans les années 1860, et les démystifications ultérieures par ses détracteurs. De là, cependant, il s’est répandu en Grande-Bretagne, où il était fermement établi dans la seconde moitié du XIXe siècle.

Un certain nombre de facteurs distinctifs peuvent être associés à l’attrait du spiritisme. Le plus séduisant était peut-être son apparente preuve de l’immortalité de l’âme, une croyance profondément ancrée et remise en question par les tendances philosophiques contemporaines, désormais démontrée empiriquement devant un public. D’un point de vue plus terre-à-terre, la popularité de ce spectacle était également due à l’importance accordée aux femmes, dont les performances sauvages sur scène formaient un contraste frappant avec les restrictions virginales du comportement féminin de la classe moyenne, caractéristiques de la Grande-Bretagne et de l’Amérique des années 1800. Les rappels, les cris forts des messages de l’autre monde et le personnage scénique dramatique du médium permettaient aux femmes d’être désinhibées en public tout en conservant leur respectabilité. La difficulté permanente, bien sûr, était pour le médium de continuer à « performer » dans les conditions de test de plus en plus strictes nécessaires pour prouver sa vérité. Florence Cook, l’une des célèbres médiums des années 1870, a vu ses apparitions, initialement fortes, devenir de plus en plus faibles au fur et à mesure que la pression augmentait, malgré ses protestations selon lesquelles les conditions d’essai flagrantes effrayaient les esprits. De nombreux médiums ont vu leur réputation brisée et sont morts dans la pauvreté ; ceux dont on a découvert qu’ils avaient simulé des apparitions en tapant du pied ou forgé de l’ectoplasme ont généralement été disculpés par leurs adeptes, qui ont affirmé que les faux ultérieurs n’avaient eu lieu qu’en raison des conditions intrusives. Outre les conditions de test, cela signifiait également le côté théâtral des choses, à savoir la nécessité de faire face à un public abusif. Après que la médium Annie Fairlamb ait démissionné de sa société, elle a accusé un public souvent hostile (« l’élément alcoolique ») qui se moquait d’elle lorsque les matérialisations ne venaient pas. Il en résulte que, bien qu’initialement libérateur pour de nombreuses femmes, le spiritisme à la mode pouvait les laisser piégées dans un environnement douteux.

Le monde du spiritisme, à la fois quête de rigueur scientifique et de sens spirituel, était effectivement l’enfant de la sécularisation croissante, et de la quête victorienne de nouveauté au milieu de la société conventionnelle. Pour certains, c’était une libération de la formalité abrutissante des mœurs bourgeoises, pour d’autres un signe de crédulité absurde. Lorsque G.K. Chesterton s’est plaint que lorsque les hommes ne croient pas en Dieu, ils croient en tout, il a rejoint les exaspérations à la fois des ecclésiastiques et des universitaires à l’aube du XXe siècle.

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