| The Matrix | Rhétorique de la musique reggae | Liens reggae | Dread Library Catalog |
L’influence du père blanc absent de Bob Marley, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
« Myfadda était un gars yunno, d’Angleterre ici, yunno ? Il était comme… comme vous pouvez le lire yunno, c’est une des histoires demslave : le blanc prend la femme noire et la reproduit. C’est un anglais… je crois. Parce que je l’ai vu une fois yunno. Et ma mère ? Ma mère est africaine. » (Bob Marley, 1978)
Les séquelles psychologiques d’être un enfant abandonné d’un mariage biracial est quelque chose qui a fortementinfluencé la superstar du reggae Bob Marley pendant toute sa carrière. Beaucoup des fans les plus fidèles de Marley et la grande majorité des amateurs de reggae ne savent pas qu’il est né d’un père blanc, le capitaine Norval Marely, et d’une mère noire, CedellaBooker. Bob Marley a grandi en colère contre son père qui, selon lui, les avait maltraités, lui et sa mère. Marley avait aussi partiellement honte de son héritage blanc. Cette mentalité d’enfance faite de ressentiment et de gêne a sculpté la jeunesse de Marley et a finalement influencé les idéaux et le travail de son génie musical pendant toute sa carrière. Le sentiment d’abandon et l’absence d’une figure paternelle ont forcé Bob Marley à se tourner vers d’autres moyens, comme les idéaux du rastafarisme, pour trouver une direction, un réconfort et un sentiment d’appartenance. La forte allégeance à la culture noire qui a résulté de l’absence de son père blanc a également contribué au sentiment inébranlable de panafricanisme de Marley. Les imperfections et l’absence presque totale du père caucasien de Bob Marley, le capitaine NorvalMarley, ont eu une profonde influence psychologique sur la grande icône du reggae.
Les effets des questions raciales sur la nature et la pensée humaines sont très débattus et considérés de manière assez sensible par beaucoup. Souvent, les gens trouvent même leurs sentiments et leurs observations difficiles à discuter en ce qui concerne le sujet. Dans cette optique, il convient d’affirmer que Bob Marley n’était en aucun cas un bigot. En réalité, Marley était un « missionnaire pour une forme d’identité personnelle et collective qu’il appelait « Rasta », un mot qui signifiait à la fois une histoire d’oppression raciale et indiquait une définition de la communauté au-delà du langage de la race » (Stephens 149). Il convient également de préciser que Marley était membre du premier mouvement de Rastas qui s’enracinait dans le nationalisme noir de Garvey et dans une ancienne tradition de christianisme « africanisé » connue sous le nom d’éthiopianisme (Stephens 149). Les premiers Rastas ont adopté les idéaux des rebelles anticolonialistes kenyans, leur appel à l’action étant : « Mort à l’oppresseur blanc » (Stephens 149). Cependant, en 1960, ce mantra avait évolué vers « la mort aux oppresseurs noirs et blancs », mais un certain racialisme binaire avait persisté dans la pensée rastafari (Stephens 149). Cet article tente de démontrer que de nombreuses actions de Marley ont été influencées par l’abandon de son père qui était un homme blanc. Marley a clairement exprimé sa position raciale en 1975 en déclarant que
« Mon père était blanc et ma mère noire, vous savez. Ils m’ont appelé métis, ou autre. Eh bien, je ne trempe pas du côté de personne. Je ne trempe pas du côté de l’homme noir ni du côté de l’homme blanc. Me dip on God’s side, the one who create me and cause me to come fromblack and white, who give me this talent. »
Cedella, la mère de Marley, a commencé sa romance avec le capitaine Norval Marley, un colonialiste superviseur, alors qu’il avait cinquante ans et qu’elle n’en avait que dix-sept (Davis9). La famille de Norval Marley était composée de Jamaïcains blancs de la paroisse de Clarendon. Norval a été transféré pour des raisons professionnelles à St. Ann où Cedella avait grandi et résidé. Cedella se souvient que
« Il m’a dit qu’il m’aimait, et je le crois. Il a toujours été honnête avec moi à cette époque. Il m’a dit qu’il était le mouton noir de sa famille, car les Marley n’aimaient pas les noirs, mais Norval les aimait beaucoup. »
Pendant une longue période de temps, l’histoire d’amour entre l’adolescent noir et le capitaine d’armée vieillissant est passée inaperçue. Cependant, lorsque Cedella découvre que Norval l’a mise enceinte sans le vouloir en mai 1944, elle et Norval sont à la fois effrayés et fiers, et Norval décide que les deux doivent se marier (Davis 10). Après avoir convaincu le père de Cedella que le mariage était une bonne idée, le mariage du capitaine Norval Marley et de Cedella est fixé au 9 juin 1944 (Davis 11). Cependant, une semaine environ avant la date du mariage, Norval a informé Cedella que son hernie chronique avait commencé à l’aggraver et que, par conséquent, il changerait de travail et déménagerait à Kingston(Davis 11).
Quelques mois plus tard, un mardi soir, Cedella a commencé le travail et à 2h30 le mercredi matin, le 6 février 1945, elle a donné naissance à un petit garçonen l’absence de son mari. Cedella n’a pas donné de nom à l’enfant à sa naissance, mais a attendu que le père de l’enfant revienne de Kingston pour décider d’un nom approprié (Davis 12). Peu après que Norvalth ait appris que sa femme avait accouché de leur fils, le capitaine est retourné à St. Ann pour une semaine et Norval a décidé que le bébé s’appellerait Nesta Robert Marley (Davis 12). L’absence de Norval pendant la grossesse de sa femme et à la naissance de son fils, ainsi que la brève visite du capitaine pour donner un nom à l’enfant étaient les prémices d’un comportement paternel qui allait se poursuivre pendant des années. Tous les mois environ, lorsqu’il pouvait s’absenter, Norval Marleyc se rendait à St. Ann pour rendre visite à Cedella (Davis 13). Cependant, au fil des années et de la pression exercée par la famille de Norval, notamment sa mère, la relation entre le « capitaine de marine blanc et la fille de la campagne noire s’est refroidie » (Davis 14). Au fur et à mesure que Marley grandit, les visites de son père deviennent de moins en moins fréquentes jusqu’à ce que l’homme finisse par abandonner complètement Marley et sa mère en rompant tout contact (Davis 16).
Au moment de la naissance de Nesta Robert Marley en 1945, il y avait un énorme fossé entre les mondes des Jamaïcains noirs et blancs (Stephens 167). Cependant, depuis les premiers jours de la colonisation de la Jamaïque, il existait une « strate brune qui constituait une classe intermédiaire fermement établie » (Stephens 167). Au moment de l’indépendance de la Jamaïque en 1962, quand Marley avait dix-sept ans, la Jamaïque était composée de 77% de noirs, 20% de bruns, 1% de blancs et 2% d’asiatiques (Stephens 167). Cependant, il arrive souvent que ni les Blancs ni les Noirs n’acceptent la classe brune, ou mulâtre. Les Jamaïcains noirs se méfient encore des « bruns » et les Blancs ne les considèrent pas comme des égaux (Stephens 168). Bob Marley a été régulièrement exposé à ce préjugé anti-mulâtre pendant sa jeunesse à Kingston. Marley exprime souvent ce « souvenir de l’hostilité qu’il a rencontrée à cause de sa biracialité » (Stephens 167). Les préjugés anti-mulâtres dont Marley a fait l’expérience » l’ont profondément marqué, comme l’a affirmé sa famille » (Stephens 167).
En1962, Bob Marley noue une relation avec une jeune fille, Esther, dans sa cour deTrenchtown, ou projet gouvernemental (Davis 34). Cedella, la mère de Marley, se souvient,
« …cette petite fille, vivant dans la même cour. Ils étaient amoureux. Bob m’a fait signe et je l’ai vue passer à Sledger (le cousin de Marley) un mot d’amour pour lui »
En raison de la lignée mixte de Marley, cependant, un coin a été placé au milieu des deux jeunes amoureux. Le problème était le frère aîné de la jeune fille, qui détestait Marley parce qu’il était à moitié blanc et a interdit à sa sœur de poursuivre la relation, expliquant à Cedella qu’il « ne voulait pas qu’un homme blanc vienne foutre en l’air nos lignées » (Stephens 169). Cedella poursuit,
« Son frère dit à Bob, ‘Nous ne voulons pas d’homme blanc dans notre race’. Sa famille tue la romance. Ils font de Bob un homme blanc. Ça a fait une différence dans notre cour »
Les auteurs de Songsof Freedom écrivent : « Considéré comme un garçon blanc, son teint faisait souvent ressortir le pire chez les gens : après tout, pourquoi ce garçon de la ‘campagne’ vivait-il dans le ghetto et pas dans les quartiers chics avec tous les autres gens à la peau claire ? » (Boot et Salewicz, 63). Il est évident queMarley ne correspondait pas aux idées préconçues des Jamaïcains noirs : il n’avait pas l’avantage économique que beaucoup attendaient des bruns ni le racisme anti-noir(Stephens 169).
Le sentiment anti-mulâtre est quelque chose que Marley a vécu pendant toute sa jeunesse. Cela l’a certainement façonné en tant que personne, car les autres le considéraient constamment comme inférieur. L’expérience du racisme des deux côtés, noir et blanc, a également été difficile car Marley a eu très tôt des difficultés à s’identifier à l’un ou l’autre groupe racial. Benjamin Foot, le premier directeur de tournée de Marley en Angleterre en 1973, a souligné l’ambiguïté raciale persistante de Marley (Stephens 169). « J’ai senti que Bob n’était pas sûr de lui à ce moment-là », se souvient-il. « Je pense qu’il était perturbé par le fait que l’un de ses parents était blanc et qu’il voulait prouver qu’il était un rasta noir. La combinaison de l’héritage jamaïcain blanc et noir qui a été transmis à Marley par Cedella et Captain Norval Marley a très certainement joué un rôle dans la formation de la jeunesse de Marley et continuerait à l’influencer pendant toute sa carrière.
Grandir sans père dans le ghetto de Trench Town, en Jamaïque, a largement contribué à l’attitudebel, ou « Rude Boy » que Bob Marley a adoptée pendant sonadolescence. Gregory Stephens note que « Bob Marley avait une puce sur l’épaule pendant son adolescence, en partie parce qu’il était en colère contre son père » (Stephens 188). Une fois, Marley a noté à Cedella : « Je pense que mon père était un homme mauvais », parce qu’il avait l’impression que le capitaine les avait maltraités, lui et sa mère (Davis 21). En raison du sentiment de trahison de son père, Marley a adopté une forte attitude de contre-culture qui englobe de nombreux idéaux rebelles. La plupart des gens considéraient Marley comme un dur à cuire et le craignaient souvent, car on savait qu’il entretenait des liens d’amitié étroits avec divers tireurs du quartier et les Rude Boys (Davis 48). Prenant part à la violence et dépeignant une personnalité extérieure extrêmement dure, Bob Marley a fini par s’imposer comme le « champion ultime des Rude Boys » lorsque lui et les Wailers ont sorti Rude Boy en 1965 (Davis51).
Il n’est pas rare de rencontrer des exemples d’enfants abandonnés qui se rebellent contre la société, et il est évident que BobMarley correspond à ce moule. Pendant son adolescence, l’absence d’un père a forcé Marley à se tourner vers les rues de Trench Town pour obtenir des conseils et des leçons. C’est ainsi que Marley adopte la mentalité dominante du Rude Boy et l’attitude dure qu’elle représente. Ces traits de caractère accompagneront la star du reggae pendant toute sa carrière et influenceront certainement son travail à plusieurs niveaux. L’attitude rebelle est claire dans les paroles de Marley et dans ses tentatives ultérieures de réforme dans les domaines social et religieux. L’influence d’être un enfant abandonné sur l’attitude rebelle de Bob Marley est évidente et cescirconstances ont changé la vie du musicien pour toujours.
En raison de l’absence de Norval Marley de la vie de son fils, Marley a été obligé de chercher ailleurs des modèles masculins pour le guider. Chacun de ces modèles influencerait le garçon de manière indifférente, ce qui contribuerait à façonner l’homme incroyable que Bob Marley est devenu. L’un des premiers modèles de Marley est son grand-père, Omeriah, qui a supervisé Marley pendant plusieurs années alors que Cedell vivait à Kingston (Stephens 189). Gregory Stephens note qu’Omeriah « a transmis une grande partie de la sagesse populaire qui apparaîtra plus tard dans les chansons de Marley » (Stephens 189). Marley a également été encadré par un autre membre de sa famille, Clarence Martin, qui était un guitariste populaire de dance hall jamaïcain dans les années 1940 (Stephens 189). C’est sur la guitare de Martin que le jeune garçon a fait sa première tentative de création musicale (Stephens 189). Comme l’écrit l’historien Chris Salewicz, « Ainsi commença un modèle d’hommes sages plus âgés jouant un rôle de mentor dans la vie de Nesta Robert Marley, essentiellement orphelin de père » (Boot et Salwicz 42).
L’une des figures paternelles les plus importantes dans la vie de Bob Marley était Clement « SirCoxsone » Dodd, le fondateur et chef du célèbre Studio One jamaïcain (Davis39). Beaucoup considèrent Dodd comme l’inventeur de l’industrie musicale jamaïcaine parce qu’il a créé les premiers exemples de musique jamaïcaine produite pour les Jamaïcains (Davis 41). Le studio primitif de Coxsone est devenu le « centre créatif de l’industrie du disque jamaïcaine ainsi que le laboratoire où les musiques jamaïcaines ska, rock steady et reggae ont été recherchées et développées » (Davis 41). Coxsone est responsable de la sortie du premier tube de Bob Marley, « Simmer Down », et de l’encadrement de sa musique. Malgré l’aide que Dodd a apportée à la carrière musicale de Marley, il a également servi de figure paternelle à un niveau beaucoup plus important. Marley s’est retrouvé sans abri au début de sa carrière et Dodd l’a sorti de la rue, le laissant dormir dans une cabane dans l’arrière-cour du studio (Stephens 189). Coxsone a également demandé à Marley d’épouser Rita après l’avoir mise enceinte. Dodd est allé jusqu’à dire qu’il se souvient de la relation avec le jeune musicien comme d’une adoption de facto (Stephens 189).
Les leçons enseignées à Nesta Robert Marley par ceux qui remplaçaient son père absent ont clairement contribué à créer le caractère et la psyché du grand reggae. Parce que le père de Marley l’a abandonné à un jeune âge, le jeune Marley a été obligé de regarder d’autres hommes comme modèles. Les effets psychologiques profonds que chacun de ces hommes a eu sur Marley sont évidents dans son travail et son caractère. Les idéologies folkloriques qui ont été transmises par le grand-père de Marley sont vivantes dans ses magnifiques paroles. De plus, l’orientation ferme de Coxsone Dodd a mis la carrière de Marley sur la bonne voie, et l’homme a donné à Marley des conseils avisés concernant les problèmes de sa vie amoureuse, Rita. Les effets mentaux de l’obligation de se tourner vers d’autres hommes comme mentors ont certainement affecté Marley. Il a dû être difficile pour lui de se confier immédiatement à ces hommes, et il a donc fallu beaucoup de temps pour développer la confiance. En outre, il a dû être difficile pour Marley, dans sa jeunesse, de voir que d’autres avaient des figures paternelles alors qu’il n’en avait pas. Les implications psychologiques de la recherche de modèles masculins en dehors de sa famille ont modifié la vie de BobMarley.
Le plus célèbre de tous les substituts de Marley pour un père absent est venu d’une forme de religion que pour beaucoup Marley personnifie maintenant, le rastafarisme. Né chrétien fondamentaliste, Marley s’était converti en privé au rastafarisme en 1966 (Stephens 191). Marley avait été exposé à la croyance rastafari de Haile Selassie I en tant que « Dieu vivant » au début des années 1960 par son père, des musiciens et des rastas de Trenchtown (Stephens 191). Il s’agissait d’une « religion noire selon laquelle Hailé Sélassié Ier d’Ethiopie était le roi noir dont Marcus Garvey avait prophétisé qu’il apporterait la rédemption à la race noire » (Davis 62). L’empereur prétendait être le 225e souverain d’une lignée remontant à Ménélik, le fils de Salomon et de Saba. Le rastafarisme est un mouvement à la fois socio-philosophique et religieux (Ojo 39). Dans ses vues socio-philosophiques, il s’identifie étroitement à la vision panafricaine et aux enseignements de Marcus Garvey (Ojo 39). Il estime que « les Africains de la diaspora sont ses enfants exilés et que leur seul foyer véritable et réel où ils pourront jamais trouver la paix et l’épanouissement est l’Afrique, quelle que soit la façon dont ils semblent « prospérer » en captivité » (Ojo 39). Pour Marley, les Rastas étaient devenus l’alternative spirituelle à l’anarchie hors de contrôle pratiquée par les Rude Boys, et une foi sacrée à adopter (Davis 63). Au fur et à mesure que Marley s’éloignait de son attitude conflictuelle de Rude Boy, il commençait à se pencher précipitamment dans le vent du Rastafari (Davis 72).
Au moment où Marley a commencé à étudier le Rastafari, Stephens note « qu’il se débattait avec des conflits privés au sujet de son père biologique » (Stephens 191). L’écoute de la musique de Marley indique qu’il cherchait maintenant à être guidé par les idéaux du rastafarisme parce qu’il n’avait pas de père pour le guider alors que sa relation avec des mentors comme Coxsone Dodd avait été dissoute. La religion offre au musicien une constante dans sa vie qui ne le trahira jamais, tout en le guidant dans ses difficultés et en lui offrant des figures religieuses qui se soucient vraiment de lui. Cette recette comblera complètement le vide laissé par le capitaine Norval Marley pour le reste de la vie de Marley. Chaque fois que Marley avait un problème ou une question, il se tournait vers ses croyances sacrées pour trouver la solution. A partir de 1975, on a l’impression que Marley dirige les Rastafariens : leur vision culturelle est transmise par lui, au niveau international » (Stephens191). Dans les années qui ont suivi, Marley a prétendu être un porte-parole des Rastafariens, et a essayé d’offrir au monde les conseils que la religion lui fournissait.
Alors queMarley vivait avec sa mère et travaillait à Wilmington, dans le Delaware, il a fait un rêve sur son père qui, selon Cedella, avait une grande signification. Marely a rêvé qu’il voyait un homme de petite taille portant un uniforme militaire et un chapeau fedora abîmé (Stephens 190). Cet homme entrait par la porte d’entrée et se tenait à côté de Marley qui faisait sa sieste. Il a sorti une bague de sa poche, une bague en or avec un minuscule diamant serti enonyx (Stephens 190). Prenant la main de Marley, l’homme a enfoncé la bague à son doigt et lui a dit : « C’est tout ce que j’ai à te donner » (Stephens 190). Lorsque Marley a raconté son rêve à sa mère, celle-ci a retrouvé une bague qui avait appartenu à Norval et qui ressemblait exactement à la bague décrite par Marley. Cedella insiste alors pour que Marley garde la bague de son père car « Il ne te donne jamais rien quand il est vivant » et dit aussi à son fils que le rêve est une sorte de bénédiction (Stephens 190). Marely porte son nouveau bijou pendant quelques jours, mais finit par l’enlever en disant qu’il le mettait très mal à l’aise. Marley donnera par la suite une interprétation très différente de ce rêve, à propos d’une autre bague qui deviendra « son talisman personnel » (Stephens 190).
En1977, alors que Marley vit à Londres, il se lie d’amitié avec la famille royale éthiopienne qui vit en exil. Après avoir rencontré le fils d’Hailé Sélassié, le prince héritier Afsa Wossen, l’héritier de la monarchie bannie d’Éthiopie, a produit une bague qui, selon lui, avait appartenu à l’empereur, un Lion de Judée en or serti d’onyx. Le prince place l’anneau au doigt de Bob Marley et proclame que « c’est toi qui dois le porter » (Stephens 190). Marley portera la bague de Selassié pour le reste de sa vie, et il dira plus tard à Cedella que cette bague était celle qu’il avait vue en rêve onze ans plus tôt alors qu’il séjournait avec elle dans le Delaware (Stephens 191).
Il est évident que l’acceptation de la bague de Selassie pour Marley a été mise en place par le rejet de son père blanc absent. La foi symbolique que Marley a placée en Selassié en portant sa bague plutôt que celle de son père montre que Marley se souciait davantage d’un souverain éthiopien qu’il n’a jamais rencontré que de son père. Selassié, et les idéaux rastafariens qu’il représente, sont désormais le modèle de Marley. Il n’avait pas de père vers qui se tourner, alors il cherchait des réponses dans les discours et les actions de Selassié. De plus, Marley a trouvé du réconfort en portant la bague, surtout après avoir développé un cancer. Les gens ont tendance à considérer les objets matériels comme des charmes lorsqu’ils proviennent de personnes qui ont eu une grande influence sur leur vie. Marley a clairement considéré le rôle paternel de l’empereur comme plus important pour sa formation que celui de son père, qui avait disparu de sa vie. À travers Sélassié, Marley a construit un père idéal, un « père africain parfait » qu’il a projeté sur la personne historique d’Hailé Sélassié (Stephens 191). Des années auparavant, le grand reggae avait rejeté les bijoux de son père biologique, car ils le mettaient mal à l’aise, mais il a fini par accepter l’opinion de sa mère selon laquelle son rêve du ring avait une grande signification, car Marley le considérait comme une véritable « bénédiction ». Cependant, la seule bénédiction qu’il pouvait accepter était la bague de son « vrai père africain » (Stephens 191).
Tout au long de sa carrière, la grande idée de Bob Marley était celle d’un « Père africain parfait en tant que ‘souverain légitime de la terre' » (Stephens 182). Comme l’explique Gregory Stephens, « Marley était en quelque sorte l’accomplissement du conseil tardif de Malcom X selon lequel le mouvement de ‘retour en Afrique’, que Garvey et d’autres avaient préconisé, devait être lu et mis en œuvre comme un virage culturel, plutôt qu’un retour physique » (Stephens 182). Marley, à travers sa musique et ses interviews dans les magazines, était la voix de cette réorientation culturelle. Par exemple, considérez les paroles de Survival en ce qui concerne un retour culturel vers une destination africaine.
AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon
And we’re going to our father’s land
Mais, contrairement à Malcom X, Marley n’a jamais cessé de dépeindre l’Afrique comme la destination littérale de la Terre Promise (Stephens 182). Il ne concédera qu’en 1978, après une visite en Éthiopie, que sa « Sion africaine » pourrait être située en dehors de l’Éthiopie (Stephens 182). Il est également important de considérer que le « tournant culturel (ou Exode) de Marley vers l’Afrique était un mouvement culturel et religieux plutôt qu’un mouvement géopolitique » (Stephens 182). Le rêve de l’Afrique comme patrie, qu’il dépeint comme Sion, était la résolution ou la rédemption de son opposé : Babylone (Stephens183). Babylone n’est pas un lieu exact ou une race spécifique, mais plutôt un système « d’individus égocentriques qui adorent des idoles et mènent un style de vie décadent aux dépens des pauvres. »
Marley a choisi de dépeindre sa Sion africaine comme un lieu géographique exact en raison de ses insécurités à l’égard de son père. Les imperfections et l’absence presque totale du père biologique de Marley ont conduit à une projection largement inconsciente sur Hailé Sélassié comme un père africain parfait. Pour Marley, Selassié remplaçait son père réel, absent. De plus, dans le contexte de la vie du musicien, « la migration culturelle vers l’Afrique peut être interprétée comme une quête de plénitude psychologique » (Stephens 187). Marely était un enfant abandonné et cet abandon, l’absence quasi totale de son père blanc et l’absence fréquente de sa mère noire, a eu un impact majeur sur sa psychologie. La sécurité que Zion a donnée à Marley aidera à combler ce vide.
Pendant la plus grande partie de la carrière musicale de Bob Marley, on le voyait rarement lire autre chose que la Bible ou des magazines de musique (Stephens 198). Au cours de la tournée Kaya de 1978, cependant, un changement a commencé à se produire. Neville Garrick, le responsable artistique et lumière des Wailers, se souvient qu’en mai 1978, Marley s’est rendu dans plusieurs librairies de Chicago et a acheté « une grande quantité de littérature sur la conscience noire », y compris des biographies de Malcom X et d’Angela Davis (Stephens 198). Pendant le reste de la tournée, Neville verra Marley plongé dans ces romans à chaque instant. Plusieurs facteurs peuvent avoir contribué au changement de choix de lecture de Marley. Tout d’abord, il a peut-être répondu aux critiques qui déclaraient que Marley s’était vendu. Il est également possible qu’il ait eu un sentiment croissant de responsabilité internationale : en juin 1978, les délégations africaines aux Nations Unies ont donné à Marley la « Médaille de la Paix » pour honorer ses efforts pour « l’égalité des droits et la justice » pour les Africains (Stephens 198). Comme le suggèreStephens, Marley a peut-être voulu répondre aux attentes des gensqui le considéraient comme un « combattant de la liberté » (Stephens 198).
Une dernière explication possible pour le changement soudain de Marley dans le choix de la littérature peut-être liée à son père absent. En 1978, Marley tentait de faire sa marque sur le monde avant que le cancer ne le détruise. Avec la célébrité internationale, la renommée et la fortune, Marley était devenu assez sûr de ce qu’il était en tant que personne et il a passé beaucoup de temps à expliquer son point de vue au monde. Il convient de noter qu’il s’agit là d’un contraste considérable par rapport à l’époque de l’enfance, marquée par les moqueries anti-mulâtres et le sentiment d’insécurité qui en résultait. Marley a choisi de se concentrer sur son héritage africain bien plus que sur son héritage caucasien. Cela était en partie lié à sa foi inébranlable en Rastafari, mais d’autres facteurs ont pu entrer en jeu ? Pourquoi Marley a-t-il tenté de se présenter uniquement comme un homme noir, allant même jusqu’à lire des romans de conscience noirs alors qu’il était à 50% blanc ? La réponse se trouve peut-être dans le regard qu’il porte sur son père absent. En 1978, Marley était à l’aise avec le fait que Norval n’avait jamais joué de rôle dans sa vie, et en s’identifiant uniquement à ses racines africaines, Marley rejetait en quelque sorte l’homme pour toujours, tout comme le capitaine l’avait fait des années plus tôt pour Marley et sa mère. Marley se voyait comme le produit de Rita et de la Jamaïque et ne voulait pas avoir de liens avec l’homme qui n’avait pas été là pendant qu’il grandissait. Ce désir de ne pas s’identifier à son autre moitié peut avoir été la motivation du changement de littérature que Marley a subi.
Un problème sur lequel les journalistes ont souvent interrogé Marley considérait la majorité blanche qui assistait aux concerts de Marley et achetait sa musique. En tant qu’homme qui a tenté de réformer l’Afrique, et pratiquant inébranlable d’une religion qui se tourne vers une Sion africaine, on peut comprendre pourquoi Marley aurait voulu plaire davantage à un public noir. Mais étaient-ce les seules raisons ? Lorsqu’il a été interviewé, Marley a reconnu qu’à court terme, des tensions persisteraient entre certains Noirs et Blancs de son public (Stephens 214). « Il ne devrait plus y avoir de guerre entre blancs et noirs », demandait-il. « Mais jusqu’à ce que les Blancs écoutent les Noirs avec des oreilles ouvertes, il doit y avoir, eh bien, de la suspicion ». Il est évident dans l’œuvre de Marley qu’il « tendait la main aux gens de la diaspora africaine, en particulier à ceux que les Rastas appelaient les ‘Ethiopiens insouciants’, qui n’étaient pas conscients de leur héritage africain » (Stephens181). Après un spectacle à SantaBarbara le 23 juillet 1978, un journaliste a demandé à Marley ce qu’il pensait du fait que des Blancs en Amérique suivaient un homme noir.
« C’est Dieu qui mekeverybody, et il mek un chemin pour l’homme noir que l’homme blanc doit suivre, parce que de l’homme noir est venu l’homme blanc, tout moi »
De cette déclaration, il est clair que Marley avait « porté un paradigme afrocentrique jusqu’à sa conclusion logique : si l’Afrique était la mère de toutes les races, et si les précurseurs de l’homme moderne étaient apparus en Éthiopie, alors toutes les ‘races’ étaient apparentées » (Stephens 182). La manière dont Marley a essayé de créer plus de popularité pour sa musique parmi les Noirs était fidèle à ses racines (Stephens 182).
Ce que nous, les Noirs, ne pouvons pas traiter en Amérique, ce sont les préjugés de couleur. Vous ne devez pas vous incliner devant l’homme blanc. Vous devez lui être supérieur. Cela signifie que vous ne pouvez pas avoir de préjugés, parce que si vous êtes supérieur, comment pouvez-vous avoir des préjugés ?
Lorsqu’on le lit en gardant à l’esprit le point de vue de Rastafari, il est clair que Marley refaçonnait l’idée de » supériorité noire « (Stephens 182).
Avec les implications psychologiques d’avoir un père blanc auquel il en voulait, on peut comprendre pourquoi Bob Marley voulait que sa musique soit acceptée par plus de Noirs. Marley s’identifiait comme noir et ne tenait pas compte de ses racines blanches. Il est même allé jusqu’à déclarer que les Noirs devaient être supérieurs aux Blancs. Comment quelqu’un qui est blanc à 50% peut-il faire une telle déclaration à moins de ne pas s’identifier à son héritage blanc ? Les afrocentricidologies que Marley a utilisées pour essayer de vendre des disques aux Noirs semblent également un peu contradictoires, à moins de tenir compte du père absent de Marley. Bien qu’il soit possible d’ignorer ces deux considérations comme étant simplement le résultat du rastafarisme, il semble que l’opinion de Marley sur son père ait joué un certain rôle. Tout comme le capitaine Norval Marley avait abandonné Marley quand il était plus jeune, Marley a abandonné l’héritage blanc que l’homme lui a transmis.
Bob Marley a tenté de rester loin de l’arène politique jamaïcaine pendant la majeure partie de sa carrière, mais il a choisi de prendre une position ferme à l’égard d’une Afrique unifiée. Marley a passé les dernières années de sa vie à utiliser sa musique comme moyen de convaincre les Africains et le reste du monde de la nécessité d’une Afrique unie. Ce sentiment de panafricanisme était en partie une extension de l’idéologie rastafari, mais Marley a fait de cet objectif sa quête personnelle. Sur l’album Survival, Marley va jusqu’à intituler une chanson « Africa Unite ». Le morceau souligne le besoin urgent d’unité en avertissant que « c’est plus tard que vous ne le pensez » (Stephens 200). Comme d’autres domaines de la vie de Marley, il est intéressant d’examiner le sens du panafricanismeurgent de Marley à la lumière de son père blanc que Marley n’appréciait guère.
Marley a-t-il choisi de pousser à l’unification africaine parce qu’il pensait que c’était la décision politique la plus intelligente ou avait-il un sentiment plus profond qu’il unifierait son peuple ? Il serait ridicule de prétendre que la pensée rastafarienne n’a pas joué un rôle dans la sculpture de l’opinion de Marley sur un État africain unique. Cependant, l’auto-identification de Marley à son seul héritage noir peut aussi avoir joué un rôle. Dans le même ordre d’idées que la demande de Marley pour que les Noirs quittent Babylone et retournent à Sion, Marley a pu considérer sa demande d’unification de l’Afrique comme une tentative d’aider son peuple. Encore une fois, cet exemple d’actions de Marley pour ce qu’il considérait comme son peuple pourrait s’expliquer par le ressentiment, l’embarras et l’hostilité qu’il avait envers son père blanc qui l’a abandonné.
Bien qu’il n’ait pas été présent pendant la majeure partie de la vie et de la carrière de Bob Marley, l’absence et la race du capitaine Norval Marley ont eu des effets psychologiques profonds sur son fils. Cet abandon, l’absence presque totale de son père blanc, a eu un impact majeur sur la psychologie de Marley, sa sensibilité artistique, et finalement sur sa théologie. Dans sa jeunesse, Marley a dû subir les foudres du racisme anti-mulâtre et cette expérience a certainement façonné l’homme que le musicien est devenu. Sans une figure paternelle pour le guider, Marley adoptera un comportement radical comme celui des Rude Boys et finira sans abri. Que l’on considère le besoin de Marley de combler le vide laissé par l’absence de son père en se tournant vers d’autres modèles masculins, ou le fait que la star se tourne finalement vers le rastafarisme, il est clair que l’absence du capitaine Norval Marley a grandement affecté Marley. De plus, lorsque Marley a atteint la célébrité internationale, il a commencé à se dissocier de son héritage blanc en lisant de la littérature de conscience noire et en pratiquant activement le panafricanisme. Ce sentiment de loyauté à l’égard de l’Afrique est en partie le résultat de ses profondes convictions religieuses, mais le rôle psychologique joué par son père est évident, surtout lorsqu’on l’examine à la lumière de la décision de Marley quant au choix de la bague à orner. L’absence presque totale du père caucasien de Bob Marley, le capitaine Norval Marley, a eu une influence psychologique incroyablement profonde sur la superstar du reggae qui allait pousser Marley et façonner toute sa vie et sa carrière.
Bibliographie
Davis,Stephen. Bob Marley. Doubleday & Company, Inc : GardenCity, New
York, 1985.
Foster,Chuck. Roots, Rock, Reggae. Billboard Books : New York, New York,
O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press : Philadelphie,
Pennsylvanie, 1998.
Ojo,Adebayo. Bob Marley : les chansons de la rédemption africaine. MalthousePress
Ltd : Lagos State, Nigeria, 2000.
Salewicz,Chris et Boot, Adrian. Songsof Freedom. Viking StudioBooks :
New York, New York, 1995.