Au cours du XVIe siècle, les institutions de la société et du gouvernement qui évoluaient dans les dominions ottomans depuis deux siècles ont atteint les formes et les modèles classiques qui devaient persister jusqu’à l’époque moderne. La division fondamentale de la société ottomane était la distinction traditionnelle du Moyen-Orient entre une petite classe dirigeante d’Ottomans (Osmanlı) et une grande masse de sujets appelés rayas (reʿâyâ). Trois attributs étaient essentiels pour faire partie de la classe dirigeante ottomane : la profession de loyauté envers le sultan et son État ; l’acceptation et la pratique de l’islam et de son système de pensée et d’action sous-jacent ; et la connaissance et la pratique du système compliqué de coutumes, de comportements et de langue connu sous le nom de Voie ottomane. Ceux qui ne possédaient aucun de ces attributs étaient considérés comme des membres de la classe des sujets, le « troupeau protégé » du sultan.
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La mobilité sociale reposait sur la possession de ces attributs définissables et atteignables. Les Rayas capables de les acquérir pouvaient s’élever dans la classe dirigeante, et les Ottomans qui venaient à manquer de l’un d’eux devenaient des membres de la classe des sujets. Les membres de la classe dirigeante étaient considérés comme les esclaves du sultan et acquéraient le statut social de leur maître. En tant qu’esclaves, toutefois, leurs biens, leur vie et leur personne étaient entièrement à sa disposition. Leurs fonctions essentielles étaient de préserver la nature islamique de l’État et de gouverner et défendre l’empire. Selon la théorie ottomane, le principal attribut de la souveraineté du sultan était le droit de posséder et d’exploiter toutes les sources de richesse de l’empire. La fonction consistant à accroître, à protéger et à exploiter ces richesses au profit du sultan et de son État était donc le principal devoir de la classe dirigeante. Les rayas produisaient la richesse en cultivant la terre ou en s’engageant dans le commerce et l’industrie, puis en payant une partie des profits qui en résultaient à la classe dirigeante sous forme d’impôts.
Des organisations et des hiérarchies ont été développées par les classes dirigeantes et sujettes pour remplir leurs fonctions dans la société ottomane. La classe dirigeante s’est divisée en quatre institutions fonctionnelles : l’institution impériale, ou palais (mülkiye), dirigée personnellement par le sultan, qui assurait la direction et l’orientation des autres institutions ainsi que de l’ensemble du système ottoman ; l’institution militaire (seyfiye ou askeriye), chargée de l’expansion et de la défense de l’empire et du maintien de l’ordre et de la sécurité dans les dominions du sultan ; l’institution administrative, ou scribale (kalemiye), organisée comme le trésor impérial (hazine-i amire), qui était chargée de collecter et de dépenser les revenus impériaux ; et l’institution religieuse, ou culturelle (ilmiye), composée des oulémas (musulmans experts en sciences religieuses), qui était chargée d’organiser et de propager la foi et de maintenir et faire respecter la loi religieuse (Sharīʿah ou Şeriat) – son interprétation dans les tribunaux, son exposé dans les mosquées et les écoles, et son étude et son interprétation.
Pour couvrir les domaines de la vie non inclus dans le champ d’action de la classe dirigeante des Ottomans, les membres de la classe assujettie ont été autorisés à s’organiser comme ils le souhaitaient. Comme une manifestation naturelle de la société du Moyen-Orient, leur organisation était déterminée en grande partie par des distinctions religieuses et professionnelles. Les divisions de base au sein de la classe des sujets étaient déterminées par la religion, chaque groupe important s’organisant en une communauté religieuse autonome relativement indépendante, généralement appelée millet (également taife ou cemaat), qui fonctionnait selon ses propres lois et coutumes et était dirigée par un chef religieux responsable devant le sultan de l’accomplissement des devoirs et responsabilités des membres du millet, en particulier le paiement des impôts et la sécurité. En outre, chaque millet s’occupait des nombreuses fonctions sociales et administratives non assumées par la classe dirigeante ottomane, concernant des questions telles que le mariage, le divorce, la naissance et la mort, la santé, l’éducation, la sécurité intérieure et la justice. Au sein des millets, tout comme dans l’ensemble de la société ottomane, il y avait une mobilité sociale, les personnes montant et descendant les échelons en fonction de leurs capacités et de leur chance. Les individus pouvaient passer d’un millet à l’autre s’ils souhaitaient se convertir, mais, comme tous les millets étaient extrêmement antagonistes envers ceux qui les quittaient pour se convertir à une autre religion, l’État décourageait cette action autant que possible pour préserver l’harmonie et la tranquillité sociales.
Le but du système des millets était de maintenir les différents peuples de l’empire séparés afin de minimiser les conflits et de préserver l’ordre social dans un État très hétérogène. La haine des chrétiens à l’égard des musulmans et des juifs a cependant entraîné une tension et une concurrence constantes entre les différents millets, les juifs étant soumis à des attaques de « diffamation du sang » contre leurs personnes, leurs magasins et leurs maisons par les sujets grecs et arméniens du sultan. Ces attaques se sont intensifiées pendant la semaine précédant Pâques, lorsque les Grecs et les Arméniens ont été poussés à la frénésie par les vieilles accusations, inventées dans les temps anciens par l’Église orthodoxe grecque, selon lesquelles les Juifs auraient assassiné des enfants chrétiens afin d’utiliser leur sang pour des rituels religieux. Le sultan est intervenu pour assurer autant que possible la protection de ses sujets juifs, même si le fait que beaucoup de ses soldats étaient des chrétiens convertis à l’islam qui conservaient les haines inculquées dans leur enfance rendait cette intervention difficile.
En plus des millets fondés sur la religion, les sujets ottomans s’organisaient également par fonction économique en guildes. Ces guildes réglementaient les activités économiques, en fixant des normes de qualité et de prix que les membres de la guilde devaient respecter pour continuer à exercer leur métier. Dans la plupart des cas, les professions particulières étaient monopolisées par les membres d’un millet, mais, dans certains métiers pratiqués par des membres de différentes religions, l’appartenance à une guilde dépassait les frontières religieuses, réunissant des membres de différentes religions dans des organisations communes fondées non pas sur la classe, le rang ou la religion, mais sur des valeurs et des croyances mutuellement partagées, des activités économiques et des besoins sociaux. Grâce au contact et à la coopération au sein de ces guildes, les membres des différents groupes de la société ottomane étaient cimentés en un tout commun, remplissant de nombreuses fonctions sociales et économiques hors du champ d’action de la classe dirigeante et des millets, en particulier les fonctions associées à la régulation économique et à la sécurité sociale. Dans de nombreux cas, les guildes étaient également associées intimement aux ordres religieux mystiques, qui – offrant une expérience religieuse plus personnelle que celle fournie par les organisations religieuses musulmanes et non musulmanes établies – ont fini par dominer la société ottomane dans ses siècles de déclin.
Au sein de la classe dirigeante ottomane, l’unité d’organisation et d’action la plus importante était la mukâṭaʿa, dans laquelle un membre de la classe dirigeante recevait une partie des revenus du sultan ainsi que le pouvoir d’utiliser ces revenus à des fins déterminées par le sultan. La nature exacte de la mukâṭaʿa dépendait de la proportion des revenus que le détenteur remettait au trésor et de la proportion qu’il conservait pour lui-même. On trouve trois types de mukâṭaʿa : les timars, les emanets et les iltizāms.
Le timar, traditionnellement décrit comme un fief, ne ressemblait que superficiellement au féodalisme européen ; il faisait partie d’un système centralisé et n’impliquait pas les droits et obligations mutuels qui caractérisaient le féodalisme en Occident. En échange des services rendus à l’État, le détenteur du timar recevait l’intégralité des bénéfices de la source de revenus pour son exploitation et son profit personnels ; ces bénéfices étaient indépendants de ceux liés à l’exploitation du timar lui-même et s’y ajoutaient. Pour de nombreux postes militaires et administratifs, les timars étaient normalement donnés en lieu et place des salaires, soulageant ainsi le trésor public de la difficulté et des dépenses liées à la collecte des revenus et à leur distribution à ses employés sous forme de salaires. La quasi-totalité des conquêtes ottomanes des XIVe et XVe siècles dans le sud-est de l’Europe ont été distribuées sous forme de timars à des officiers militaires qui, en retour, assumaient des responsabilités administratives en temps de paix et fournissaient des soldats et des chefs militaires à l’armée ottomane en temps de guerre. De nombreux officiers du gouvernement central étaient également récompensés par des timars à la place, ou en plus, des salaires versés par le trésor public.
Une forme moins courante de la mukâṭaʿa était l’emanet ( » tutelle « ), détenu par l’emin ( » fiduciaire » ou » agent « ). Contrairement au détenteur du timar, l’emin remettait tous ses revenus au trésor et était entièrement rémunéré par un salaire, constituant ainsi l’équivalent ottoman le plus proche du fonctionnaire moderne. La justification légale de cet arrangement était que l’émin n’entreprenait aucun service supplémentaire en dehors de l’administration de la mukâṭaʿa et n’avait donc pas le droit de participer à ses bénéfices. Utilisés principalement pour les douanes urbaines et la police du marché, les emanets étaient étroitement supervisés par le gouvernement central et ses agents et n’avaient pas besoin de la motivation du profit pour assurer l’efficacité de la part des détenteurs.
Le type le plus commun de mukâṭaʿa, et donc le type le plus répandu d’unité administrative dans le système ottoman, était la ferme fiscale (iltizām), qui combinait des éléments du timar et de l’emanet. Comme dans le timar, le fermier fiscal (mültezim) ne pouvait garder qu’une partie de l’impôt qu’il collectait et devait remettre le solde au trésor. C’est que son service ne consistait qu’en son travail d’administration de la mukâṭaʿa, pour lequel on lui donnait une part de sa collecte au lieu du salaire de l’émin. Le fermier fiscal était ainsi incité par le profit à être le plus efficace possible. La plupart de l’Anatolie et des provinces arabes ont été administrées de cette manière parce qu’elles ont été conquises à une époque où le gouvernement avait besoin de liquidités pour payer l’infanterie salariée des janissaires et approvisionner une cour de plus en plus fastueuse, ce qui obligeait le trésor à rechercher tous les revenus possibles. Au fur et à mesure que la cavalerie sipahi basée sur les timars perdait de son importance et que les notables turcs qui détenaient la plupart des timars perdaient l’essentiel de leur pouvoir politique à l’époque de Süleyman, les domaines tombaient progressivement aux mains de la classe des devşirme.
Les bases légales et coutumières de l’organisation et de l’action dans la société ottomane dépendaient d’un double système de droit : la Sharīʿah, ou droit religieux musulman, et le kanun, ou droit civil. La Sharīʿah était la loi fondamentale de la société ottomane, comme celle de toutes les communautés musulmanes. Considérée comme un corpus d’inspiration divine de règlements et de principes politiques, sociaux et moraux, la Sharīʿah était censée couvrir tous les aspects de la vie des musulmans, bien qu’elle n’ait été très développée que dans les questions de comportement personnel qui touchaient la première communauté musulmane et qui étaient reflétées dans le Qurʾān et la première tradition musulmane. Elle n’a jamais été développée en détail dans les questions de droit public, d’organisation de l’État et d’administration. Ses principes généraux laissaient une place à l’interprétation et à la législation sur des questions spécifiques par les autorités séculières, et les juges musulmans de l’Empire ottoman reconnaissaient au sultan le droit de légiférer en matière de droit civil tant qu’il n’entrait pas en conflit avec la Sharīʿah dans les détails ou les principes. La Sharīʿah fournissait donc les principes du droit public et couvrait les questions de comportement personnel et de statut dans les millets musulmans de la même manière que les membres des millets chrétiens et juifs étaient soumis à leurs propres codes religieux. La Sharīʿah était interprétée et appliquée par les membres de l’institution culturelle, les ulémas, tout comme les lois de chaque millet non musulman étaient appliquées par ses dirigeants. Les membres de l’ulama qui interprétaient la loi dans les tribunaux, appelés qadis, ainsi que les jurisconsultes, appelés muftis, avaient le droit d’invalider toute loi séculière qu’ils estimaient en contradiction avec la Sharīʿah ; cependant, ils utilisaient rarement ce droit, car, faisant partie de la classe dirigeante, ils étaient sous l’autorité du sultan et pouvaient être démis de leurs fonctions. Le sultan était donc relativement libre d’émettre des lois séculières pour répondre aux besoins de l’époque, un facteur important dans la longue survie de l’empire. Il faut cependant noter que, compte tenu de la portée restreinte de la classe dirigeante et de l’État ottoman et des vastes domaines de pouvoir et de fonction laissés aux communautés religieuses, aux guildes et aux fonctionnaires ottomans qui détenaient les mukâṭaʿas, les sultans n’ont jamais été aussi autocratiques qu’on l’a supposé. Ce n’est qu’au XIXe siècle que les réformateurs ottomans ont centralisé le gouvernement et la société sur le modèle occidental et ont restreint ou mis fin aux autonomies traditionnelles qui avaient tant fait pour décentraliser le pouvoir au cours des siècles précédents.