Free Press

Előszó

Mivel ez a példabeszéd a diadalmas bevonulást követi és megelőzi Jézusnak az Olajfák hegyén az utolsó idők jeleiről szóló tanításait (az úgynevezett olajfáklyás beszédet, Máté 24, 25) a passióhét szerdáján, az evangéliumok kronológiájának szakértői ezt a vitás időszakot szerda reggelre teszik (az egész Máté 21. fejezetével együtt:19b-től a 23:37-39-ig; lásd a kronológiai táblázatot a lecke végén).

De sok modern kommentátor úgy véli, hogy ez a példabeszéd és a Lukács 14:16-24-ben található példabeszéd ugyanannak a hagyománynak két különálló elbeszélése. Természetesen maga Jézus is használhatta ugyanazt vagy hasonló példázatokat a teljes tanítói működése során különböző időpontokban; de ezek a kommentátorok általában úgy értik, hogy Jézus egyszer elmondta a példázatot, és az evangéliumok változtatásokkal újra felhasználták azt.

A Máté és Lukács közötti különbségek azonban jelentősek. Lukácsnál a történet “egy bizonyos emberrel” kezdődik, itt azonban a királyról van szó. Lukácsnál egy nagy vacsoráról van szó, itt viszont egy esküvői lakomáról. Lukácsnál egy meghívás van, itt viszont kettő. Lukácsnál a meghívott vendégek kifogásokat keresnek, de itt visszautasítják és erőszakoskodnak. Lukácsnál a meghívott vendégek elhaladnak, de itt elpusztulnak. Ezek jelentős különbségek. Mindegyik szakasz nagyon jól illeszkedik a kontextusába, és így ha arra a következtetésre jutnánk, hogy eredetileg egyetlen történetről van szó, akkor jelentős szerkesztésnek kellett történnie ahhoz, hogy a példázat a különböző kontextusokban működjön. Máté példabeszéde keményebb, mint Lukácsé, de aztán Máténál ez Jézus szolgálatának későbbi szakaszában történik, egy olyan időszakban, amikor a zsidó vezetők súlyos ellenállásával kellett szembenéznie. A legvalószínűbb, hogy ez a példabeszéd egy különálló történet, nem pedig a Lukácsnál található példabeszéd újbóli elbeszélése, bár bizonyos tekintetben a kettő hasonlít.

A szöveg

1 Jézus ismét példabeszédekben szólt hozzájuk, mondván: 2 “A mennyek országa olyan, mint a király, aki menyegzői lakomát készített a fiának. 3 Elküldte szolgáit azokhoz, akiket meghívtak a lakomára, hogy szóljanak nekik, hogy jöjjenek el, de azok nem voltak hajlandók eljönni.

4 Akkor elküldött még néhány szolgát, és így szólt: “Mondd meg a meghívottaknak, hogy elkészítettem a vacsorámat: Az ökreimet és a hízott marháimat levágták, és minden készen áll. Gyertek el a lakodalmi lakomára.”

5 De azok nem törődtek velük, és elmentek – egyik a földjére, másik a dolgára. 6 A többiek megragadták a szolgáit, rosszul bántak velük, és megölték őket. 7 A király feldühödött. Elküldte a seregét, és elpusztította azokat a gyilkosokat, és felégette a városukat.

8 Aztán így szólt a szolgáihoz: “Elkészült a lakodalom, de akiket meghívtam, nem érdemelték meg, hogy eljöjjenek. 9 Menjetek ki az utcasarkokra, és hívjatok meg a lakomára mindenkit, akit találtok’. 10 A szolgák tehát kimentek az utcákra, és összegyűjtöttek mindenkit, akit csak találtak, jót és rosszat, és a lakodalmas terem megtelt vendégekkel.

11 Amikor azonban a király belépett, hogy megnézze a vendégeket, észrevett ott egy embert, aki nem viselt esküvői ruhát. 12 “Barátom – kérdezte -, hogyan jutottál be ide esküvői ruha nélkül?”. A férfi szóhoz sem jutott. 13 Ekkor a király azt mondta a kísérőknek: “Kössétek meg kézzel-lábbal, és dobjátok ki a sötétbe, ahol sírás és fogcsikorgatás lesz.”

14 “Mert sokan vannak meghívva, de kevesen vannak kiválasztva.”

Megfigyelések a szöveghez

Ez a példabeszéd az Úr szenvedéshét kontextusában, amelyben elárulják és keresztre feszítik, elég világos – elítéli azt a megvetést, amellyel Izrael egésze (és általában mindenki) Isten kegyelmes meghívását a Messiás Jézuson keresztül fogadta (és fogadta).

A példabeszéd középpontjában a Fiú esküvői lakomája áll. Az utalás természetesen a messiási lakomára vonatkozik, amely nemcsak az Újszövetségben (Jel 19), hanem a rabbinikus irodalomban is szerepel. A zsidó hagyomány szerint a korszak végén Isten egész népe – Izrael – messiási lakomát fog élvezni, amikor átmegy ebből az életből az eljövendő életbe. Ennek a lakomának, vagyis az újszövetségi Bárány menyegzői vacsorájának a részleteit nem lehet túlságosan erőltetni, mivel a körülmények eltérőek, mint látni fogjuk.

Megfigyelhetjük azt is, hogy a példázat egyértelműen a legélesebben kívánja ábrázolni Izrael szellemi közömbösségét a meghívás iránt, ami abban csúcsosodik ki, hogy megölik a szövetség hírnökeit. Máté 23-ban Jézus a képmutató vezetőket vádolja majd a próféták megölésével.”

A menyegzői lakoma képe akkor fordul át a komoly üzenetbe, amikor a megfelelő esküvői ruha nélküli embert nem egyszerűen kidobják a lakomáról, hanem kézzel-lábbal megkötözik, és a sötétségbe vetik, ahol sírás és fogcsikorgatás lesz. Ez nyilvánvalóan az az ítéletjelenet, amelyet Jézus oly gyakran megismételt éppen ezekkel a szavakkal. A lakoma tehát azoknak az ünneplése, akik belépnek az országba, a kizárás pedig Isten ítélete azok számára, akik elutasítják a kegyelem meghívását.”

Az érvelés fejlődése

A szöveget több részre bonthatnánk, de úgy tűnik, hogy a történetnek három természetes állomása van: a visszautasított meghívás (1-3. v.), a második meghívás, amelynek erőszakosan ellenállnak (4-8. v.), és a meghívás, amelyet mindazok kapnak, akik el akarnak jönni (8-13. v.). Ebben az utolsó szakaszban vannak részpontok, amelyeket felhasználhatunk: a szélesebb körű meghívás (8-10. v.) és a nem a megfelelő ruhába öltözött vendég elutasítása (11-13. v.). A példázat egy rövid maximával zárul (14. v.).

I. A Fiú esküvői lakomájára meghívottak nem hajlandók eljönni (22:1-3)

A. A mennyek országa olyan, mint egy menyegzői lakoma (1, 2).

Itt látjuk a példázat igazi természetét – ez egy kiterjesztett hasonlat. A mennyek országát egy esküvői lakomához hasonlítják. De ennek az összehasonlításnak a lényege az lesz, hogy a következő történetben részletesen megválaszoljuk, hogy mi az, ami a lakodalmi bankett képében van, amit Jézus az ország leírására szánt. A példázat arra fog összpontosítani, hogy ki válaszol megfelelően a hívásra.

A példázat szerint a király menyegzői lakomát adott a Fiának. Jézus állításai szerint az Atya Isten lenne ez a király, és Jézus természetesen a Fiú. A Király Fiának, a Messiásnak vőlegényként való bemutatása nem ritka (lásd 9:15; 25:1; Jn 3:29; Ef 5:25-32; és Jel 21:2, 9). Ez az újszövetségi megfelelője a házasságnak, mint a szövetség szimbólumának ószövetségi használatának, vagyis annak, hogy Izrael Jahve felesége volt, és végül hűtlen feleség (lásd Hóseás), aki más szeretők (istenek) után ment. Az Újszövetségben a képi ábrázolás nem általában Isten és egy nép kapcsolatára összpontosít, hanem a Krisztus és az igaz hívők közötti különleges kapcsolatra. A Krisztussal való várható egyesülést a dicsőségben János házassági vacsoraként ábrázolja (Jel 19). Itt és másutt Jézus ugyanezt a gondolatot használja arra, hogy figyelmeztesse az embereket, hogy ne utasítsák vissza a meghívást, és ne találják őket felkészületlenül a Vőlegény eljövetelére.

B. A külön meghívott vendégek nem hajlandók eljönni (3).

A vendéglistát előre összeállították, és amikor eljött a lakoma ideje, értesítették őket, hogy készen van. De ezek a vendégek nem voltak hajlandók eljönni (kitartóan elutasították, az időhatározó imperfektusban van). Ezek a különleges vendégek az izraeliták lettek volna, akik a Messiást várták; ők azt állították, hogy közeli rokonságban állnak a királlyal, Istennel. De amikor a Király elkészítette a Fiának a lakomát, ők nem akartak eljönni. Az Újszövetségben Krisztust gyakran úgy ábrázolják, mint a botlatókövet – az emberek talán elfogadták volna a királyságra vonatkozó ajánlatot, de el kellett dönteniük, hogy mit tegyenek Jézussal? Ehhez a részhez segítségül elég csak a Máté 23. fejezetének végére nézni, hogy megértsük a lényeget: “Ó Jeruzsálem, Jeruzsálem, te, aki megölöd a prófétákat és megkövezed a hozzád küldötteket, hányszor vágytam arra, hogy összegyűjtsem gyermekeidet, mint a tyúk a fiókáit a szárnyai alá, de te nem akartad” (Mt 23,37). A zsidó nép sok okból, de elsősorban egy okból nem fogadta el Jézust Messiásként, amikor eljött, és kiterjesztette feléjük a meghívást, hogy jöjjenek hozzá (Mt 11:28). Ezt sokféleképpen meg tudták magyarázni, de egyszerűen arról volt szó, hogy nem hittek benne.”

Ez a példázat tehát úgy ábrázolja a várt vendégeket, mint akik visszautasítják a kegyes meghívást, hogy részt vegyenek a lakomán. Azzal, hogy visszautasították a kegyelmi ajánlatot, megtagadták a részvételt a lakomán és az eljövendő világban – ha továbbra is visszautasítják.

II. Azok, akik folyamatosan visszautasítják a meghívást, erőszakossá válnak (22:4-6).

A. A király kegyesen megismétli a meghívást (4).

A király ismét kinyújtja kegyes meghívását, bár ezúttal még vonzóbbá teszi azt. Újabb követeket küldött ki, hogy ismét meghívják őket. Ez annyira igaz arra, ahogyan az Úr magához hívja az embereket, ismételten és minden ösztönzéssel, hogy vonzóvá tegye az embereket. Ebben a példázatban az ösztönzők a lakoma leírásában jelennek meg. A használt szó technikailag egy reggeli étkezésre utal, olyanra, mint a reggeli, de a délelőtt folyamán fogyasztják el. A “lakoma” fordítás azonban azért használható, mert a lakodalmak gyakran napokig tartottak. Ez lenne tehát a lakomák napjainak kezdete. És itt bőven lenne mit enni – a király azt mondja, hogy ökreit és hízott marháit levágták, és minden készen áll a lakomára. Mi lehetne ennél vonzóbb?-A Király maga küldi a meghívást, az ünneplés örömteli idejére szól, és annyi minden lesz ott, amit élvezhetünk. Az ember csodálkozik, hogy a meghívást egyáltalán meg kellett ismételni! A király meghívása egyszerre volt nagy megtiszteltetés – és szuverén parancs (az ember nem utasítja vissza a királyt).”

B. Akik továbbra is visszautasítják, erőszakossá válnak (5., 6. v.).

A második meghívásra adott válasz enyhén szólva is meglepő. Az emberek nem figyeltek a követekre, hanem elmentek a saját dolgukra. Mások azonban megragadták a követeket, rosszul bántak velük, és megölték őket! A királyt annyira felháborította a hírnökeivel való bánásmódjuk, hogy elküldte a seregét, hogy pusztítsa el a gyilkosokat, és égesse fel a városukat.”

A történet erőszakos és durva befejezése különbözteti meg ezt a példabeszédet a Lukácsnál olvashatótól. Ebben az összefüggésben a Jézussal szembeni ellenállás erőszakossá vált; és Jézus figyelmeztette ellenségeit az eljövendő ítéletre, amelyet kapni fognak. A példabeszéd középpontja tehát, bár súlyos, mégis hű a történethez. A héberek gyakran bántották és megölték azokat a prófétákat, akiket Isten küldött hozzájuk; és ugyanezt akarták tenni Jézussal is. De visszautasítani a király ajánlatát és meggyilkolni a hírnökeit egyenlő volt az öngyilkossággal. Ez még az ő idejükben is így lett volna. De a történetben ez nem akármilyen király volt, hanem a Dicsőség Királya.”

Az evangéliumok egészének áttekintése szükséges ahhoz, hogy a zsidók Jézus elutasításának és gyűlöletének okait össze lehessen vonni. Jézus újra és újra felszólította őket, hogy jöjjenek és kövessék őt, és ő örök nyugalmat ad nekik. Visszautasításuk hátterében az iránta való hitetlenségük állt. De talán ahogy Jézus ismételt felhívásai egyre világosabbá tették számukra a felhívást – hogy Jézus az Isten isteni Fia, hogy alá kell vetniük magukat neki, és hogy csak a bűneik megbánása és az ő gondviselésébe vetett hit által juthatnak be a mennyek országába -, talán egyre inkább tudatosult bennük, hogy mit mondott magáról, és ezért mit mondott róluk. Erőszakos reakciójuk, amikor megölték az Úr által küldött követeket, előrevetítette azt a vágyukat, hogy megöljék Jézust – nem akartak többet hallani a bűnösségükről és az ő kegyelméről.

És így, ahogyan Jézus az előző szakaszban elmagyarázta, az országot el fogják venni tőlük, és egy olyan népnek fogják adni, amely gyümölcsöt terem. Azok, akik dühösen visszautasították a kegyelmes meghívást a menyegzői lakomára, megsértették és lekicsinyelték a királyt, és így az ő haragja rájuk zúdult.

III. A király másokat is meghív a menyegzői lakomára, de azokat, akik nem készülnek fel rá megfelelően, kitaszítja (22:8-13).

A. A király meghívja a lakomára azokat, akik el akartak jönni (8-10. v.).

Miatt, hogy a meghívottak nem voltak hajlandók eljönni, a király most másokhoz fordul. Kiküldi szolgáit az utcára, hogy hívjanak meg mindenkit, akit csak találnak, legyen az jó vagy rossz. A lakomacsarnok hamarosan megtelt emberekkel, akik részt akartak venni a királynak a Fia esküvői lakomáján. A hívás nem a bölcseknek és a tanultaknak szól, és bizonyosan nem az önelégülteknek és az önigazultaknak, hanem mindenkinek, aki el akar jönni. Azért jött a világba, hogy megkeresse és megmentse azt, ami elveszett, nem pedig azokat, akik szigorúan betartották a törvényt (vagy azt mondták, hogy betartották), és azt állíthatták, hogy rendelkeznek a messiási lakomán való részvételhez szükséges igazsággal. Amit a csarnokba vonzottak, azok jó és rossz emberek egyaránt – de mindannyian rászorulnak Isten meghívására, hogy megszabaduljanak e világ bűnétől és rabságától.

B. A király kitaszít mindenkit, aki nem készült fel megfelelően (11-13. v.).

A példabeszéd arról szól, hogy a király megérkezett, hogy megnézze a vendégeket, akik ott akartak lenni a Fiú esküvői lakomáján. De talált egy embert, aki nem a megfelelő esküvői ruhát viselte. A király úgy szólította meg őt, hogy “barát” – de ne tévesszen meg bennünket ez a szó Jézus tanításában, mert amikor valakit “barátnak” nevezett, az mindig ironikus értelemben történt, és az ítélet szava követte. Amikor Jézus valakit “barátnak” nevezett, általában világossá tette, hogy nem az. Történetünkben A király tudni akarta, hogyan jutott be az ember a megfelelő öltözet nélkül, de az ember szótlan volt, ami a bűnösségének a jele.

Sok értelmező a megfelelő esküvői öltözetet az igazságosságnak tekinti, és számos olyan szöveget talál, amely ezt látszik alátámasztani. De ez talán egy kicsit túlzásba viszi a szimbólumot ebben a történetben. Honnan szerezte volna az igazságosságot – a király elvárta tőle, hogy rendelkezzen vele, hogy részt vehessen a menyegzői lakomán! Egyesek szerint a király biztosította az öltözéket (azaz az igazságosságot), de ez az ember nem volt hajlandó magáénak tudni. Ez elég sokat hozzátenne a példázathoz, és egy ilyen kiegészítésre nincs szükség. Hagyhatjuk a szimbolikát egy kicsit általánosnak, és egyszerűen csak azt mondhatjuk, hogy az ember nem készült fel megfelelően arra, hogy a kapott meghívás alapján cselekedjen. Volt tehát meghívás a lakomára, de nem mindenki maradhatott ott, aki a meghívásnak eleget tett. A király megkötözte az embert, és kivetette a sötétségbe, ahol sírás és fogcsikorgatás lesz.”

Az ember helyzetének kimenetele tájékoztat bennünket a szimbolika valódi jelentéséről. Azt kell mondanunk, hogy a megfelelő öltözet megfelel mindannak, amiről Jézus azt mondta, hogy a mennyek országába való bejutáshoz szükséges – igaz bűnbánat a bűn miatt és hit Krisztusban, majd az üdvözítő hit bizonyítékaként elkötelezettség az Úr szeretetére és engedelmességére. Jézus idejében bizonyára sokan akartak belépni az országba, de amikor Jézus elkezdte mondani nekik, hogy jöjjenek hozzá, vegyék magukra az ő igáját, és tanuljanak tőle, elmentek. És az ítélet napján sokan fogják azt állítani, hogy jó cselekedeteket tettek, de Jézus el fogja őket utasítani, mert nem foglalkoztak megfelelően az üdvösség alapvető kérdésével – nem lesznek megfelelően és lelkileg felkészülve arra, hogy a Fiú menyegzőjén a Király befogadja őket.”

Következtetés (22:14)

A lecke magyarázattal (“mert”) zárul. Sokan vannak “elhívva”, de kevesen vannak kiválasztva. A “sok” szó nem egy korlátozott számot jelent; az Ézsaiás 53-ban többször is szerepel, hogy azokról beszéljen, akikért Krisztus kiöntötte a vérét. A meghívás mindenkinek szólt, aki meghallgatni akarta, de néhányan csak visszautasították, és néhányan el akartak jönni, de nem voltak hajlandók alávetni magukat az országba való belépés követelményeinek. Így ezek közül senki sem lesz jelen az országban. Akiket Jézus “kiválasztottként” említ, azok azok az emberek, akik válaszolnak a meghívásra, hogy jöjjenek, és a megfelelő módon válaszolnak, hogy felkészüljenek az országba való belépésre. Mivel a Biblia a kegyelem címzettjeit “kiválasztottként” említi, arra következtethetünk, hogy azt akarja mondani, hogy Istent nem lepi meg egyesek elfogadása és sokak elutasítása – más szóval, a szuverén kegyelem még mindig működik, még akkor is, ha emberi szinten látjuk, hogy egyesek elutasítják, mások pedig elfogadják és felkészülnek.

Jézus tapasztalatai szerint a messiási lakomára szóló meghívás először a zsidóknak szólt, azoknak, akik a szövetség, az ország és a király ígéretével rendelkeztek; de ők elutasították. De aztán Jézus a pogányokhoz kezdett fordulni, és ahányan hittek benne, azok a többiek helyett bejutottak az országba, még akkor is, ha azok, akik hittek, korábban inkább prostituáltak és bűnösök voltak, mint tudósok és bölcsek.

Többen utasítják el a meghívást, vagy nem teljesítik a Krisztusba vetett hit követelményét, mint azok, akik kiválasztottak, vagyis akik valóban hisznek és belépnek az országba.

A mi napjainkban a meghívás az egyházból indul ki a Lélek által az egyházon keresztül:. “A Lélek és a menyasszony azt mondja: ‘Jöjjetek'”. És aki akar, jöhet és ihat az élet vizéből szabadon. Akik ezt visszautasítják, akár hevesen szemben állnak Krisztussal, akár úgy tesznek, mintha Krisztusban lennének, nem lesz részük az országban, hanem a külső sötétségbe lesznek vetve.

Ez az evangélium üzenete, az örömhír. Csak akkor jó hír, ha az üdvösség megszabadít a sötétségből (ha nincs sötétség, nincs ítélet, akkor nincs ok a jó hírre). Az egyháznak el kell vinnie a meghívást a világba, még akkor is, ha a világ esetleg visszautasítja a meghívást, vagy akár erőszakosan bánik velük, és megöli őket.”

Az értelmezés alapelvei

Ez egy példázat. Nem szabad a történet minden részletének konkrét megfelelőt adni, csak a főbb pontokat és gondolatokat. Ha vannak hasonló történetek, a különbségeket éppúgy észre kell vennünk, mint a hasonlóságokat.”

A példázat értelmezésében a kontextus nagyon fontos. A keresztre feszítést megelőző passióhét eseményei során a Jézus és a vezetők közötti konfliktus sokkal élesebbé vált, mint Jézus nyilvános működése során korábban. Most az eseményekben és a tanításokban minden világosan rendeződött, hogy mindenki láthassa, és a kérdést látva az emberek tudták, hogy döntésük, hogy elfogadják vagy elutasítják Isten Krisztusban megnyilvánuló kegyelmét, valóban élet és halál, örök élet és halál kérdése. Világossá tette, hogy a mennyek országát csak rajta keresztül láthatják meg.”

A történet világossá teszi, hogy az embereknek semmi, de semmi oka nincs arra, hogy visszautasítsák a király kegyelmes meghívását, hogy eljöjjenek a menyegzői lakomára, és élvezzenek minden jót. Az egyetlen ok, amiért elutasítják a meghívást, az az, hogy nem hisznek a Királynak, vagy nem hiszik, hogy Jézus Isten Fia. De mivel ez a Királytól, magától Istentől származó meghívás, az emberek nem dönthetnek szabadon, hogy elfogadják-e vagy sem, még akkor sem, ha úgy gondolják, hogy nem kötelezhetik el magukat. Isten meghívását visszautasítani a Királyságban való részesedésre ostobaság – a halált választani; vagy pedig a kegyelmi ajánlatot visszautasítani azt jelenti, hogy visszautasítjuk Isten egyetlen rendelkezését az örök életre.

A passióhét további kronológiája

.

Máté

Márk

Lukács

János

Vasárnap (március 29, 33 A.D.)

Nagy tömeg gyűlik össze

Hétfő (Nisan 10, Bárány kiválasztott; március 30, 33 Kr. u. 33).)

A diadalmas bevonulás
Jézus meglátogatja a templomot

Kedd (március 31, 33 A.

szerda (Kr. u. 33. április 1.)

szerda (Kr. u. 33.))

Függőfa elszáradt

21:19b-22

A vita napja

Délutáni olajfalvi beszéd . .

N.B. Az évszám és a passióhét dátumának azonosítása Harold Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ (Zondervan Publishing Company) és Robert L. Thomas és Stanley N. Gundry, A Harmony of the Gospels (Moody press, 1978).

A keresztre feszítés Kr. u. 33. évének azonosítása az összes adaton alapul, de különösen azon a megjegyzésen, hogy Keresztelő János Tiberius 15. évében kezdte meg szolgálatát, ami Kr. u. 29. Jézus szolgálata négy húsvétra terjedt ki, beleértve azt is, amikor elárulták és keresztre feszítették. Kr. u. 33-ban a páska, Niszán 14-e péntekre esett (valójában csütörtök este kezdődött és péntekig tartott), így Jézus azon a napon halt meg, amit ma nagypénteknek nevezünk. Az egyéb nézetek érveit és megvitatását lásd Hoehner munkájában.