Free Press

Swedenborg korai írásaiból a spiritizmus a XIX. században népszerű “alternatív” spiritualitássá fejlődött Nagy-Britanniában és Amerikában, amely a misztikus és a színpadiasságot ötvözte. Számos korabeli kulturális irányzatból és tényezőből táplálkozott: abból a gyakori liberális felfogásból, hogy a hagyományos vallást a modern tudomány lejáratta, hogy maga a tudomány lélektelen és alkalmatlan arra, hogy spirituális kielégülést nyújtson, valamint abból a vágyból, hogy a vallásnak egy olyan formáját hozzák létre, amely szilárdan a tudományhoz kötődik, amely nemcsak a tartós vizsgálatnak áll ellen, hanem a korszakra jellemző optimizmussal is szövetségre lép. Az Egyesült Államokban történt paranormális események sorozatából kiindulva a spiritizmus felemésztette korának vágyait, azt állítva, hogy a modernitás szellemi beteljesülése. Egyes moderneket lenyűgözött, másokat határozottan kevésbé lelkesített.

A Fox nővérek 1848-ban New York állam északi részén tartott szeánszai indították el a szeánszok iránti őrületet a XIX. századi Amerikában, ahol a “raps”, vagyis a fára történő testetlen kopogtatások rendszere lehetővé tette az elhunytak szellemeinek, hogy üzeneteket küldjenek a világnak az asztrális túlvilágról. A Fox nővérek akkor buktak le, amikor kiderült, hogy a “szellemek” a fürge lábaik voltak, amelyek közelebbi szemrevételezéssel lelepleződtek. A nővérek szegénységben haltak meg, de elfogadott mintát állítottak fel a későbbi médiumok számára. Az amerikai spiritizmus különlegességét az amerikai vallási élet eklektikus keverékében való debütálása, valamint egalitárius jellege alapján lehet megítélni. A mozgalom azonban gyorsan véget ért az Egyesült Államokban az 1860-as évek polgárháborús zűrzavarai közepette, és az azt követő, a rágalmazók által elkövetett cáfolatok közepette. Onnan azonban átterjedt Nagy-Britanniába, ahol a tizenkilencedik század második felében szilárdan meghonosodott.

A spiritizmus vonzerejével számos jellegzetes tényező hozható összefüggésbe. A legcsábítóbb talán a lélek halhatatlanságának látszólagos bizonyítása volt, egy mélyen gyökerező hit, amelyet a korabeli filozófiai irányzatok megkérdőjeleztek, és amelyet most empirikusan, a közönség előtt mutattak be. Földhözragadtabb szinten azért is volt népszerű, mert előtérbe helyezte a nőket, akiknek vad színpadi fellépései éles kontrasztot alkottak a középosztálybeli nők viselkedésére vonatkozó szűzies korlátozásokkal, amelyek az 1800-as évek Nagy-Britanniájában és Amerikájában jellemzőek voltak. A rappelések, a túlvilági üzenetek hangos kiáltásai és a médium drámai színpadi személyisége lehetővé tette a nők számára, hogy a nyilvánosság előtt gátlástalanul viselkedjenek, miközben megőrizték a tiszteletreméltóságot. Az állandóan jelenlévő nehézség természetesen az volt, hogy a médiumok továbbra is “felléphessenek” az igazságuk bizonyításához szükséges egyre szigorúbb vizsgálati feltételek mellett. Florence Cook, az 1870-es évek egyik ünnepelt médiuma azt tapasztalta, hogy a kezdetben erős jelenései egyre erőtlenebbé váltak, ahogy a nyomás egyre nagyobb lett, annak ellenére, hogy tiltakozott, hogy a nyílt tesztfeltételek elriasztják a szellemeket. Sok médium hírneve megromlott, és szegénységben halt meg; azokat, akikről kiderült, hogy lábdobogtatással vagy ektoplazma-hamisítással hamisítottak jelenéseket, követőik általában felmentették, és azt állították, hogy a későbbi hamisítások csak a tolakodó körülmények miatt történtek. Ez a vizsgálati körülmények mellett az ügyek színházi oldalát is jelentette, nevezetesen azt, hogy meg kellett küzdeni a bántalmazó közönséggel. Miután Annie Fairlamb médium kilépett a társaságából, a gyakran ellenséges közönséget (“az alkoholista elemet”) okolta, akik gúnyolódtak vele, amikor nem jöttek materializációk. Az eredmény az volt, hogy bár kezdetben sok nő számára felszabadító volt, a divatos spiritualizmus kétes környezetbe zárhatta őket.

A spiritualizmus világa, amely egyszerre volt a tudományos szigor és a spirituális jelentés keresése, tulajdonképpen a növekvő szekularizáció és a viktoriánus újdonságkeresés gyermeke volt a hagyományos társadalom közepette. Egyesek számára ez felszabadulást jelentett a burzsoá erkölcsök elbutító formalitásától, mások számára az abszurd hiszékenység jele volt. Amikor G. K. Chesterton panaszkodott, hogy ha az emberek nem hisznek Istenben, akkor mindenben hisznek, csatlakozott mind a lelkészek, mind a tudósok elkeseredéséhez a huszadik század hajnalán.”