AVALOKITEŚVARA , egy bodhiszattva, aki különösen az együttérzés elvéhez kapcsolódik, a pán-ázsiai mahāyāna buddhista panteon legnépszerűbb alakja. A férfi és női alakban egyaránt imádott és megidézett Avalokiteśvara-t életveszélyes időkben hatalmas megmentőnek tartják, aki minden lény felett őrködik, és meghallgatja szenvedésük és bajuk kiáltásait. Közvetlenül válaszol a nagy szükségben lévők könyörgéseire, miközben szimbolikus módon az együttérzés elvének megtestesítőjeként is szolgál, amely a buddhista életmód alapvető aspektusa. Számos pán-ázsiai szerepe mellett Avalokiteśvara jelentős szerepet játszott a buddhista Ázsia különböző helyi hagyományaiban.
A bódhiszattva nevének jelentését hagyományosan többféleképpen értelmezték, hangsúlyozva az anyagi világ feletti szuverenitását és a szenvedő emberiség hívásaira való reagálását. Az egyik fő értelmezés szerint az Avalokiteśvara név a szanszkrit avalokita és īśvara összetétele, amit különbözőképpen fordítanak: “a látottak ura, a látott úr” vagy “a felmérő úr, a bámészkodó úr”. Az ünnepelt hetedik századi kínai szerzetes-tudós, Xianzang fenntartotta ezt a nézetet, és a bódhiszattva nevét Guanzizai (“bámészkodó úr”) néven fordította.
Ennek a névnek létezett egy alternatív írásmódja is, az Avalokitasvara, amint az néhány ötödik századi szanszkrit kéziratban látható, és amint azt olyan tanult kínai exegéták, mint Chengguan (nyolcadik század) megjegyezték. Ez vezetett a jól ismert kínai Guanyin (“aki érzékelte a hangot”) fordításhoz. A gyakran látott kínai Guanshiyin fordítás (“aki érzékeli a világ hangjait”) etimológiailag kétes alapnak tűnik, de jól kifejezi a bódhiszattva funkcionális minőségét: a megmentő, aki meghallja a szenvedés minden kiáltását, és hathatós segítséggel válaszol.
Avalokiteśvara számos epithetonja van. A leggyakoribbak a Padmapāṇi (“lótuszhordozó”) és a Lokeśvara (“a világ ura”), amelyekkel Délkelet-Ázsiában a leginkább ismert. Számos, az ő konkrét megmentő funkcióihoz kapcsolódó epitheton kapcsolódik az ikonográfiai formák szédítő sokaságához.
Eredet
Az általános egyetértés szerint az Avalokiteśvara-kultusz India északnyugati határvidékén alakult ki. Sok tudományos energiát fordítottak a bodhiszattva “eredetének” meghatározására. E törekvések közül sokan a Mahāyāna panteon kialakulásának diffúziós modelljét feltételezik; azt feltételezik, hogy a panteont valamilyen módon a szomszédos vallási mozgalmak különböző istenségeiből találták ki vagy adaptálták. Marie-Thérèse de Mallmann (1948) például Avalokiteśvara neve és funkciói alapján iráni előzményeket feltételezett. Mások úgy vélik, hogy a panteon a korai buddhista elvek vagy Śākyamuni Buddha életének hatásos pillanatainak istenítéseként jött létre; Giuseppe Tucci (1948) például azt javasolta, hogy Avalokiteśvara Śākyamuni könyörületes tekintetének megszemélyesítése. Az ilyen nézetek távol állnak attól a figyelemre méltó intenzitású hittől, amely ennek az istenségnek az együttérző életmentő erejébe vetett hitet a társadalom minden rétegéből származó buddhista ázsiaiak körében kifejezésre juttatja. A mahāyāna szentírási hagyományok egyszerűen azt tartják, hogy Avalokiteśvara egy az emberi történelemmel rendelkező sok lény közül, akinek az odaadása és spirituális fejlődése bodhisattvaként sikeres beteljesedéshez vezetett.
Fő szentírási források
Az Avalokiteśvaráról szóló számos szentírási forrás közül három mű különösen fontos: a Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (Lótusz szentírás), a Sukhāvatīvyūha Sūtra (Tiszta föld szentírás) különböző változatai és az úgynevezett Amitāyurdhyāna Sūtra (Elmélkedés az Amitāyus szentírásról). A Lótusz sok információval szolgál a bodhiszattva életmentő erejéről, míg a Tiszta föld és az elmélkedés szentírás feltárja szellemi rokonságát Amitābha Buddhával, és felvázolja funkcióit ebben az összefüggésben. Ezek a szempontok mindketten a kultusz alapvető jellemzői voltak.
A Lótusz egy teljes fejezetet szentel Avalokiteśvarának, és ezt a fejezetet (Kumārajīva ékesszóló, negyedik századi kínai fordításában a 25. fejezet) nem ritkán memorizálták, recitálták és önálló szentírásként kezelték a kelet-ázsiai bhakták. A fejezet tárgyalja a bodhiszattva nevét, a veszélyeket, amelyeket eloszlathat, és a számtalan formát, amelyben megjelenhet, hogy segítse a bhaktákat.
A Lótusz e jól ismert változatában a bodhiszattva neve egyértelműen Avalokitasvara, Kumārajīva fordításában Guanshiyin, azaz “a világ hangjainak hallgatója”. Śākyamuni Buddha elmagyarázza a szentírásban, hogy ez a név a bodhisattva fogadalmából ered, hogy meghallgatja minden szenvedő lény hívását, aki az ő nevét kiáltja, és megjelenik előtte a megmentésben.
A veszélyek és nehézségek listája, amelyekkel a bódhiszattva szembeszállhat, lenyűgöző: tűz, folyóba fulladás, tengerbe veszés, gyilkosság, démoni támadás, vadállatok és mérges kígyók vagy rovarok, törvényes büntetés, banditák támadása, meredek szakadékokból való lezuhanás, szélsőséges időjárás, belső polgári vagy katonai zavargások és mások. A bodhiszattva azokon is segít, akiket a buddhizmus hagyományos három mérge: a vágy, a harag és a káprázat csapdájába ejtett. Avalokiteśvara gyermekeket is ajándékoz – férfiakat és nőket egyaránt – a meddő nők könyörgéseire válaszolva. A Lótusz szerint Avalokiteśvara az ügyes eszközök (upāya ) mestere, aki jártas abban, hogy bármilyen alkalmas formában (harminchárom van felsorolva) megnyilvánuljon, hogy bármely lény megszabadítását közvetítse.
A Tiszta Föld szentírások, amelyeknek több változata is fennmaradt kínai fordításban, Avalokiteśvarát egy Mahāsthāmaprāpta nevű bodhiszattvával párosítják. Mindketten Amitābha Buddha legfőbb segítői, aki a Nyugati Paradicsom ura, egy szenvedéstől mentes, dicsőséges birodalom, ahol a megvilágosodást szorgalmasan keresők a földi lét után újjászülethetnek. Különböző feladatai között Avalokiteśvara vezeti a bhaktákat a földi halálos ágytól a szellemországban való újraszületésig. Buddha küldöttjeként járja be az univerzum különböző birodalmait, és e birodalom trónjának végső örököseként írják le. (A Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, amelyet az ötödik század elején fordítottak kínaira, kibővíti ezt a kapcsolatot azzal, hogy Avalokiteśvara egy korábbi inkarnációban Amitābha első fia volt.)
A meditációs szentírás kiterjedt leírást ad Avalokiteśvaráról, mint a sokrétű vizualizációs gyakorlat egyik szakaszának fókuszáról. E gyakorlat sikeres elvégzése nemcsak a Nyugati Paradicsomban való jövőbeli újraszületéshez vezet, hanem e föld főurainak folyamatos megidézéséhez is, az általuk nyújtott védelemmel és inspirációval együtt. Avalokiteśvarát egy hatalmas termetű, aranybőrű hercegi lényként írják le, aki csodálatos drágakövekből készült nagy koronát visel, amelynek mindegyikében egy-egy megnyilvánult Buddha áll. Testéből sokszínű fénysugarak áramlanak ki mintázott módon; ezek a sugarak elérik a létezés különböző birodalmait, és megnyilvánult buddhákat és bódhiszattvákat küldenek, akik véghezviszik könyörületének műveit. Kezéből számtalan lágy fénysugár nyúlik ki, megvilágítva mindent, és úgy látják, hogy ezekkel a kezekkel minden lényt segít.”
Paradicsom
Avalokiteśvara úgy tartják, hogy egy bizonyos hegyen lakik, ahonnan figyelmesen hallgatja a szenvedő lények felemelkedő kiáltásait, és misztikus segítségét nyújtja. Az Avataṃsaka Sūtra (Virágfüzér szentírás) egyik változata ezt a helyet a Potalaka-hegyként azonosítja, amely név egész buddhista Ázsiában ismertté vált. Ezt a hegyet számos tényleges földrajzi helyszínnel azonosították Ázsiában. A hetedik századi Xuanzang szerzetes-utazó megjegyezte, hogy Potalaka a maláj tengerparton található, bár kevesen keresték sikerrel a bódhiszattvát. Legalább a tizedik századtól kezdve a dél-kínai Ningbo tengeri kikötő partjainál lévő szigetként azonosították, amely a Putuo Shan (Potalaka-hegy) nevet kapta, és a mai napig fontos zarándokhely. Japánban több helyszínt is Potalakaként azonosítottak: a Kumano szentélykomplexumon belüli Nachi vízesésnél a Kii-félszigeten az óceán közelében, a Nikko hegységben és a nárai Kasuga szentélynél. Tibetben a Dalai Láma XVII. századi palotáját, amely egy Lhászával szembeni dombra épült, és a világ egyik legnagyobb építészeti kincsét képezi, Potalának nevezték el. Így a hegyi palota fizikailag a tibeti uralkodó rezidenciájaként nyilvánult meg, akiről úgy vélték, hogy a bodhiszattva fizikai megtestesülése.
Fő ikonográfiai formák és kultikus tevékenység
Az Avalokiteśvara számtalan formája látható a művészetben, és a rituális szövegek, meditációs kézikönyvek és szentírások széles skáláján keresztül leírják. Ezek a Víz-Hold forma egyszerűségétől kezdve, ahol a fejedelmi bódhiszattva a Potalaka hegyen ülve nézi a telihold elillanó tükröződését a csendes tengeren, egészen a tizenegy fejű, ezer karú, ezer szemű képek összetettségéig terjednek, a vonások sokasága kifejezi a bódhiszattva rendkívüli képességét, hogy felkutassa minden lény baját és reagáljon rá.
Aryāvalokiteśvara (“nemes Avalokiteśvara”), néha “nagy együttérzőnek” is nevezik, a bódhiszattva egyszerű alakja, bal kezében egy lótuszvirágot tart. Gyakran, különösen a kilencedik századtól kezdve, ez a forma koronát vagy fejdíszt visel, amelyen szellemi atyjának, Amitābha Buddhának a képe látható. Ehhez a formához szorosan kapcsolódik a fehérmellű (Paṇḍaravāsinī) Avalokiteśvara, amely a leggyakrabban látható kelet-ázsiai típus a tizedik vagy tizenegyedik századtól napjainkig. A bodhiszattva anyai együttérzését különösen hangsúlyozó formát leggyakrabban meditációban ülő vagy lótuszvirágot tartó nőként ábrázolják. A ritkábban látható Caṇḍī egy másik női forma, három szemmel és tizennyolc karral.
A festmények és szobrok a bodhiszattva néhány speciális képességét ábrázolják : mint megmentője azoknak, akiket életveszélyes veszélyek fenyegetnek, például tűz, árvíz és támadás; mint a fiak jóindulatú ajándékozója; mint a lelkek vezetője, aki vezeti őket a halálos ágytól Amitābha nyugati paradicsomába vezető úton; mint a gyógyítás királya, egyik alakjában egy fűzfaágat (a betegség elhárítására való képesség jeleként) és egy amṛta-vázát (a megvilágosodás nektárját) is tart, vagy egy másik gyógyító alakjában egy ordító oroszlánon ülve. További fontos alakjai közé tartozik Amoghapāśa (“csalhatatlan kötél”), aki lasszót tart a kezében, hogy segítsen minden lénynek, vagy a vadul védelmező Hayagrīva, lófejű, testéből sötét lángok áradnak. Avalokiteśvara szintén látható Mahāsthāmaprāptával párban, Amitābha jelenlétében, különböző funkciókat ellátva a Nyugati Paradicsomban, és a Mahāyāna művészetben számos típusú gyülekezési jelenetben látható a nyolc vagy több bodhisattva egyikeként. Az ikonográfiai formáknak ez a széles skálája, amelyet itt csak érintünk, érzékelteti Avalokiteśvara kiemelkedő népszerűségét az ázsiai buddhista népesség körében.
A bodhisattva tizenegyfejű formája számos buddhista ország művészetében látható. Ez a tizenegy fej az Avalokiteśvara mint mindent látó úr koncepciójának továbbfejlesztését jelentheti, amely magában foglalja a négy kardinális és a négy köztes irány, valamint a nadír, a középpont és a zenit nézetét. Kelet-Ázsiában ezt a formát először a laikusok és szerzetesek által végzett különleges gyónási és bűnbánati rítusokhoz kapcsolták. Egy a hatodik században szanszkritból kínaira fordított szöveg szerint a tizenegy fej a bódhiszattva tizenegyszeres fogadalmához kapcsolódik, amelyet a bódhiszattva az összes érző lény megsegítésére tett, beleértve az olyan fogadalmakat is, mint hogy megszabadítja a lényeket a betegségtől, szerencsétlenségtől, szenvedéstől és gondoktól, megszabadítja őket az egészségtelen szándékoktól, és a gondolataikat az egészséges felé fordítja. Ikonográfiailag a tizenegy fejet a következő módon kell ábrázolni: három fej középen, együttérző arckifejezéssel – a túlnyomórészt jó karmával rendelkező bhaktáknak (szkt, karman ); három fej balra dühös arckifejezéssel – az egészségtelen tulajdonságokkal rendelkező lények megmentésére irányul; három fej jobbra a szájuk tetejéből kiálló fehér agyarakkal – a jó karmával rendelkező emberek segítésére, hogy megtalálják a megvilágosodást; egyetlen arc hátul, a heves nevetés kifejezésével – a gonosztevők megjavítására; és egy Buddha-arc felül, a dharmát prédikálva – azoknak, akik képesek a Mahāyāna ösvényt követni.
E bodhiszattva kultuszának kialakulása szorosan összefügg az élet meghosszabbítójaként és a világ viszontagságaitól és veszélyeitől védő funkciójával, aki, ahogy a Lótusz fogalmaz, “a félelemnélküliség ajándékát adja” a rémület és a bajok közepette. Az Indiába utazó kínaiak feljegyzései alapján a negyedik században Mathurāban már volt némi Avalokiteśvara-tisztelet, és a hetedik századra a kultusz elterjedt egész Indiában; Xuanzang szerint ebben az időben a bodhiszattva képei Śākyamuni Buddha megvilágosodásának “gyémánt ülését” övezték Bodh Gayāban, a buddhista világ egyik legszentebb helyén.
A mahāyāna buddhista országok valamennyi tengerparti területén Avalokiteśvara-t különösen imádták és megidézték a tengerészek életmentő védelméért. Erről a Lótusz-írásban említett képességéről számos útinapló és csodatörténet tanúskodik a negyedik századtól napjainkig.
Amint fentebb említettük, Kelet-Ázsiában Avalokiteśvara volt a legnépszerűbb a buddhista istenségek közül, különösen a Lótusz-írás hagyományaiban neki tulajdonított kiemelkedő szerepe miatt. A Lótusz-hagyományok a bódhiszattva harmincháromféle megjelenési formájáról Japánban több nagyon fontos, Kannon (Avalokiteśvara) tiszteletére szentelt zarándokútvonalhoz vezettek, amelyek mindegyike harminchárom, a bódhiszattvának szentelt állomással rendelkezik.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) Tibet egyik legfontosabb védőistensége, és hat szótagos szanszkrit mantrájának, az “Oṃ maṉi padme hūṃ”-nak a recitálása széles körben elterjedt gyakorlat a tibetiek körében. A tibeti mítoszok szerint Avalokiteśvara volt a tibeti nép ősatyja, és úgy vélik, hogy az első tibeti dinasztia alapítója, Srong bstan sgam po (hetedik század) Avalokiteśvara megtestesülése volt. Hasonlóképpen, különösen a tizenhetedik század óta, a dalai lámákról, Tibet egymást követő világi uralkodóiról és szellemi vezetőiről azt hiszik, hogy Avalokiteśvara emberi megtestesülései.
Szintén
Bodhiszattva-út; Buddhák és bódhiszattvák, cikk az égi Buddhákról és bódhiszattvákról.
Bibliográfia
A legátfogóbb nyugati nyelvű tanulmány Avalokiteśvaráról Marie-Thérèse de Mallmann Introduction à l’étude d’Avalokiteçvara (Párizs, 1948) című műve, amely a bódhiszattva indiai művészetben látható számtalan formáját tekinti át. Mallmann diffuzionista nézeteit Giuseppe Tucci elutasította “À propos Avalokiteśvara” című írásában, Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. Egy másik diffuzionista, Alexander Coburn Soper, szintén kínai forrásokra támaszkodva tanulmányt készített a bodhisattva eredetéről és ikonográfiájáról; lásd “The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta,” in: Literary Evidence for Early Buddhist Art in China (Ascona, 1959), pp. 141-167. Az Avalokiteśvara kínai felfogásáról szóló értékes tanulmányt, amelyet egy tanult buddhista gyakorló és a bodhiszattva híve írt, lásd C. N. Tay “Guanyin: The Cult of Half Asia,” History of Religions 16 (November 1976): 147-177. Az úgynevezett Avalokiteśvara Sūtra, a Lótusz 25. fejezetéről lásd: Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma, fordította Leon Hurvitz (New York, 1976). Szintén hasznos Henri Maspero értekezése a “The Mythology of Modern China” című könyvben, a Daoism and Chinese Religion című könyvben, fordította Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), 166-171. o.
Új források
Bdud joms, Jigs bral ye ses rdo rje és Matthew Kapstein. “A királyi út a legfelsőbb együttérzéshez”. In Religions of Tibet in Practice, szerkesztette Donald S. Lopez, Jr. 69-76. old. Princeton, 1997.
Campany, Robert F. “The Earliest Tales of the Bodhisattva Guanshiyin”. In Religions of China in Practice, szerkesztette Donald S. Lopez, Jr., pp. 82-96. Princeton, 1996.
Idema, Wilt L. “Guanyin’s Acolytes”. In Linked Faiths, szerkesztette Jan A. M. De Meyer és Peter M. Engelfriet, pp. 205-226. Boston, 2000.
MacWilliams, Mark W. “Temple Myths and the Popularization of Kannon Pilgrimage in Japan: A Case Study of Oya-ji on the Bando Route (Egy esettanulmány az Oya-dzsiről a Bando-úton).” Japanese Journal of Religious Studies 24 (1997): 375-411.
Obeyesekere, Gananath. “Avalokitesvara álnevei és álruhái”. History of Religions 32 (1993): 368-373.
Thang Stong Rgyal Po és Janet Gyatso. “Egy Avalokitesvara szádhana”. In Religions of Tibet in Practice, szerkesztette Donald S. Lopez, Jr. 266-270. old. Princeton, 1997.
Yu, Chun-fang. Kuan-yin: Avalokitesvara kínai transzformációja. New York, 2001.
Raoul Birnbaum (1987)
Újított bibliográfia