A 16. században az oszmán birodalomban két évszázadon át kialakuló társadalmi és kormányzati intézmények elérték azokat a klasszikus formákat és mintákat, amelyek a modern időkig fennmaradtak. Az oszmán társadalom alapvető felosztása a hagyományos közel-keleti megkülönböztetés volt az oszmánok kis uralkodó osztálya (Osmanlı) és az alattvalók nagy tömege, az úgynevezett rayas (reʿâyâ) között. Az oszmán uralkodó osztályhoz való tartozáshoz három tulajdonság volt elengedhetetlen: a szultán és az állam iránti lojalitás megvallása; az iszlám és a mögötte álló gondolkodási és cselekvési rendszer elfogadása és gyakorlása; valamint az oszmán út néven ismert bonyolult szokás-, viselkedés- és nyelvi rendszer ismerete és gyakorlása. Akik e tulajdonságok bármelyikével nem rendelkeztek, azokat az alattvalói osztály tagjainak, a szultán “védett nyájának” tekintették.
Eliot76-iStock/Thinkstock
A társadalmi mobilitás e meghatározható és elérhető tulajdonságok birtoklásán alapult. Az ezeket megszerezni képes ráják felemelkedhettek az uralkodó osztályba, azok az oszmánok pedig, akiknek bármelyikük hiányzott, az alattvalói osztály tagjaivá váltak. Az uralkodó osztály tagjai a szultán rabszolgáinak számítottak, és megszerezték uruk társadalmi státuszát. Rabszolgaként azonban tulajdonuk, életük és személyük teljes mértékben a szultán rendelkezésére állt. Alapvető feladataik közé tartozott az állam iszlám jellegének megőrzése, valamint a birodalom irányítása és védelme. Az oszmán elmélet szerint a szultán szuverenitásának fő attribútuma a birodalom minden vagyonforrásának birtoklásához és kiaknázásához való jog volt. Ezért az uralkodó osztály fő feladata az volt, hogy ezt a gazdagságot a szultán és az állam javára bővítse, megvédje és kiaknázza. A ráják úgy termelték meg a vagyont, hogy megművelték a földet, vagy kereskedelmet és ipart folytattak, majd az ebből származó nyereség egy részét adók formájában befizették az uralkodó osztálynak.
Az uralkodó és az alattvalói osztályok szervezeteket és hierarchiákat alakítottak ki az oszmán társadalomban betöltött funkcióik ellátására. Az uralkodó osztály négy funkcionális intézményre osztotta magát: a császári, vagy palotai (mülkiye) intézmény, amelyet személyesen a szultán vezetett, és amely a többi intézmény, valamint az egész oszmán rendszer vezetését és irányítását biztosította; a katonai (seyfiye vagy askeriye) intézmény, amely a birodalom kiterjesztéséért és védelméért, valamint a szultán uradalmán belüli rend és biztonság fenntartásáért volt felelős; az adminisztratív, vagy írástudó (kalemiye) intézmény, amely a császári kincstárként (hazine-i amire) szerveződött, és amely a birodalmi bevételek összegyűjtéséért és elköltéséért volt felelős; és a vallási vagy kulturális (ilmiye) intézmény, amely az ulámákból (a vallási tudományokban jártas muszlimok) állt, és amely a hit megszervezéséért és terjesztéséért, valamint a vallási törvény (sharīʿah vagy Şeriat) fenntartásáért és betartatásáért – annak bírósági értelmezéséért, a mecsetekben és iskolákban történő kifejtéséért, valamint tanulmányozásáért és értelmezéséért – volt felelős.
Az élet azon területeinek lefedésére, amelyek nem tartoztak az oszmánok uralkodó osztályának hatáskörébe, az alárendelt osztály tagjai tetszésük szerint szerveződhettek. A közel-keleti társadalom természetes megnyilvánulásaként szerveződésüket nagyrészt a vallási és foglalkozási különbségek határozták meg. Az alárendelt osztályon belüli alapvető osztálymegosztást a vallás határozta meg, és minden fontos csoport egy viszonylag önálló, autonóm vallási közösségbe szerveződött, amelyet általában milletnek (más néven taife vagy cemaat) neveztek, amely saját törvényei és szokásai szerint működött, és amelyet egy vallási vezető irányított, aki a szultánnak felelt a millet tagjainak kötelességei és felelősségei, különösen az adófizetés és a biztonság teljesítéséért. Ezenkívül minden millet gondoskodott számos olyan társadalmi és közigazgatási feladatról, amelyet az oszmán uralkodó osztály nem vállalt, például a házasságkötés, a válás, a születés és a halál, az egészségügy, az oktatás, a belső biztonság és az igazságszolgáltatás terén. A milleteken belül, csakúgy, mint az oszmán társadalom egészében, társadalmi mobilitás volt, a személyek képességeik és szerencséjük szerint lépkedtek felfelé és lefelé a ranglétrán. Az egyének átmehettek egyik milletből a másikba, ha át akartak térni, de mivel minden millet rendkívül ellenséges volt azokkal szemben, akik elhagyták őket, hogy más vallásra térjenek át, az állam a társadalmi harmónia és nyugalom megőrzése érdekében a lehető legjobban visszatartotta az ilyen cselekedeteket.
A milletrendszer célja az volt, hogy a birodalom különböző népeit elkülönítve tartsa, hogy minimalizálja a konfliktusokat és megőrizze a társadalmi rendet egy rendkívül heterogén államban. A muszlimokkal és zsidókkal szembeni keresztény gyűlölet azonban állandó feszültséghez és versengéshez vezetett a különböző milletek között, a zsidókat a szultán görög és örmény alattvalói “vérvádas” támadásoknak tették ki személyük, üzleteik és otthonaik ellen. Ezek a támadások a húsvétot megelőző héten fokozódtak, amikor a görögöket és az örményeket őrjöngésbe kergették a görög ortodox egyház által az ókorban kitalált régi vádak, miszerint a zsidók keresztény gyermekeket gyilkoltak meg, hogy vérüket vallási rituálékhoz használják fel. A szultán beavatkozott, hogy amennyire csak lehetett, védelmet nyújtson zsidó alattvalóinak, bár ezt a beavatkozást megnehezítette, hogy katonái közül sokan iszlámra áttért keresztények voltak, akik megtartották a gyermekkorukban beléjük oltott gyűlöletet.
A vallási alapú malasztok mellett az oszmán alattvalók gazdasági funkciók szerint is céhekbe szerveződtek. Ezek a céhek szabályozták a gazdasági tevékenységeket, minőségi és árszabási normákat állapítottak meg, amelyeket a céhtagoknak be kellett tartaniuk ahhoz, hogy folytathassák a foglalkozásukat. A legtöbb esetben az egyes foglalkozásokat egy-egy millet tagjai monopolizálták, de néhány, különböző vallásúak által gyakorolt szakmában a céhtagság átlépte a vallási határokat, és a különböző vallásúakat nem osztály, rang vagy vallás, hanem kölcsönösen közös értékek és meggyőződések, gazdasági tevékenységek és társadalmi szükségletek alapján közös szervezetekbe tömörítette. Az ilyen céhekben való kapcsolat és együttműködés révén az oszmán társadalom különböző csoportjainak tagjai közös egésszé tömörültek, és számos, az uralkodó osztály és a malasztok hatáskörén kívül eső társadalmi és gazdasági funkciót láttak el, különösen a gazdasági szabályozással és a szociális biztonsággal kapcsolatos funkciókat. Sok esetben a céhek szoros kapcsolatban álltak a misztikus vallási rendekkel is, amelyek – mivel személyesebb vallási élményt nyújtottak, mint a bevett muszlim és nem muszlim vallási szervezetek – a hanyatlás évszázadaiban az oszmán társadalmat uralni kezdték.
Az oszmán uralkodó osztályon belül a legfontosabb szervezeti és cselekvési egység a mukâṭaʿa volt, amelyben az uralkodó osztály egy tagja a szultán bevételeinek egy részét kapta, azzal együtt, hogy a bevételeket a szultán által meghatározott célokra használhatta fel. A mukâṭaʿa pontos jellege attól függött, hogy a tulajdonos a bevételek mekkora részét utalta át a kincstárba, és mekkora részét tartotta meg magának. A mukâṭaʿa három típusát találták meg: timárok, emanetek és iltizāmok.
A hagyományosan hűbérbirtokként leírt timár csak felületesen hasonlított az európai feudalizmusra; egy központosított rendszer része volt, és nem járt együtt a nyugati feudalizmusra jellemző kölcsönös jogokkal és kötelezettségekkel. Az államnak nyújtott szolgálataiért cserébe a timár birtokosa megkapta a bevételi forrás teljes hasznát a személyes kizsákmányolás és haszonszerzés céljából; ez a haszon független volt magának a timárnak a kizsákmányolásához kapcsolódó hasznoktól, és kiegészítette azokat. Számos katonai és közigazgatási tisztség esetében a timárokat általában fizetés helyett adták, így a kincstárat mentesítették a bevételek begyűjtésével és az alkalmazottaknak fizetésként történő kifizetésével járó gondok és költségek alól. A 14. és 15. századi délkelet-európai oszmán hódítások szinte mindegyikét timárként osztották ki a katonatiszteknek, akik cserébe békeidőben adminisztratív felelősséget vállaltak, háborúban pedig katonákat és katonai vezetést biztosítottak az oszmán hadsereg számára. A központi kormányzat számos tisztjét is timárokkal jutalmazták a kincstár által fizetett fizetések helyett vagy mellett.
A mukâṭaʿa egy kevésbé elterjedt formája volt az emanet (“vagyonkezelő”), amelyet az emin (“megbízott” vagy “ügynök”) tartott. A timar-tulajdonossal ellentétben az emin minden bevételét a kincstárnak adta át, és teljes egészében fizetéssel kompenzálták, így a modern kormánytisztviselőhöz legközelebbi oszmán megfelelője volt. Ennek a megállapodásnak a jogi indoka az volt, hogy az emin a mukâṭaʿa kezelésén túl semmilyen további szolgálatot nem vállalt, és így nem volt joga részesedni a mukâṭa nyereségéből. Az elsősorban a városi vámházak és a piaci rendőrség számára használt emaneteket a központi kormány és ügynökei szigorúan felügyelték, és nem volt szükségük a profitmotívumra ahhoz, hogy a tulajdonosok hatékonyságát biztosítsák.
A mukâṭaʿa leggyakoribb típusa, és ezért az oszmán rendszerben a legelterjedtebb közigazgatási egységtípus az adófarm (iltizām) volt, amely a timar és az emanet elemeit is egyesítette. A timarhoz hasonlóan az adógazda (mültezim) az általa beszedett adónak csak egy részét tarthatta meg, a fennmaradó összeget a kincstárnak kellett átadnia. Ez azért volt így, mert szolgálata csak a mukâṭaʿa igazgatásában végzett munkájából állt, amiért az emin fizetése helyett a beszedett összeg egy részét kapta. Az adósgazda így a nyereség ösztönzést kapott arra, hogy minél hatékonyabb legyen. Anatólia és az arab tartományok nagy részét azért igazgatták így, mert akkor hódították meg őket, amikor a kormánynak készpénzre volt szüksége a fizetett janicsár gyalogság fizetéséhez és az egyre pazarlóbb udvar ellátásához, ezért a kincstárnak minden lehetséges bevételt fel kellett kutatnia. Ahogy a timár alapú szipahi lovasság egyre kevésbé lett fontos, és ahogy a török notabilitások, akik a timárok nagy részét birtokolták, Szulejmán idején elvesztették politikai hatalmuk nagy részét, a birtokok fokozatosan a devşirme osztály kezébe kerültek.
Az oszmán társadalom szervezetének és cselekvésének jogi és szokásjogi alapjai kettős jogrendszertől függtek: a sharīʿah-tól, vagyis a muszlim vallási jogtól, és a kanun-tól, vagyis a polgári jogtól. A Sharīʿah volt az oszmán társadalom alaptörvénye, mint minden muszlim közösségé. A politikai, társadalmi és erkölcsi előírások és elvek isteni ihletésű korpuszának tekintett Sharīʿah célja az volt, hogy a muszlimok életének minden területére kiterjedjen, bár csak a korai muszlim közösséget érintő, a Koránban és a korai muszlim hagyományban tükröződő személyes viselkedés kérdéseiben volt igen fejlett. A közjogi, államszervezési és közigazgatási kérdésekben sohasem volt részletesen kidolgozva. Általános elvei teret hagytak a világi hatóságok általi értelmezésnek és jogalkotásnak konkrét kérdésekben, és az Oszmán Birodalom muszlim bírái elismerték a szultán jogát a polgári törvényhozásra, amennyiben az nem ütközött a Sharīʿah-val sem részletekben, sem elvekben. A Sharīʿah tehát a közjog alapelveit biztosította, és ugyanúgy vonatkozott a személyes viselkedéssel és státusszal kapcsolatos kérdésekre a muszlim millékben, mint ahogyan a keresztény és zsidó millék tagjaira a saját vallási kódexük vonatkozott. A Sharīʿah-t a kulturális intézmény, az ulama tagjai értelmezték és hajtották végre, ahogyan az egyes nem muszlim milletek törvényeit is a vezetőik hajtották végre. Az ulama azon tagjainak, akik a bíróságokon értelmezték a törvényt, az úgynevezett qadiknak, valamint a jogtudósoknak, az úgynevezett muftiknak joguk volt érvényteleníteni minden olyan világi törvényt, amelyről úgy érezték, hogy ellentmond a Sharīʿahnak; azonban ritkán éltek ezzel a jogukkal, mivel az uralkodó osztály részeként a szultán fennhatósága alá tartoztak, és pozíciójukból eltávolíthatták őket. A szultán ezért viszonylag szabadon hozhatott világi törvényeket a kor igényeinek megfelelően, ami a birodalom hosszú fennmaradásának egyik fő tényezője volt. Meg kell azonban jegyezni, hogy az oszmán uralkodó osztály és állam korlátozott hatókörével, valamint a vallási közösségeknek, céheknek és a mukâṭaʿákat birtokló oszmán tisztviselőknek hagyott nagy hatalmi és működési területekkel a szultánok soha nem voltak olyan autokratikusak, mint ahogyan azt feltételezik. Az oszmán reformerek csak a 19. században centralizálták a kormányzást és a társadalmat nyugati mintára, és korlátozták vagy megszüntették azokat a hagyományos autonómiákat, amelyek oly sokat tettek a hatalom decentralizálásáért az előző évszázadokban.