| The Matrix | Rhetoric of Reggae Music | Reggae Links | Dread Library Catalog |
The Influence of Bob Marley’s Absent, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
2.4.23
“Myfadda volt egy srác yunno, Angliából itt, yunno? Ő olyan volt… mintha el tudnád olvasni, yunno, ez egy demslave történet: fehér fickó megszerezte a fekete nőt és megnemesítette. Ő egy angol fickó…azt hiszem. Mert egyszer láttam őt, nem is tudom. Anyámat? My Mother African.” (Bob Marley, 1978)
A pszichológiai utóélete annak, hogy egy vegyes házasság elhagyott gyermeke volt, erősen befolyásolta Bob Marley reggae szupersztárt egész karrierje során. Marley leghűségesebb rajongói és a reggae-rajongók nagy többsége nem tudja, hogy valóban fehér apától, Norval Marely kapitánytól és fekete anyától, CedellaBookertől született. Bob Marley dühösen nőtt fel apjával, aki szerinte rosszul bánt vele és anyjával. Marley részben szégyellte is fehér származását. A neheztelés és a szégyenérzet gyermekkori mentalitása formálta Marley fiatalkorát, és végül egész pályafutása során befolyásolta zenei géniuszának eszméit és munkásságát. Az elhagyatottság érzése és az apafigura hiánya arra kényszerítette Bob Marley-t, hogy más eszközökhöz, például a rasztafarianizmus eszméihez forduljon irányt, vigaszt és a valahová tartozás érzését keresve. A fekete kultúrához való erős ragaszkodás, amely fehér apja hiányából fakadt, részben Marley megingathatatlan pánafrikanizmusának is tulajdonítható. Bob Marley kaukázusi apjának, NorvalMarley kapitánynak a tökéletlensége és szinte teljes hiánya mély pszichológiai hatást gyakorolt a nagy reggae-ikonra.
A faji kérdések hatása az emberi természetre és gondolkodásra erősen vitatott és sokan meglehetősen érzékenyen ítélik meg. Gyakran az emberek még az érzéseiket és megfigyeléseiket is nehéznek találják a témával kapcsolatban. Ezt szem előtt tartva ki kell jelenteni, hogy Bob Marley semmiképpen sem volt bigott. Valójában Marley “a személyes és kollektív identitás egy olyan formájának misszionáriusa volt, amelyet “Rasta”-nak nevezett, egy olyan szónak, amely egyszerre jelentette a faji elnyomás történetét, és mutatott rá a közösségnek a faji nyelven túli meghatározására” (Stephens 149). Azt is meg kell említeni, hogy Marley tagja volt a raszta korai mozgalmának, amely a Garvey-féle fekete nacionalizmusban és az “afrikanizált” kereszténység egy ősi hagyományában, az etiópizmusban gyökerezett (Stephens149). A korai Rasták átvették a kenyai gyarmatellenes lázadók eszméit, és felhívásuk a cselekvésre a következő volt: “Halál a fehér elnyomóra” (Stephens 149). Ez a mantra azonban 1960-ra a “halál a fekete és fehér elnyomókra” mottóra változott, de egy bizonyos bináris rasszizmus továbbra is megmaradt a rasztafariánus gondolkodásban (Stephens 149). Ez a dolgozatmegpróbál érvelni amellett, hogy Marley számos cselekedetét gyakran befolyásolta apja elhagyatottsága, aki fehér ember volt. Marley 1975-ben világosan megfogalmazta faji álláspontját, amikor kijelentette, hogy
“Az apám fehér volt, az anyám pedig fekete, tudod. Félkasztnak hívnak, vagy akárminek. Hát, én senkinek sem vagyok a pártján. Nem vagyok sem a feketék, sem a fehérek oldalán. Me dip on God’s side, the one who create me and cause me to come fromblack and white, who give me this talent.”
Marley anyja Cedella kezdte románcát Norval Marley kapitánnyal, a colonialsupervisorral, amikor a kapitány ötven éves volt, a lány pedig mindössze tizenhét (Davis9). Norval Marley családja fehér jamaikaiakból állt Clarendon plébániáról. Norvalt munka céljából telepítették át St. Annba, ahol Cedella felnőtt és lakott. Cedella így emlékszik vissza:
“Azt mondta nekem, hogy szeret engem, és én elhiszem, hogy szeretett. Mindig őszinte volt velem abban az időben. Azt mondta nekem, hogy ő volt a családja fekete báránya, mert a Marley-k nem szerették a feketéket, de Norval nagyon szerette őket.”
Hosszú ideig észrevétlen maradt a fekete tinédzser és az öregedő katonai kapitány szerelmi kapcsolata. Amikor azonban Cedell 1944 májusában felfedezte, hogy Norval akaratlanul teherbe ejtette őt, ő és Norval egyaránt megijedtek és büszkék voltak rá, és Norval úgy döntött, hogy össze kell házasodniuk(Davis 10). Miután meggyőztékCedella apját, hogy a házasság jó ötlet, Norval Marley kapitány és Cedella esküvőjét 1944. június 9-re tűzték ki (Davis11). Azonban körülbelül egy héttel az esküvő előtt Norval értesítette Cedellát, hogy krónikus sérve elkezdett kínozni, és ennek következtében munkahelyet vált és Kingstonba költözik(Davis 11).
Néhány hónappal később, egy kedd este Cedellánál megindult a szülés, és 1945. február 6-án, szerda reggel fél háromkor egy kisfiúnak adott életet a férje jelenléte nélkül. Cedella nem adott nevet a gyermeknek a születéskor, hanem megvárta, amíg a gyermek apja visszatér Kingstonból, hogy eldönthesse a megfelelő nevet (Davis 12). Röviddel azután, hogy Norvalhoz eljutott a hír, hogy felesége világra hozta a fiukat, a kapitány visszatért egy hétre St. Annbe, és Norval úgy döntött, hogy a kisfiút Nesta Robert Marley-nak kell hívni (Davis 12). Norvald távolléte a felesége terhessége alatt és a fia születésekor, valamint a kapitány rövid látogatása a gyermek elnevezése céljából egy olyan apai viselkedésminta kezdete volt, amely évekig folytatódott. Körülbelül havonta, amikor csak tudott, Norval Marley feljött St. Annba, hogy meglátogassa Cedellát (Davis 13). Ahogy azonban teltek az évek és nőtt a nyomás Norval családja, főként az édesanyja részéről, a “fehér katonatiszt kapitány és a fekete vidéki lány közötti kapcsolat kihűlt” (Davis 14). Ahogy Marley idősebb lett, apja látogatásai egyre ritkábbak lettek, míg végül a férfi teljesen elhagyta Marley-t és anyját, megszakítva minden kapcsolatot (Davis 16).
Nesta Robert Marley 1945-ös születésének idején hatalmas szakadék tátongott a fekete és a fehér jamaikaiak világa között (Stephens 167). Jamaika korai gyarmati korszaka óta azonban létezett egy “barna réteg, amely egy szilárdan megalapozott középosztály volt” (Stephens 167). Az 1962-es jamaikai függetlenség idején, amikor Marley tizenhét éves volt, Jamaika 77 százalékban fekete, 20 százalékban barna, 1 százalékban fehér és 2 százalékban ázsiai volt (Stephens 167). Azonban gyakran előfordult, hogy sem a fehérek, sem a feketéknem fogadták el a barna, vagy mulatt osztályt. A fekete jamaikaiak még mindig gyanakodtak a “barnákra”, a fehérek pedig nem tekintették őket egyenrangúnak (Stephens 168). Bob Marley rendszeresen ki volt téve ennek a mulattellenes előítéletnek Kingstonban töltött fiatalkorában. Marley gyakran fejezte ki ezt az “emléket az ellenségeskedésről, amellyel faji hovatartozása miatt találkozott” (Stephens 167). Az antimulattista előítéletek, amelyeket Marley megtapasztalt, “mély nyomot hagytak benne, amint azt a családja is megerősítette” (Stephens 167).
1962-ben Bob Marley kapcsolatot alakított ki egy fiatal lánnyal, Estherrel, a trenchtowni udvarán, vagyis a kormányzati projektben (Davis 34). Marley édesanyja, Cedella, visszaemlékszik,
“…ez a kislány,ugyanabban az udvarban lakott. Szerelmesek voltak. Bob jelet ad nekem, és Isaw she passzolt Sledgernek (Marley unokatestvérének) egy szerelmes levelet neki.”
Marley vegyes vérvonala miatt azonban éket vert a két fiatal szerelmes közé. A problémát a lány idősebb bátyja jelentette, aki gyűlölte Marley-t, mert félig fehér volt, és megtiltotta húgának, hogy folytassa a kapcsolatot, azzal magyarázva Cedellának, hogy “nem akarja, hogy egy fehér ember elrontsa a vérvonalunkat” (Stephens 169). Cedella így folytatja:
“A bátyja azt mondta Bobnak: “Nem akarunk fehér embert a mi fajtánkban”. A családja megöli a romantikát. Úgy stilizálják Bobot, mint egy fehér embert. That made a difference in ouryard”
A Songsof Freedom szerzői írják: “Mivel fehér fiúnak tartották, az arcszíne gyakran a legrosszabbat hozta ki az emberekből: végül is, miért élt ez a “vidéki” fiú lent a gettóban, és nem a belvárosban a többi világos bőrű emberrel” (Boot ésSalewicz, 63)? Nyilvánvaló, hogyMarley nem felelt meg a fekete jamaikaiakról alkotott előítéleteknek: nem volt meg az a gazdasági előnye, amit sokan elvártak a barnáktól, sem a feketeellenes rasszizmus(Stephens 169).
Az izanti-mulatt érzelmeket Marley egész fiatalkorában megtapasztalta. Ez minden bizonnyal formálta őt mint személyt, mivel mások állandóan alsóbbrendűnek tekintették. A rasszizmus megtapasztalása mind a fekete, mind a fehér oldalról nehéz volt azért is, mert Marley-nak már korán nehézséget okozott, hogy bármelyik faji csoporttal azonosuljon. Benjamin Foot, Marley első turnémenedzsere 1973-ban Angliában, Marley elhúzódó faji kétértelműségét vette észre (Stephens 169). “Úgy éreztem, hogy Bob ebben az időben nem volt biztos önmagában” – emlékezett vissza. “Azt hiszem, zavarta, hogy az egyik szülője fehér volt, és nagyon is be akarta bizonyítani, hogy fekete raszta”. A fehér és fekete jamaikai örökség kombinációja, amelyet Cedella és Norval Marley kapitánytól kapott Marley, minden bizonnyal szerepet játszott Marley fiatalkorának alakításában, és egész pályafutása során hatással volt rá.
A jamaicai Trench Town gettójában apátlanul felnövő Bob Marley nagyban hozzájárult ahhoz a lázadó, vagy “Rude Boy” hozzáálláshoz, amelyet kamaszkorában elfogadott. Gregory Stephens megjegyzi, hogy “Bob Marley a tinédzserkorában részben azért viselt dolgokat a vállán, mert dühös volt az apjára (Stephens 188). Egyszer Marley megjegyezte Cedellának: “Szerintem az apám rossz ember volt”, mert úgy érezte, hogy a kapitány rosszul bánt vele és az anyjával (Davis 21). Az apja általi árulás érzésének eredményeként Marley erős ellenkultúrájú magatartást vett fel, amely számos lázadó eszmét magába foglalt. Marley-t a legtöbben nagyon keménynek tartották, és gyakran féltek tőle, mert köztudott volt, hogy szoros barátságot ápolt különböző környékbeli fegyveresekkel és Rude Boys-okkal (Davis 48). Bob Marley, aki részt vett az erőszakban és rendkívül kemény külsőt mutatott, végül a “Rude Boys végső bajnokává” vált, amikor 1965-ben ő és a Wailers kiadta a Rude Boy-t (Davis51).
Nem ritkán találkozhatunk olyan példákkal, amikor elhagyott gyerekek lázadnak a társadalom ellen, és nyilvánvaló, hogy BobMarley beleillik ebbe a formába. Kamaszkorában az apa hiánya arra kényszerítette Marleyt, hogy útmutatásért és leckékért az utcán, Trench Townban keressen útmutatást és tanulságokat. Ez vezetett ahhoz, hogy Marley átvette az uralkodó Rude Boy mentalitást és az általa képviselt kemény hozzáállást. Ezek a jellemvonások a reggae-sztár egész pályafutása alatt megmaradtak, és minden bizonnyal több szinten is befolyásolták munkásságát. A lázadó attitűd egyértelmű Marley dalszövegeiben és későbbi reformkísérleteiben a társadalmi és vallási téren. Bob Marley lázadó attitűdjére nyilvánvaló a hatása annak, hogy elhagyott gyermek volt, és ezek a körülmények örökre megváltoztatták a zenész életét.
A Norval Marley távolléte a fia életéből azt eredményezte, hogy Marley kénytelen volt máshol keresni férfi példaképeket, hogy irányítsa őt. Ezek a példaképek mindegyike közömbös módon befolyásolta a fiút, ami hozzájárult ahhoz a hihetetlen emberhez, akivé Bob Marley vált. Marley egyik első példaképe a nagyapja, Omeriah volt, aki több évig felügyelte Marley-t, amíg Cedella Kingstonban élt (Stephens 189). Gregory Stephens megjegyzi, hogy Omeriah “sok olyan népi bölcsességet adott át, amely később Marley dalaiban jelent meg” (Stephens 189). Marley-t egy másik családtagja, Clarence Martin is mentorálta, aki az 1940-es években népszerű jamaicai táncházi gitáros volt (Stephens 189). A fiatal fiú Martin gitárján tette meg első próbálkozását a zenei alkotással (Stephens 189). Ahogy Chris Salewicz történész írja: “Így kezdődött az idősebb bölcsek mentorszerű szerepvállalása a lényegében apátlan Nesta Robert Marley életében” (Boot és Salwicz 42).
Bob Marley életének egyik legfontosabb apafigurája Clement “SirCoxsone” Dodd, a híres jamaikai Studio One alapítója és vezetője volt (Davis39). Sokan Doddot tartják a jamaicai zeneipar feltalálójának, mert ő hozta létre az első példákat a jamaicai zenét, amelyet jamaicaiak számára készítettek (Davis 41). Coxsone kezdetleges stúdiója lett “a jamaicai lemezipar kreatív központja, valamint az a laboratórium, ahol a jamaicai ska, rock steady és reggae zenét kutatták és fejlesztették” (Davis 41). Coxsone voltfelelős Bob Marley első slágerének, a “Simmer Down”-nak a kiadásáért és a zenéjének edzéséért. Annak ellenére, hogy Dodd segített Marley zenei karrierjében, sokkal fontosabb szinten apafiguraként is szolgált. Marley karrierje elején hajléktalanná vált, és Dodd elvette Marley-t az utcáról, és hagyta, hogy a stúdió hátsó udvarán lévő fészerben aludjon (Stephens 189). Coxsone arra is utasította Marley-t, hogy vegye feleségül Ritát, miután teherbe ejtette. Dodd odáig ment, hogy azt mondta, úgy emlékszik a fiatal zenésszel való kapcsolatára, mint egy de facto örökbefogadásra (Stephens 189).
Azok a tanítások, amelyeket Nesta Robert Marley-nak azok tanítottak, akik apja távollétét helyettesítették, egyértelműen hozzájárultak a regga nagyszerű karakterének és pszichéjének kialakításához. Mivel Marley apja fiatal korában elhagyta őt, a fiatal Marley kénytelen volt más férfiakra mint példaképekre tekinteni. A mélyreható pszichológiai hatások, amelyeket ezek a férfiak gyakoroltak Marley-ra, nyilvánvalóak a munkásságában és a jellemében. A Marley nagyapja által közvetített népi ideológiák élénken élnek Marley gyönyörű dalszövegeiben. Ezenkívül Coxsone Dodd határozott útmutatása Marley karrierjét a helyes útra terelte, és a férfi jó tanácsokkal látta el Marley-t szerelmi életének, Ritának a kérdéseit illetően. A mentális hatása annak, hogy kénytelen volt más férfiakhoz fordulni, mint mentorokhoz, minden bizonnyal hatással volt Marley-ra. Nehéz lehetett számára, hogy azonnal megbízzon ezekben a férfiakban, és ezért sok időt töltött a bizalom kialakításával. Ráadásul Marley-nak fiatalon nehéz lehetett látni, hogy másoknak apafigurájuk van, míg neki senkije sincs. A családon kívüli férfi példaképek keresésének pszichológiai következményei megváltoztatták BobMarley életét.
A hiányzó apa helyettesítésének leghíresebb példaképe Marley számára egy olyan vallási forma volt, amelyet sokak számára ma Marley testesít meg, a rasztafarianizmus. A fundamentalista kereszténynek született Marleyh 1966-ra magánúton áttért a rasztafarianizmusra (Stephens 191). Marley az 1960-as évek elején az apja, zenésztársai és trenchtowni rasztafariánusok révén ismerkedett meg az I. Hailé Szelassziét “élő Istennek” tekintő rasztahittel (Stephens 191). Ez volt az a “fekete vallás, amely szerint az etiópiai I. Haile Selassie volt az a fekete király, akiről Marcus Garvey megjövendölte, hogy megváltást hoz a fekete fajnak” (Davis 62). Az uralkodó azt állította magáról, hogy ő a 225. uralkodó a Salamon és Sába fiától, Meneliktől származó vonalban. A rasztafarianizmus egyszerre szociofilozófiai és vallási mozgalom (Ojo 39). Társadalomfilozófiai nézeteiben szorosan azonosult a pánafrikai vízióval és Marcus Garvey tanításaival (Ojo 39). Úgy gondolja, hogy “az afrikaiak az afrikaiak száműzött gyermekei, és hogy az egyetlen igazi és valódi otthonuk, ahol valaha is békét és beteljesülést találhatnak, Afrika, függetlenül attól, hogy a fogságban látszólag mennyire “gyarapodnak”” (Ojo 39). Marley számára a Rasták a Rude Boys által gyakorolt, irányíthatatlanná vált anarchia spirituális alternatívájává váltak, és egy szent hitté, amelyet magáévá lehetett tenni(Davis 63). Ahogy Marley eltávolodott a Rude Boys konfrontatív hozzáállásától, kezdett meredeken a Rastafari szele felé hajolni (Davis 72).
Amikor Marley elkezdte tanulmányozni a Rastafarit, Stephens megjegyzi, hogy “küzdött a biológiai apjával kapcsolatos magánéleti konfliktusokkal” (Stephens 191). Marley zenéjének hallgatása azt jelzi, hogy most a rasztafarianizmus eszméi által akart vezetni, mivel nem volt apja, aki irányította volna, míg a Coxsone Doddhoz hasonló mentorokkal való kapcsolata felbomlott. A vallás olyan állandóságot biztosított a zenésznek az életében, amely soha nem árulta el, miközben útmutatást nyújtott a nehézségek során, és olyan vallási személyiségeket kínált, akik valóban törődtek vele. Ez a recept teljesen kitöltötte a Norval Marley kapitány által hagyott űrt Marley élete hátralévő részében. Bármikor, amikor Marley-nak problémája vagy kérdése volt, a szakrális hitéhez fordult a megoldásért. 1975-től kezdve az az érzésünk, hogy Marley vezeti a rasztafáriákat: kulturális víziójukat rajta keresztül közvetítették, nemzetközi szinten” (Stephens191). A következő évekbenMarley azt állította magáról, hogy a rasztafari szóvivője, és megpróbálta a világnak azt az útmutatást nyújtani, amit a vallás nyújtott neki.
Mialatt Marley az édesanyjával élt és a delaware-i Wilmingtonban dolgozott, álmot látott az apjáról, amelyről Cedella úgy gondolta, hogy nagy jelentőséggel bír. Marely azt álmodta, hogy egy alacsony férfit látott, aki katonai egyenruhát és kopottas fedora kalapot viselt (Stephens 190). Ez a férfi belépett a bejárati ajtón, és Marley mellett állt, miközben az szundikált. Kivett a zsebéből egy gyűrűt, egy aranygyűrűt, amelyben egy apró gyémánt volt inonyxba foglalva (Stephens 190). Megfogta Marley kezét, a férfi felhúzta a gyűrűt az ujjára, és azt mondta neki: “Ez minden, amit neked adhatok” (Stephens 190). Amikor Marley elmesélte az anyjának az álom történetét, a nő elővett egy gyűrűt, amely Norvalé volt, és amely pontosan úgy nézett ki, mint a Marley által leírt gyűrű. Cedella ekkor ragaszkodott hozzá, hogy Marley tartsa meg az apja gyűrűjét, mivel “He never give yuh anyt’ing when himalive”, és azt is mondta a fiának, hogy az álom valamiféle áldás volt (Stephens190). Marely néhány napig viselte az új ékszert, de végül levette, mondván, hogy nagyon kényelmetlenül érzi magát tőle. Marley végül egészen más értelmezést adott ennek az álomnak, egy másik gyűrűvel kapcsolatban, amely “személyes talizmánjává” vált (Stephens 190).
1977-ben, amikor Marley Londonban élt, összebarátkozott a száműzetésben élő etióp királyi családdal. Miután találkozott Haile Selassie fiával, Afsa Wossen trónörökössel, Etiópia száműzött monarchiájának örökösével, bemutatott egy gyűrűt, amely szerinte a császáré volt, egy ónixba foglalt arany Júda oroszlánját. A herceg a gyűrűt Bob Marley ujjára húzta, és kijelentette, hogy “te vagy az, akinek viselnie kell” (Stephens 190). Marley élete végéig viselte Selassie gyűrűjét, és később elmondta Cedellának, hogy ez volt az a gyűrű, amelyet tizenegy évvel korábban álmában látott, amikor Delaware-ben tartózkodott nála (Stephens 191).
Kézenfekvő, hogy Selassie gyűrűjének elfogadását Marley számára a hiányzó fehér apja elutasítása állította elő. Az a szimbolikus hit, amelyet Marley Szelassziéba vetett azzal, hogy az ő gyűrűjét viselte apja gyűrűje felett, azt mutatja, hogy Marley többet törődött egy etióp uralkodóval, akivel soha nem találkozott, mint az apjával. Selassie és az általa képviselt rasztafári eszmék most Marley példaképévé váltak. Nem volt apja, akihez fordulhatott volna, ezért válaszokat keresett Selassie beszédeiből és tetteiből. Emellett Marley vigaszt talált a gyűrű viselésében, különösen azután, hogy rákos lett. Az emberek hajlamosak az anyagi tárgyakat bűbájnak tekinteni, ha azok olyan emberektől származnak, akik nagy hatással voltak az életükre. Marley egyértelműen úgy tekintett az apai szerepre, amelyet a császár játszott, mint ami kritikusabb volt a formálásában, mint az apjáé, aki eltűnt az életéből. Szelasszién keresztül Marley egy ideális apát konstruált, egy “tökéletes afrikai apát, akit Haile Szelasszié történelmi személyére vetített (Stephens 191). Évekkel korábban a reggae nagyja elutasította biológiai apja ékszereit, mivel az nyugtalanította, de végül elfogadta anyja véleményét, miszerint a gyűrűről való álma nagy jelentőséggel bírt, mivel Marley úgy érezte, hogy ez egy igazi “áldás”. Az egyetlen áldás azonban, amit el tudott fogadni, az “igazi afrikai apjától” (Stephens 191) kapott gyűrű volt.
Bob Marley egész pályafutása során a “tökéletes afrikai atya, mint a “föld jogos uralkodója”” volt a nagyszerű elképzelése. (Stephens 182). Ahogy Gregory Stephens kifejti, “Marley bizonyos értelemben Malcom X kései tanácsának beteljesülése volt, miszerint a “vissza Afrikába” mozgalmat, amelyet Garvey és mások szorgalmaztak, inkább kulturális fordulatként kell értelmezni és megvalósítani, mint fizikai visszatérésként” (Stephens 182). Marley a zenéjén és a magazininterjúkon keresztül ennek a kulturális újraorientációnak a hangja volt. Vegyük például a Survival dalszövegét a kulturális visszatérésről egy afrikai célponthoz.
AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon
And we’regoing to our father’s land
Malcom X-szel ellentétben Marley azonban soha nem hagyott fel azzal, hogy Afrikát az Ígéret Földjének szó szerinti célpontjaként ábrázolja (Stephens 182). Csak 1978-ban, egy etiópiai látogatás után ismerte el, hogy az ő “afrikai Sionja” talán Etiópián kívül található (Stephens 182). Azt is fontos figyelembe venni, hogy Marley “kulturális fordulata (vagy Exodus) Afrikába inkább kulturális és vallási, mint geopolitikai mozgalom volt” (Stephens 182). Az álom Afrikáról mint hazáról, amelyet Sionként ábrázolt, az ellentétének feloldása vagy megváltása volt: Babilonból (Stephens183). Babilon nem egy pontos hely vagy egy konkrét faj, hanem “önimádó egyének rendszere, akik bálványokat imádnak és dekadens életmódot folytatnak a szegények kárára”.
Marley az apjával kapcsolatos bizonytalanságai miatt döntött úgy, hogy afrikai Sionját pontos földrajzi helyként ábrázolja. Marley saját biológiai apjának tökéletlensége és szinte teljes hiánya vezetett ahhoz, hogy nagyrészt öntudatlanul Haile Selassie-ra vetítette ki a tökéletes afrikai apát. Marley számára Selassie helyettesítette valódi, hiányzó apját. A zenész életének kontextusában “az Afrikába irányuló kulturális migráció a pszichológiai teljesség keresésének is tekinthető” (Stephens 187). Marely elhagyott gyermek volt, és ez az elhagyatottság, fehér apjának lényegében teljes hiánya és fekete anyjának gyakori távolléte nagy hatással volt pszichológiájára. Ez a biztonság, amit Zion adott Marley-nak, segíthetett betölteni ezt az űrt.
Bob Marley zenei pályafutása nagy részében ritkán látták más olvasmányt, mint a Bibliát vagy zenei magazinokat (Stephens 198). Az 1978-as Kaya turné során azonban változás kezdődött. Neville Garrick, a Wailers művészeti és fénytechnikusa úgy emlékszik, hogy 1978 májusában Marley több chicagói könyvesboltba is bement, és “nagy mennyiségű fekete öntudatos irodalmat” vásárolt, köztük Malcom X és Angela Davis életrajzát (Stephens 198). A turné hátralévő részében Neville minden szabad percében látta Marleyt ezekben a regényekben elmélyedni. Több tényező is hozzájárulhatott ahhoz, hogy Marley megváltoztatta olvasmányválasztását. Először is, talán válaszolt a kritikusoknak, akik azt állították, hogy Marley eladta magát. Az is lehetséges, hogy egyre nagyobb nemzetközi felelősségérzete volt: 1978 júniusában az ENSZ afrikai küldöttségei Marley-nak adományozták a “Béke-érmet” az afrikaiak “egyenlő jogaiért és igazságosságáért” tett erőfeszítései elismeréseként (Stephens 198). Ahogy Stephens sugallja, Marley talán meg akart felelni az emberek elvárásainak, hogy “szabadságharcos” legyen (Stephens 198).
Az utolsó lehetséges magyarázat Marley hirtelen megváltozott irodalmi választására talán a hiányzó apjával kapcsolatos. 1978-ban Marley megpróbált nyomot hagyni a világban, mielőtt a rák elpusztította volna. A nemzetközi sztársággal, hírnévvel és vagyonnal Marley már eléggé biztos volt abban, hogy ki is ő mint személyiség, és sok időt töltött azzal, hogy elmagyarázza nézeteit a világnak. Meg kell jegyezni, hogy ez nagy ellentétben állt a gyermekkori mulattságellenes kötekedésekkel és az ebből fakadó bizonytalanságérzettel. Marley úgy döntött, hogy sokkal inkább az afrikai örökségét helyezi előtérbe, mint a kaukázusi származását. Ez részben a Rastafari iránti rendíthetetlen hitével függött össze, de talán más tényezők is közrejátszottak? Miért próbálta Marley kizárólag fekete emberként ábrázolni magát, és miért ment el odáig, hogy fekete tudatosságú regényeket olvasott, amikor 50%-ban fehér volt? A válasz talán a hiányzó apjáról alkotott véleményében rejlik. 1978-ra Marley belenyugodott abba a ténybe, hogy Norval soha nem játszott szerepet az életében, és azzal, hogy csak afrikai gyökerekkel azonosította magát, Marley bizonyos értelemben örökre elutasította a férfit, ahogyan a kapitány tette ezt évekkel korábban Marley-val és az édesanyjával. Marley úgy tekintett magára, mint Rita és Jamaica termékére, és kevés kötődést akart ahhoz a férfihoz, aki nem volt ott, amikor felnőtt. Ez a vágy, hogy ne azonosuljon a másik felével, lehetett a motivációja annak az irodalmi változásnak, amelyen Marley átesett.
A kérdés, amely miatt a riporterek gyakran kérdőre vonták Marleyt, a fehér többségre vonatkozott, amely részt vett Marley koncertjein és megvásárolta a zenéjét. Mint egy olyan ember, aki megkísértette, hogy megreformálja Afrikát,és egy olyan vallás rendíthetetlen gyakorlója, amely egy afrikai Cionra tekint, meg lehet érteni, hogy Marley miért szeretett volna inkább a fekete közönséghez szólni. De vajon ezek voltak az egyedüli okok? Egy interjú során Marley elismerte, hogy rövid távon a közönségében a feketék és fehérek egy része között továbbra is fennállt a feszültség (Stephens 214). “Nem szabad, hogy többé háború legyen fehér és fekete között” – követelte. “De amíg a fehérek nem hallgatnak nyitott füllel a feketékre, addig, nos, gyanakvásnak kell lennie”. Marley munkásságából nyilvánvaló, hogy “az afrikai diaszpóra embereihez nyúlt, különösen azokhoz, akiket Rastas “gondatlan etiópoknak” nevezett, akik nem voltak tisztában afrikai örökségükkel” (Stephens181). Egy 1978. július 23-i SantaBarbara-i fellépés után egy riporter megkérdezte Marleyt, hogy mit szól ahhoz, hogy Amerikában a fehérek egy fekete embert követnek.
“Isten az, aki mindenkit megteremtett, és ő csinált egy utat a fekete embernek, amit a fehér embernek követnie kell, mert a fekete emberből jött a fehér ember, mind én”
Ebből a nyilatkozatból világos, hogy Marley “egy afrocentrikus paradigmát vitt végig a logikus következtetésig”: Ha Afrika volt minden faj anyja, és ha a modern ember előfutárai először Etiópiában jelentek meg, akkor minden “faj” rokon volt” (Stephens 182). A mód, ahogy Marley megpróbált nagyobb népszerűséget szerezni a zenéjének a feketék körében, hű volt a gyökereihez (Stephens 182).
Amivel mi, feketék nem tudunk megbirkózni Amerikában, az a szín előítélet. Nem szabad meghajolni a fehér ember előtt. Felsőbbrendűnek kell lenned nála. Ez azt jelenti, hogy nem lehetsz előítéletes, mert ha felsőbbrendű vagy, hogyan lehetsz előítéletes?
Ha a Rastafari nézőpontját szem előtt tartva olvassuk, egyértelmű, hogy Marley a “fekete felsőbbrendűség” eszméjét alakította át (Stephens 182).
Azzal a pszichológiai következménnyel, hogy fehér apja volt, akire neheztelt, érthető, hogy Bob Marley miért akarta, hogy zenéjét több fekete fogadja el. Marley feketeként azonosította magát, ésnem vette figyelembe fehér gyökereit. Még olyan kijelentéseket is tett, hogy a feketéknek a fehérekkel szemben felsőbbrendűnek kell lenniük. Hogyan tehetne valaki, aki 50%-ban fehér, ilyen kijelentést, hacsak nem azonosul fehér örökségével? Az afrocentricideológia, amellyel Marley megpróbált lemezeket eladni a feketéknek, szintén ellentmondásosnak tűnik, hacsak Marley hiányzó apját nem vesszük figyelembe. Bár lehetséges lenne egyszerűen elvetni ezt a két megfontolást, mint pusztán a rasztafarianizmus következményét, úgy tűnik, hogy Marley apjáról alkotott véleménye játszott némi szerepet. Ahogy Norval Marley kapitány elhagyta Marley-t, amikor fiatalabb volt, úgy Marley is elhagyta a fehér örökséget, amelyet a férfi átadott neki.
Bár Bob Marley karrierje nagy részében igyekezett távol maradni a jamaikai politikai színtértől, mégis úgy döntött, hogy határozottan állást foglal az egységes Afrikával kapcsolatban. Marley élete utolsó néhány évét azzal töltötte, hogy zenéjét arra használta, hogy meggyőzze az afrikaiakat és a világ többi részét az egységes Afrika szükségességéről. Ez a pánafrikanizmus részben a rastafari ideológia kiterjesztése volt, de Marley ezt a célt személyes törekvésévé tette. Marley Survival című albumán odáig megy, hogy az egyik dalt “Africa Unite” (Afrika egyesüljön) címmel látja el. A darab az egység sürgős szükségességét hangsúlyozza azzal a figyelmeztetéssel, hogy “később lesz, mint gondolnád” (Stephens 200). Marley életének más területeihez hasonlóan érdekes megvizsgálni Marley erőteljes pánafrikanizmusának érzését fehér apja fényében, akire Marley neheztelt.
Vajon Marley azért döntött az afrikai egyesítés mellett, mert úgy gondolta, hogy ez a legintelligensebb politikai döntés, vagy mélyebb érzés volt, hogy egyesíti a népét? Nevetséges lenne azt állítani, hogy a rasztafári gondolkodás nem játszott szerepet Marley egy afrikai államról alkotott véleményének megformálásában. Azonban Marley kizárólag fekete örökségével való önazonosítása is szerepet játszhatott. Ugyanúgy, ahogyan Marley sürgette, hogy a feketék hagyják el Babilont és térjenek vissza Sionba, Marley úgy tekinthetett az Afrika egyesítésére irányuló sürgetésére, mint népének megsegítésére tett kísérletre. Ismét, ez a példa Marley cselekedeteire annak érdekében, amit ő a népének tekintett, magyarázható a haraggal, szégyennel és ellenségeskedéssel, amit fehér apjával szemben érzett, aki elhagyta őt.
Annak ellenére, hogy Bob Marley életének és karrierjének nagy részében nem volt jelen, Norval Marley kapitány távolléte és faji hovatartozása mélyreható pszichológiai hatással volt a fiára. Ez az elhagyatottság, fehér apja szinte teljes hiánya nagy hatással volt Marley pszichológiájára, művészi érzékenységére és végül teológiájára. Ifjúkorában Marley kénytelen volt elszenvedni az antimulatt rasszizmus haragját, és ez a tapasztalat minden bizonnyal formálta azt az embert, akivé a zenész vált. Egy őt irányító apafigura nélkül Marley a Rude Boyshoz hasonló radikális viselkedést vett fel, és hajléktalanként végezte. Akár úgy nézzük, hogy Marley-nak más férfi példaképek keresésével kellett betöltenie a hiányzó apja által hagyott űrt, akár úgy, hogy a csillagok végül a rasztafarianizmus felé fordultak, egyértelmű, hogy Norval Marley kapitány hiánya nagy hatással volt Marley-ra. Sőt, ahogy Marley elérte a nemzetközi sztárságot, elkezdett elszakadni fehér örökségétől azáltal, hogy fekete öntudatos irodalmat olvasott és aktívan gyakorolta a panafrikanizmust. Az Afrikához való hűség érzése részben komoly vallási meggyőződéséből fakadt, de az apja által játszott pszichológiai szerep nyilvánvaló, különösen annak fényében, hogy Marley melyik gyűrűt választotta. Bob Marley kaukázusi apjának, Norval Marley kapitánynak szinte teljes hiánya hihetetlenül mély pszichológiai hatást gyakorolt a reggae szupersztárra, ami Marley-t hajtotta, és egész életét és karrierjét alakította.
Bibliográfia
Davis,Stephen. Bob Marley. Doubleday & Company, Inc: GardenCity, New
York, 1985.
Foster,Chuck. Roots, Rock, Reggae. Billboard Books: New York, New York,
O’BrienChang, Keving. Reggae Routes. Temple University Press: Philadelphia,
Pennsylvania, 1998.
Ojo,Adebayo. Bob Marley: Songs ofAfrican Redemption. MalthousePress
Ltd: Lagos State, Nigeria, 2000.
Salewicz,Chris és Boot, Adrian. Songsof Freedom. Viking StudioBooks:
New York, New York, 1995.