スウェーデンボルグの初期の著作から、19世紀のイギリスとアメリカで、神秘と演劇を組み合わせた人気の「代替」精神主義に発展しました。 伝統的な宗教は近代科学によって信用を失い、科学そのものは魂がなく、精神的な満足を与えるのに適していないという自由主義者の認識や、科学としっかりと結びついた宗教の形を作りたいという願望、また、継続した調査に耐えるだけでなく、この時代の特徴である楽観主義に寄り添えるような宗教を作りたいという願望が、多くの現代文化の傾向と要因から生まれたのである。 アメリカで起こった一連の超常現象から、スピリチュアリズムは時代の憧れを貪り、近代の精神的充足であると主張するようになった。 ある現代人は感銘を受け、またある人は明らかに熱狂的ではなかった。
オカルトをテーマにしたフリッツ・ラング監督の映画『賭博師マブゼ博士』（1922年）のスチール写真。 1848年にニューヨーク北部で起こったフォックス姉妹の降霊術をきっかけに、19世紀のアメリカでは降霊術が流行し、「ラップ」と呼ばれる実体のない木を叩く音によって、死者の霊が幽界からこの世にメッセージを送ることができるようになりました。 フォックス姉妹は、その「霊」が自分たちの軽快な足であることが判明し、よく調べてみると、そのことが露呈した。 この姉妹は貧困のうちに亡くなったが、その後の霊媒師たちに受け入れられるパターンを確立した。 アメリカン・スピリチュアリズムの特徴は、アメリカの宗教生活の折衷的な混合物の中でデビューしたことと、その平等主義によって評価することができる。 しかし、この運動は1860年代の南北戦争の混乱と、その後の論客による論破の中で急速に終焉を迎えることになる。 しかし、そこからイギリスに広がり、19世紀後半に定着したのである。 おそらく最も魅力的だったのは、魂の不滅性を明らかに証明したことで、現代の哲学的傾向から疑問視されていた深く根付いた信念が、観客の前で経験的に証明されたことである。 1800年代のイギリスやアメリカでは、中流階級の女性は処女でなければならないという制約があり、女性が舞台で奔放な演技をすることは、それとは対照的であった。 ラップ、あの世からのメッセージを伝える大きな叫び声、そして媒体のドラマチックなステージ上の人物像によって、女性は公の場で奔放になりながら、立派さを保つことができたのです。 もちろん、常につきまとう困難は、霊媒がその真実を証明するために必要な、ますます厳しくなるテスト条件の下で「演じ」続けることであった。 1870年代の有名な霊媒の一人であるフローレンス・クックは、当初は強力だった幻影が、圧力がかかるにつれて次第に弱くなるのを目の当たりにした。 多くの霊媒が評判を落とし、貧困のうちに死んだ。足踏みによる幻影の偽造やエクトプラズムの偽造が見つかった者は、信奉者たちによって、後の偽造は侵入的な条件によってのみ起きたと無罪になるのが普通であった。 テスト条件だけでなく、演劇的な面、つまり観客の罵声を浴びせなければならないということもあった。 霊媒のアニー・フェアラムが協会を辞めた後、彼女は、物質化が実現しないときに彼女を嘲笑する敵対的な観客（「アルコール依存症」）が頻繁に発生することを非難した。
スピリチュアリズムの世界は、科学的厳密さと精神的意味の探求の両方であり、事実上、世俗化の高まりと、従来の社会の中での斬新さを求めるヴィクトリア朝の子供であった。 ある人にとっては、ブルジョア風俗の退屈な形式からの解放であり、ある人にとっては、不条理な信心深さの表れであった。 G.K.チェスタトンが「人は神を信じないとき、すべてを信じる」と訴えたとき、20世紀初頭の聖職者と学者の両方が憤慨したのである。 178-179
Alex Owen, The Darkened Room: Women, Power and Spiritualism in Late Victorian England (Philadelphia, University of Pensylvania Press, 1990)
Ibid, 68
Ibid, 62