はじめに
このたとえは凱旋に続き、受難週の水曜日にオリーブ山で伝えられた終わりの時のしるしについてのイエスの教え（オリヴェトの講話、マタイ24、25と呼ばれます）の前にあるので、福音書の年表の専門家はこの論争の時間を（マタイ21のすべてと一緒になっている）の朝、水曜日に置いています。マタイ21：19bから23：37-39まで、このレッスンの最後にある年表を参照してください）。
しかし、現代の多くの解説者は、このたとえ話とルカ14:16-24のたとえ話は、同じ伝統の二つの別々の話であると考えています。 もちろん、イエス自身は彼の完全な教えのミニストリーで異なる時に同じ、または類似の譬えを使用することができましたが、これらの解説者は通常、イエスが一度譬えを話し、福音書は変更を加えてそれを再使用することを意味します。 ルカでは「ある人」から話が始まるが、ここでは「王」である。 ルカでは大晩餐会ですが、ここでは婚礼の宴会です。 ルカでは招待状は一枚ですが、ここでは二枚です。 ルカでは招待された客は言い訳をしますが、ここでは拒否して暴力を振るいます。 ルカでは招待客は通り過ぎたが、ここでは破壊された。 これらは大きな違いである。 どの箇所もその文脈に非常によく合っているので、もし元々一つの物語だったと結論づけるなら、その文脈でこの譬えを機能させるために、かなりの編集が行われたはずである。 マタイのたとえ話はルカのより厳しいですが、マタイではイエスの宣教の後半で、ユダヤ人指導者たちから厳しい反対に遭っていた時期のものです。
本文
1 イエスは再び譬えで彼らに語られた、「天の国は、息子のために婚宴を用意した王のようなものである。 3 彼は、宴会に招かれた人たちに、来るようにと召使いを送ったが、彼らは来ようとしなかった。
4 そこで、彼はさらに何人かの召使いを送って言った、『招かれた人たちに、私が夕食を用意したことを伝えなさい。 私の牛と肥えた牛は屠殺され、すべての準備が整っています。 私の牛と肥えた牛は屠殺され、すべての準備が整いました。婚宴においでください」
5 しかし彼らは注意を払わず、ある者は自分の畑へ、ある者は自分の仕事へ出かけて行った。 6 残りは彼のしもべたちを捕らえて、虐待し、殺した。 7 王は憤慨した。 8 それから、彼はしもべたちに言った、「婚宴の準備はできているが、わたしが招いた者たちは来る資格がない。 9 街角に行って、見つけた人を誰でも宴会に招きなさい』。 10 そこで、しもべたちは街角に出て、善人も悪人も、見つけるだけ集めてきたので、婚礼の会場は客でいっぱいになった。
11 ところが、王が客を見に来たとき、そこに婚礼服を着ていない男がいることに気がついた。 12 「友よ、」彼は尋ねた、「婚礼衣装を着ないで、どうしてここに入ってきたのか」。 その男は言葉を失った。 13 そこで王は侍従たちに言った、「彼を手足で縛り、外の暗やみに投げ捨てよ、そこには泣き声と歯ぎしりがあるだろう」
14 「多く招かれても、選ばれる者は少ないからだ。”
Observations on the Text
主が裏切られ十字架につけられる受難週の文脈におけるこのたとえ話の意味は非常に明確です–それはメシアであるイエスを通して神の恵み深い招待に対してイスラエル全体（そして一般的に皆）が持っていた（そして持っている）侮りを非難しているのです。 新約聖書（レビ19章）だけでなく、ラビ文献にも出てくるメシアの宴会が参照されているのは当然である。 ユダヤ教の伝統では、時代の終わりに、神の民であるすべてのイスラエル人が、現世から来世に移行する際に、メシアの宴を楽しむとされていた。 その宴会、あるいは新約聖書の小羊の結婚の夕べの詳細は、これから見るように状況が異なるので、あまり押しつけることはできない。
我々はまた、このたとえ話が、契約の使者を殺すことに頂点に達する、招待に対するイスラエルの霊的無関心を最も鋭い方法で描こうとすることを明らかに観察できる。 マタイ23章では、イエスは偽善的な指導者たちが預言者を殺したことを非難します。
婚宴のイメージは、正しい婚礼衣装を持たない人が単に宴会から追い出されるだけではなく、手足を縛られて、泣き声と歯ぎしりのある暗闇に投げ込まれるときに、重大なメッセージに変わります。 これは明らかに、イエスがまさにこの言葉で何度も繰り返した裁きの場面である。
The Development of the Argument
この箇所をいくつかの部分に分けて考えることができますが、この物語には三つの自然な段階があると思われます–拒否された招き（1-3節）、激しく反発した第二の招き（4-8節）、来る者すべてに与えられた招き（8-13節）です。 この最後の部分では、より広い招待（8-10節）と、適切な服装をしていない客人を拒絶すること（11-13節）というサブポイントが使える。 譬えは短い格言で終わる（14節）。
I. 御子の婚宴に招かれた人々が来るのを拒む (22:1-3)
A. 天の国は婚宴のようである (1, 2)
ここで私たちは譬えの本性を見ます–それは拡大された譬えです。 天の御国は婚礼の宴会にたとえられます。 しかし、この比較のポイントは、イエスが王国を描写するために意図された婚宴のイメージについて何があるのかに答える、続く物語の詳細となります。
この譬えは、王が御子のために婚宴を催したことを述べている。 イエスの主張では、父なる神がこの王であり、イエスはもちろん御子であっただろう。 王の子メシアが花婿として登場するのは珍しいことではありません（9:15; 25:1; ヨハネ3:29; エペソ5:25-32; 黙示録21:2、9参照）。 これは旧約聖書で結婚が契約の象徴として用いられていたことと対をなすもので、つまりイスラエルはヤハウェの妻であり、最後には他の恋人（神）を追いかける不貞の妻（ホセア参照）であったということである。 新約聖書におけるイメージは、一般的な国家と神の関係ではなく、キリストと真の信仰者の特別な関係に焦点をあてている。 栄光のうちに予想されるキリストとの結合は、ヨハネによって結婚の晩餐として描かれている（黙示録19）。 ここでも他の場所でも、イエスは同じ考えを用いて、人々が招待を拒否しないように、また花婿の到来に対して何の準備もできていないことが分からないように警告しています
B. 特別な招待客が来るのを拒む(3).
前もって招待客の名簿を作成し、宴会の時期が来て、準備ができたと知らされる。 しかし、この客人たちは来ることを拒んだ（彼らは執拗に拒んだ、時制は不完了体である）。 この特別な客とは、メシアを待ち望んでいたイスラエルの民のことで、彼らは王である神と密接な関係があると主張していた。 しかし、王が御子のために宴会を用意しても、彼らは来ようとしない。 新約聖書では、キリストはしばしばつまずきの石として描かれる。人々は、王国の申し出は受け入れるかもしれないが、イエスをどうするかということを決めなければならなかったのだ。 エルサレムよ、エルサレムよ、預言者を殺し、あなたがたに遣わされた者を石で打ち据える者よ、鶏がその翼の下に雛を集めるように、私は何度あなたの子らを集めたいと願ったことか、しかし、あなたはその気にならなかった」（マタイ23：37）とある。 多くの理由がありますが、主に一つの理由は、イエスが来て、自分たちのところに来るようにという招きを広げたとき、ユダヤの人々はイエスを自分たちのメシアとして受け入れなかったからです（マタイ11:28）。
そして、このたとえは、宴会に出席するための恵み深い招待を拒否する期待された客たちを描いているのである。 恵みの提供を拒否することによって、彼らは宴会と来るべき世界での共有を拒否した–もし彼らが拒否し続けるならば、
II. 招きを拒み続ける者は暴力的になる (22:4-6)
A.
王は再び招待をしますが、今度はもっと魅力的な招待をします。 彼は他の使者を送り出し、再び彼らを招待しました。 これは、主が人々をご自分のもとに繰り返し呼び寄せ、あらゆる誘因をもって人々に訴えかける方法について、まさにその通りです。 このたとえでは、その誘因が宴会の記述に描かれている。 この言葉は専門的には朝の食事、朝食のようなものだが午前中に食べるものを指している。 しかし、結婚式の祝宴は何日も続くことが多かったので、「宴会」という訳語が使われることがある。 つまり、これは宴会の日々の始まりということになる。 王は、牛や肥えた牛は屠殺され、宴会の準備はすべて整っていると言っています。 王が自ら招き、喜びの祝宴の時であり、そこには楽しむべきものがたくさんあるのです。 王が自ら招いたのです。 王の招待は大きな名誉であり、また主権的な命令（人は王を拒否しない）であった
B.
この二度目の招きに対する反応は、控えめに言ってもかなり驚くべきものである。 人々は使者たちに注意を払わず、自分たちの用事で出かけてしまった。 しかし、他の人々は使者たちを取り押さえて虐待し、殺してしまいました 王は使者に対する彼らの仕打ちに激怒し、軍隊を派遣して殺人者たちを滅ぼし、彼らの町を焼き払った。
この物語の暴力的で厳しい結末は、このたとえ話をルカにあるものとは違ったものにしています。 この文脈では、イエスへの反対運動が激しくなり、イエスは敵に、彼らが受けるであろう裁きを警告したのです。 そのため、このたとえ話の焦点は、厳しいものではあるが、歴史に忠実なものである。 ヘブル人は神が遣わした預言者をしばしば傷つけ、殺してきました。そして、イエスに対しても同じことをしようとしていたのです。 しかし、王の申し出を断り、その使者を殺害することは、自殺と同じであった。 彼らの時代には、そうであったかもしれない。
ユダヤ人がイエスを拒絶し、憎悪した理由をまとめるには、福音書全体を調査する必要がある。 イエスは何度も何度も、自分について来なさい、そうすれば永遠の休息を与えるからと呼びかけました。 その背景には、イエスに対する不信仰があった。 しかし、イエスが神の子であること、イエスに従わなければならないこと、罪を悔い改め、イエスを信じることによってのみ、天の御国に入ることができるということを、繰り返し訴えかけることによって、彼らはイエスが自分について言っていること、したがって自分たちについて言っていることをより明確に意識するようになったのでしょう。 主が遣わされた使者を殺した彼らの暴力的な反応は、イエスを殺したいという彼らの欲望を先取りしていた。彼らは自分たちの罪と彼の恵みについてこれ以上聞きたくなかったのだ。 結婚式の宴会への恵み深い招待を怒って断った人々は、王を侮辱し過小評価することになるので、王の怒りが彼らに降りかかるだろう。 王は他の人々を婚宴に招くが、婚宴の準備をきちんとしない人々を追い出す (22:8-13)
A.
招待された者が来ようとしないので、王は今度は他の者に目を向けます。 彼は召使を街路に送り出し、善人であれ悪人であれ、見つけることができた者をすべて招いた。 宴会場はすぐに、王の息子のための婚宴に参加したい人々でいっぱいになった。 この呼びかけは、賢い人や学識ある人のためではなく、また確かに自惚れた人や独善的な人のためでもなく、来ようとするすべての人のために行われたのです。 律法を厳格に守り、メシアの宴に入る義があると主張できる人たちではなく、失われたものを探し、救うために世に来られたのです。 会場に引き込まれるのは、善人も悪人も–しかし、この世の罪と束縛から逃れるために神の招きを必要とする者ばかりである
B. 王はきちんと準備しなかった人を追放する（11-13節）
このたとえ話は、王が御子の婚宴に参加したい客たちを見るために到着したときのことを語っている。 しかし、彼は正しい婚礼の服を着ていない人を見つけました。 しかし、イエスの教えの中でこの言葉に惑わされてはいけない。イエスが誰かを「友」と呼ぶとき、それはいつも皮肉な意味で、裁きの言葉が続く。 イエスが誰かを「友達」と呼ぶときは、たいていその人がそうでないことをはっきりさせていました。
多くの解釈者は、正しい結婚式の服装を義とし、それを支持するような多くの聖句を見つけることができます。 しかし、この物語では、その象徴を少し押し出しすぎているのかもしれません。 王は婚礼の宴に参加するために義を持つことを期待していたのです。 ある人は、王が服装（つまり義）を用意したのに、この男はそれを持つことを拒否したと言っています。 それは、このたとえ話にかなりの部分を追加することになりますが、そのような追加をする必要はないでしょう。 象徴的なことを少し一般的にして、この男は受けた招きに応じて行動するための適切な準備をしなかったというだけでよいのです。 つまり、宴会への招待はあったが、招待に応じた者がすべて残ることを許されたわけではなかった。 王はその男を縛り上げ、泣き声と歯ぎしりが聞こえるような暗闇の中に追い出したのである。 罪に対する真の悔い改めとキリストへの信仰、そして救われた信仰の証として主を愛し従うことを誓うこと、これが天の御国に入るために必要なことだとイエスは言われた。 イエスの時代には、多くの人々が確かに天国に入りたいと思っていました。しかし、イエスが自分のところに来て、彼のくびきを負い、彼に学ぶようにと言い始めると、彼らは去って行きました。 そして、裁きの日には、多くの人が良い行いをしたと主張しますが、彼らは救いの基本的な問題に適切に対処していないので、イエスは彼らを追い返すでしょう。
結論 (22:14)
レッスンは説明（「ために」）で閉じられています。 多くの人が「召され」ますが、選ばれる人はわずかです。 この「多くの」という言葉は、限定された数ではなく、イザヤ書53章では、キリストが血を注いでくださった方々のこととして何度も使われています。 キリストが血を注いでくださった方々のために、イザヤ書53章に何度も書かれているのです。 だから、これらの者は誰も王国に存在することはない。 イエスが「選ばれた者」と呼ぶのは、「来なさい」という招きに応え、適切な方法で応答して、御国に入る準備をする人々のことである。 聖書が恵みを受ける者を「選ばれた者」と呼ぶのは、ある者は受け入れ、ある者は拒否しても、神は驚かない、つまり、人間レベルでは拒否する者と受け入れ、準備する者がいても、主権的恵みはまだ働いていると言いたいからである
イエスの経験では、メシアの宴への招待は、契約と王国と王を約束していたユダヤ人たちにまず行われたが、彼らが拒否したのだった。 しかし、その後、イエスは異邦人に目を向け始め、彼を信じる者が他の者に代わって国に入るようになり、たとえ信じる者が学者や賢者ではなく、売春婦や罪人であったとしてもです。 御霊と花嫁は「来なさい」と言う。 そして、望む者はだれでも来て、自由に命の水を飲むことができる。 拒否する者は、キリストに激しく反対しようが、キリストの中にいるふりをしようが、王国に入ることはできず、外の暗黒に投げ込まれるであろう。 救いが私たちを闇から救い出してくれるなら、それは良い知らせに過ぎない（もし闇がなく、裁きがないなら、良い知らせの理由はないのです）。 たとえ世界がその招きを拒み、あるいは暴力的に扱って殺すかもしれないとしても、教会はその招きを世に運ばなければならない。
解釈の原則
これはたとえ話である。 話の細部まで具体的に相当するものを与えるのではなく、要点とアイデアだけを与えるべきである。 もし似たような話があれば、類似点と同様に相違点にも気づく必要がある。
たとえ話を解釈する上で、文脈はとても重要である。 十字架刑に至る受難週の出来事を通して、イエスと指導者たちの間の対立は、それまでのイエスの公的な働きにおいてよりもずっと鋭くなった。 今や、すべての人が見ることのできる出来事と教えの中で、すべてが明確に定められており、その問題を見ることで、人々は、キリストにある神の恵みを受け入れるか拒否するかの決断が、まさに生と死、永遠の生と死の問題であることを知ることになるのである。 3920>
この物語は、人々が結婚式の祝宴に来てすべての良いものを楽しむために、王からの恵み深い招待を拒否する理由は全くないことを明確にしています。 彼らが招待を拒否する唯一の理由は、王を信じないこと、あるいはイエスが神の子であることを信じないことです。 しかし、これは王からの、神ご自身からの呼びかけなのですから、人々は非協力的でいられると思っても、それを受けるか受けないかは自由ではありません。 神の招きを拒否して王国を共有することは愚かなことであり、それは死を選ぶことです。あるいは、恵みの提供を拒否することは、永遠の命に対する神の唯一の備えを拒否することなのです。
受難週の追加年表
|
Matthew |
マルコ |
ルカ |
ヨハネ |
日曜日（3月29日。 33 A.D.)
|
大群衆が集まる |
月（ニサン10、羊選択・西暦33年3月30日）。)
|
The Triumphal Entry |
||||
|
イエスの神殿訪問 |
火曜日（3月31日。 33 A.D.)
水曜日（西暦33年4月1日）。)
|
Fig Tree Withered |
21:19b-22 |
論争の日
午後オリベの講話. .
注：受難週の年と日付の特定は、Harold Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ (Zondervan Publishing Company), and Robert L. Hoehnerの仕事に基づいています。 Thomas and Stanley N. Gundry, A Harmony of the Gospels (Moody press, 1978).
十字架刑の紀元33年の特定は、すべてのデータに基づいています。特に、洗礼者ヨハネはティベリウス15年、つまり紀元29年に奉仕し始めたことがわかります。 紀元33年、ニサンの14日の過越祭は金曜日に行われたので（実際には木曜日の夜から金曜日まで続いた）、イエスは現在私たちが「聖金曜日」と呼んでいる日に亡くなられたのである。 他の見解の論拠や議論については、Hoehnerの著作を参照してください
。