AVALOKITEŚVARA は、特に慈悲の原理と結びついた菩薩で、アジア全域のマハーナ仏教パンテオンで最も人気のある人物である。 男女両方の姿で崇拝され、呼び出される観音菩薩は、生命を脅かす危険のある時に強力な救世主と見なされ、すべての生き物を見守り、苦しみや悩みの叫びを聞き入れます。 また、仏教の基本である慈悲の心を象徴的に表現しています。
この菩薩の名前の意味は、伝統的にいくつかの方法で理解されており、物質界に対する彼の主権と、苦しんでいる人間の呼びかけに対する彼の応答性を強調している。 観音菩薩という名前は、サンスクリット語のavalokitaとīśvaraの合成語で、「見るものの主、見る主」または「測量する主、眺める主」と訳されているというのが主な解釈です。 8273>
この名前の別の綴りAvalokitasvaraも存在し、5世紀のサンスクリット写本のいくつかに見られ、Chengguan（8世紀）などの中国の学識ある釈尊が指摘している。 そのため、よく知られた漢訳の観音（「音を感ずる者」）につながった。 よく見られる漢訳の観世音菩薩（「世界の音を感じる者」）は、語源的な根拠は疑わしいが、菩薩の機能的な性質をよく表している：苦しみのすべての叫びを聞き、強力な援助で応える救世主。 最も一般的なのはPadmapāṇi（「蓮を運ぶ者」）とLokeśvara（「世界の支配者」）で、東南アジアではこの呼び名で最も良く知られています。
起源
観音信仰はインド北西部の国境地帯で生まれたというのが一般的な見解である。 多くの学問的なエネルギーが、菩薩の「起源」を決定するために費やされてきました。 これらの研究の多くは、大乗仏教のパンテオンの形成について拡散主義的なモデルを前提としている。彼らは、パンテオンが近隣の宗教運動のさまざまな神々から何らかの形で考案されたり、転用されたりしたと仮定している。 例えば、Marie-Thérèse de Mallmann（1948）は、観音菩薩の名前と機能から、イランを起源とすることを示唆した。 また、パンテオンは初期仏教の原理や釈迦の生涯における重要な瞬間を神格化したものとする説もある。例えば、Giuseppe Tucci（1948）は、観音菩薩は釈迦の慈悲深いまなざしの擬人化であるとしている。 このような見解は、仏教徒であるアジア人の間で、この神の慈悲深い救世の力に対する信仰が、社会のあらゆる階層で顕著に強くなっていることから、かけ離れたものであると言える。 大乗仏教の経典は、観音菩薩は人類の歴史の中で、献身的な精神的成長を遂げ、菩薩として成功した多くの存在のうちの一人であるとしている。
主な経典資料
観音に関する数多くの経典資料の中で、特に重要なのは『蓮華経』、『浄土経』の諸版、そしていわゆる『阿弥陀経』の3つの著作である。 蓮華経』には菩薩の生命力について多くの情報があり、『浄土経』と『瞑想経』には菩薩が阿弥陀仏と親密な関係にあること、またその役割について概説されている。 8273>
『法華』は観音に一章を割いており、この章（Kumārajīvaによる4世紀の雄弁な漢訳では25章）は、東アジアの信奉者の間で暗記され、唱えられ、独立した経典として扱われてきたことも少なくない。 この章では、菩薩の名前、菩薩が払いのける危険、菩薩が帰依者を助けるために現れる無数の形についての議論が含まれています。
この有名な『法華経』の菩薩の名前はAvalokitasvaraで、KumārajīvaはGuanshiyin、または「世界の音を聞く人」として訳しました。 釈迦牟尼仏は経典の中で、この名前は、自分の名前を叫ぶあらゆる苦行者の呼びかけに耳を傾け、救いのために彼の前に現れると誓った菩薩から生じたものであると説明しています。
菩薩が対抗できる危険や困難は、火事、川での溺死、海での遭難、殺人、悪魔の攻撃、猛獣や有害な蛇や虫、法律による処罰、盗賊の襲撃、急な絶壁からの転落、天候の異常、内戦や軍部の不安など、印象深いものばかりである。 また、仏教の伝統的な三毒である欲望、怒り、妄執にとりつかれた人々を助ける。 また、不妊の女性の願いに応えて、男女の子供を授ける。 8273>
浄土教の経典は、漢訳されたいくつかのバージョンが現存していますが、観音菩薩はマハースタンプラという名前の菩薩と対になっています。 この2人は、西方極楽浄土の主である阿弥陀仏の主席補佐官である。 その様々な役割の中で、観音菩薩は信者をこの世の終わりから霊界に生まれ変わらせるよう導いています。 また、仏陀の使者として宇宙のさまざまな領域で活動し、最終的にはこの領域の王位を継ぐとされている。 (5世紀初頭に中国語に翻訳された『華厳経』は、観音菩薩が以前の化身で阿弥陀仏の長男であったと説明し、この関係を拡張しています。 この修行を成功させると、将来的に西方極楽浄土に生まれ変わるだけでなく、その土地の主要な諸侯を継続的に呼び寄せ、それに伴う保護とインスピレーションを与えることになります。 観音菩薩は、金色の肌をした巨大な王子で、不思議な宝石でできた大きな冠をかぶり、その中にはそれぞれ仏陀が立っていると描写されています。 その体からは色とりどりの光線が縞模様に流れ出し、その光線は様々な世界に届き、顕現した仏や菩薩を送り出し、その慈悲の業を成就させる。 8273>
極楽
アヴァロキテシュヴァラは、ある山に住んでいて、そこで苦しむ人々の叫びを注意深く聞き、神秘的な援助を与えると信じられています。 アバタサカ・スートラ（Avataṃsaka Sūtra）』では、この場所をポタラカ山としており、この名前は仏教アジアでよく知られるようになった。 この山は、アジアに実在するいくつかの地名と同一視されている。 7世紀の僧、玄奘は、ポタラカがマラヤ沿岸にあることを指摘したが、菩薩を求める者はほとんどいなかったという。 少なくとも10世紀以降、中国南部の港町、寧波の沖合にある島と確認され、プトゥオシャン（ポタラカ山）と名付けられ、現在でも重要な巡礼地となっている。 日本では、紀伊半島の海に近い熊野神社境内の那智の滝、日光の山中、奈良の春日大社などがポタラカと確認されている。 チベットでは、ラサに面した丘に建てられた17世紀のダライ・ラマの宮殿が、世界有数の建築遺産として「ポタラ」と名づけられた。
主な図像の形と信仰活動
観音菩薩の数多くの形は、芸術で見られ、幅広い儀式テキスト、瞑想マニュアル、経典を通して説明されています。 ポタラカ山に座った高貴な菩薩が、静かな海に映る満月の儚げな姿を見つめる「水月」の単純なものから、十一頭・千手・千眼の複雑なものまで、その多様な特徴は、菩薩の並外れた能力によって、あらゆる生物の苦悩を探り、それに応えていることを表現しているのである。
アーリアヴァロキテシヴァラ（「高貴な観音菩薩」）は、「大慈大悲」とも呼ばれ、左手に蓮の花を持つ単純な形の菩薩である。 特に9世紀以降、冠や頭飾りをかぶり、その中に父である阿弥陀如来の像が描かれていることが多い。 白衣観音は、10〜11世紀から現在に至るまで、東アジアで最も頻繁に見られる観音である。 菩薩の母性的な慈悲を特に強調し、瞑想する女性の座像や蓮の花を持つ姿で描かれることが最も多い。 また、あまり見られないが、3つの目と18本の腕を持つ女性の姿もある。
絵画や彫刻は、菩薩の特殊な能力のいくつかを描いています。 火災、洪水、攻撃などの生命を脅かす危険にさらされた人々の救世主として、慈悲深い息子の授与者として、死の床から阿弥陀仏の西方の楽園への旅で彼らを導く魂のガイドとして、ある形では柳の枝（病気を追い払う能力のしるし）とamṛta（悟りの甘露）の壺を持って、また別の形では吼える獅子に座って治療する王として、などである。 その他にも、すべての生き物を助けるために投げ縄を差し出すAmoghapāśa（「ゆるぎない縄」）や、馬の頭を持ち体から暗い炎を発している激しく保護的なHayagrīvaなどが重要な姿をしている。 また、阿弥陀如来と対になって西方極楽浄土に赴き、さまざまな働きをする姿や、八部衆の一人として集会の場面など、大乗仏教の美術にはさまざまな場面で観音菩薩の姿が見られる。 8273>
十一面観世音菩薩は、多くの仏教国の美術に見られる。 これらの十一の頭は、四つの枢機卿と四つの中間方向、および直下、中心、天頂を見渡すことができる、すべてを見通す主としての観音菩薩の概念を発展させたものであると思われます。 東アジアでは、この形はまず信徒や修道士が行う特別な告白や懺悔の儀式に関連づけられた。 6世紀にサンスクリット語から中国語に翻訳された書物によると、11の頭部は、菩薩が衆生を助けるために行う11の誓約に関連しており、病気、災難、苦しみ、悩みを取り除き、不善の意図を取り除き、健全なものに考えを向けることを誓うものであるとされている。 図像的には、中央の3つの頭が慈愛に満ちた表情をしており、主に善いカルマ（Skt, 左側の3つの頭は怒った表情で、不浄の性質を持つ生き物を救うために、右側の3つの頭は口の上から白い牙を出して、良いカルマを持つ人々が悟りを開くのを助けるために、後ろの1つの顔は激しく笑った表情で、悪人を改めるために、そして一番上の仏の顔は法を説いて、大乗の道を進むことができる人のためにある。
この菩薩の信仰の発展は、命を延ばし、世の中の苦難や危険から守る者としての機能と密接に関係しており、『ロータス』が言うように、恐怖やトラブルの中で「無恐力の賜物を与える」のである。 インドを旅した中国人の記録によると、4世紀のマトゥラーでは観音菩薩の崇拝が見られ、7世紀にはインド全土に広まっていた。玄奘によると、この頃には、仏教界で最も神聖な場所の一つであるボッダガヤーで釈迦が悟りを開いた「ダイヤモンド座」にこの菩薩の画像が並んでいたという。
大乗仏教の国々のすべての海岸地域では、観音菩薩は船乗りの命を守るために特に崇拝され、呼び出されてきました。
前述のように、東アジアでは観音は仏教の神々の中で最も人気があり、特に『法華経』の中で重要な位置を占めている。 日本では、三十三種類の菩薩の出現という法華経の伝統から、観音に捧げられた三十三箇所の巡礼路が非常に重要なものとなっている。
観音菩薩（Spyan ras gzigs）はチベットの重要な守り神の一人であり、その6音節のサンスクリット語のマントラ「Oṃ maṉi padme hūṃ」はチベットの人々に広く信仰されてきた。 チベットの神話では、観音菩薩がチベット民族の始祖とされ、チベット第一王朝の始祖であるスロン・ブスタン・スガム・ポ（7世紀）が観音菩薩の化身であると信じられている。 同様に、特に17世紀以降、チベットの歴代の時間的支配者であり精神的指導者であるダライラマは、観音菩薩の人間の化身であると信じられています。
See Also
Bodhisattva Path; Buddhas and Bodhisattvas, article on Celestial Buddhs and Bodhisattvas.
Bibliography
観音菩薩に関する西洋の最も包括的な研究は、Marie-Thérèse de MallmannのIntroduction à l’étude d’Avalokiteçvara (Paris, 1948) で、インド美術に見られる無数の菩薩の形を調査したものです。 マールマンの拡散主義的見解は、ジュゼッペ・トゥッチの “À propos Avalokiteśvara,” Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220で否定されている。 もう一人の普及主義者、アレクサンダー・コバーン・ソーパーも、中国の資料に基づいて、菩薩の起源と図像の研究を行っている。「三尊阿弥陀仏、観音菩薩、大迦楼羅麻婆豆腐」、『中国における初期仏教美術に関する文献的証拠』（アスコナ、1959）、141-167頁を参照。 観音菩薩の信奉者である学識ある仏教徒によって書かれた、中国の観音に対する認識に関する貴重な研究として、C. N. Tayの「観音：半アジアの信仰」History of Religions 16 (November 1976): 147-177を参照されたい。 いわゆる観音経、蓮華経の25章については、Leon Hurvitz訳『細法華経』（New York, 1976）参照。 また、ヘンリ・マスペロの「現代中国の神話」（『道教と中国宗教』フランク・A・キアマンJr.訳）の中の議論も参考になる。 (Amherst, 1981), pp. 166-171.
New Sources
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Revised Bibliography
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