"My fadda was a guy yunno, from England here, yunno

ボブ・マーリーのアブセントがもたらした影響力。ホワイトファーザー

Scott Gurtman

Prf. Tuna

4/23/02

“Myfadda was a guy yunno, from England here, yunno?”

“Myfadda was a guy yunno, from England here, yunno? 彼は…あなたが読むことができるように、それは奴隷の物語の一つである：白人が黒人の女性を取得し、彼女を繁殖させるようなものでした。彼はイギリス人…だと思う。一度だけ見たことがある。僕のお母さんは？俺の母親はアフリカ人だ」。 (Bob Marley, 1978)

混血結婚の捨て子であることの心理的余波は、レゲエ界のスーパースター、ボブ・マーリーのキャリア全体に大きな影響を与えたものであった。そのため、レゲエファンの多くは、彼が白人の父、キャプテン・ノーヴァル・マーリーと黒人の母、シデラ・ブッカーとの間に生まれたことを知らない。ボブ・マーリーは、自分と母親を不当に扱ってきたと感じた父親に腹を立てて育った。また、マーリーは自分が白人の血を引いていることを部分的に恥じていた。この恨みと恥ずかしさという幼少期の心理が、マーリーの青春時代を形作り、やがて彼の天才的な音楽家の理想と仕事に影響を与え、彼の全キャリアに影響を与えた。見捨てられたという感覚と父親像の欠如により、ボブ・マーリーはラスタファリアニズムの理想のような他の手段に方向性、快適さ、帰属意識を求めることを余儀なくされた。白人の父親がいなかったことで生じた黒人文化への強い忠誠心は、マーリーの汎アフリカ主義への揺るぎない意識にも部分的に起因している。ボブ・マーリーの白人である父親、キャプテン・ノーヴァルマーリーの不完全さとほとんど完全な不在は、偉大なレゲエのアイコンに深い心理的影響を及ぼしたのだ。多くの場合、人々はさらにsubjectmatterに関して議論するのは難しい彼らの感情や観察を見つけます。このことを念頭に置いて、ボブ・マーリーは決して偏屈者ではなかったということを述べておく必要がある。現実には、マーリーは「彼が “ラスタ “と呼ぶ個人的・集団的アイデンティティの布教者であり、それは人種的抑圧の歴史を意味すると同時に、人種という言語を超えたコミュニティの定義を指し示している言葉」（スティーブンス149）であった。マーリーは、ガーヴィーのブラック・ナショナリズムと、エチオピア教として知られる「アフリカ化した」キリスト教の古代伝統に根ざしたラスタの初期の運動のメンバーであったことも述べておくべきでしょう（Stephens149）。初期のラスタは、ケニアの反植民地主義者の理想を採用し、彼らの行動への呼びかけは次のようなものであった。初期のラスタはケニアの反植民地主義者の理念を取り入れ、「白人の抑圧者に死を」(Stephens 149)と呼びかけた。しかし、1960年までに、このマントラは「黒人と白人の抑圧者に死を」と進化したが、ラスタファリアンの思想には、ある種の二元的な人種主義が残っていた（Stephens 149）。この論文では、マーリーの行動の多くが、白人であった父親の遺棄に影響されていたことを論じたい。マーリーは 1975 年に、

「私の父は白人で、母は黒人だったんだ。彼らは私をハーフカーストと呼んだりします。まあ、私は誰の側にもつけないよ。黒人の側でも白人の側でもない。しかし、そのようなことはなく、また、そのようなことはない。ノーヴァルは仕事の都合で、セデラが育ったセント・アンに転居してきた。セデラは、

「彼は私を愛していると言ってくれたし、そう信じています」と回想している。そのとき、彼はいつも私に正直でした。彼は自分が家族の黒い羊だと言いました。マーリー家は黒人を好みませんが、ノーヴァルはとても好きだったからです。”

長い間、黒人のティーンエイジャーと年老いた陸軍大尉との間の恋愛は気づかれることがなかった。しかし、1944年5月、セデルがノーヴァルに意図せず妊娠させられたことを知ったとき、彼女とノーヴァルは恐怖と誇りを感じ、ノーヴァルは二人が結婚することを決意する（Davis 10）。セデラの父親を説得し、ノーヴァル・マーリー大尉とセデラの結婚式は1944年6月9日に決まった(Davis11)。しかし、結婚式の1週間ほど前、ノーヴァルは持病のヘルニアが悪化し始めたため、仕事を変えてキングストンに引っ越すとセデラに告げた(Davis 11)。セデラは出産時に名前を付けず、子供の父親がキングストンから戻ってくるのを待って、ふさわしい名前を決めた（Davis 12）。妻が息子を出産したという知らせがノーヴァルに届いた直後、船長は1週間ほどセント・アンへ戻り、ノーヴァルは男の子をネスタ・ロバート・マーリーと呼ぶことにした（デイヴィス12）。妻の妊娠中と息子の出産時にノーヴァルが不在だったこと、そして子供の名前を付けるために船長が短時間訪れたことは、何年も続く父親らしい行動のパターンの始まりだった。ノーヴァル・マーレイは、毎月のように、都合のつくときにセント・アンまでセデラを訪ねてきていた（デイヴィス13）。しかし、年月が経つにつれ、ノーヴァルの家族、特に母親からの圧力が強くなり、「白人の軍艦と黒人の田舎娘」の関係は冷えていった（デイヴィス14）。マーリーが大きくなるにつれて、父親の訪問はますます少なくなり、最終的に父親はマーリーと母親との連絡を絶ち、完全に見捨てた（Davis 16）。

1945年にネスタ・ロバート・マーリーが生まれたとき、ジャマイカの黒人と白人の世界には大きな溝があった（Stepens 167）。しかし、ジャマイカの植民地時代初期から、「中産階級として確固たる地位を築いていた褐色の層」が存在していた（Stephens 167）。 1962年のジャマイカ独立時、マーリーが17歳のとき、ジャマイカは77%が黒人、20%が褐色、1%が白人、2%がアジア人だった（スティーブンス167）。しかし、白人も黒人も褐色人種、つまりマルチーズを受け入れないことがしばしばであった。ジャマイカの黒人はまだ “ブラウン “を疑っており、白人は彼らを対等に見ていなかった(Stephens 168)。ボブ・マーリーはキングストンで過ごした青年期に、この反ミュラット的な偏見に定期的にさらされていた。マーリーはしばしばこの「白人種であるがゆえに遭遇した敵意の記憶」(Stephens 167)を表明している。このように、マーリーが経験した反ミュラット的な偏見は、「彼の家族が確認したように、彼に深く刻み込まれた」（スティーブンス167）のである。

1962年、ボブ・マーリーはトレンチタウンの庭、あるいは政府のプロジェクトで少女エスターと関係を持つ（Davis 34）。マーリーの母セデラは、「…この少女は、同じ庭に住んでいた」と回想している。二人は愛し合っていたのです。ボブは私にサインをし、彼女はスレッガー（マーリーのいとこ）にラブレターを渡した」

しかし、マーリーの混血の結果、若い二人の恋人の間にくさびが打ち込まれることになった。その問題とは、少女の兄が、マーリーが白人とのハーフであることを嫌って、妹が関係を続けることを禁じ、セデラに「白人に血統を狂わされたくない」（スティーブンス 169）と説明したことであった。セデラはさらに、

「彼女の兄はボブに言った、『私たちの品種に白人はいらない』ってね」。彼女の家族はロマンスを絶ちました。彼らはボブを白人のように見せました。それが私たちの庭の違いになった」

Songsof Freedomの作者はこう書いています。「そのため、この少年はなぜ、他の明るい肌の人たちと一緒にアップタウンではなく、ゲットーに住んでいるのだろうか？このように、マーリーはジャマイカ人黒人の先入観に合わないことが明らかである。彼は、多くの人が茶色人種に期待するような経済的優位性も、反黒人人種主義も持っていなかった（スティーブンス 169）。

このチサンティ・ムラット感情は、マーリーが青年期を通じて経験したものであった。そのため、このような「曖昧さ」が、彼を人間として形成していったのである。そのため、”倭寇 “と呼ばれることもある。 1973年にマーリーが初めてイギリスでツアー・マネージャーを務めたベンジャミン・フットは、マーリーの長引く人種的な曖昧さを指摘した（スティーブンス169）。「この時、ボブは自分に自信がないように感じたんだ」と彼は回想している。「彼は両親のどちらかが白人であることに不安を感じていて、自分が黒人のラスタであることを証明したかったんだと思う」。

ジャマイカのトレンチ・タウンのゲットーで父親のいない状態で育ったことが、ボブ・マーリーが思春期にとった「ルードボーイ」的な態度に大きく影響している。また、「ボブ・マーリーは10代の頃、父親に腹を立てていたこともあり、肩身の狭い思いをしていた（スティーブンス188）」とグレゴリー・スティーブンス氏は指摘する。あるとき、マーリーはセデラにこう言いました。「というのも、彼は船長が自分と母親を不当に扱ったと思っていたからである（Davis 21）。父に裏切られたという思いから、マーリーは多くの反抗的な理想を包含した強いカウンターカルチャーの態度をとるようになった。マーリーは、近所のガンマンやルード・ボーイズと親密な関係を保っていることが知られていたため、ほとんどの人から非常にタフだと思われ、しばしば恐れられていた（デイヴィス48）。暴力に手を染め、極めてタフな外見を演じたボブ・マーリーは、ウェイラーズとともに1965年に「ルード・ボーイ」をリリースし、「ルード・ボーイズの究極のチャンピオン」としての地位を確立した（Davis51）。

社会に反抗する捨て子の例にはよく出会うが、ボブ・マーリーがこの型に当てはまることは明らかである。そのため、マーリーはトレンチ・タウンのストリートに身を置き、指導や教訓を得ることを余儀なくされた。このため、マーリーは一般的なルードボーイの考え方と、それが象徴するタフな態度を取り入れることになった。この性格的特徴は、レゲエ・スターのキャリア全体にわたって残り、彼の作品にいくつかの異なるレベルで影響を与えたことは確かである。この反抗的な態度は、マーリーの歌詞や、後に社会的、宗教的な分野で改革を試みる姿勢にはっきりと表れている。捨て子であったことがボブ・マーリーの反抗的な態度に与えた影響は明らかで、これらの状況はこのミュージシャンの人生を永遠に変えてしまったのです。

息子の人生からノーヴァル・マーリーがいなくなった結果、マーリーは自分を導いてくれる男性のロールモデルを他に探さざるを得なくなった。これらのロールモデルはそれぞれ、少年に無関心な形で影響を与え、ボブ・マーリーという素晴らしい人物を作り上げるのに役立った。マーリーの最初の手本となったのは祖父のオメリアであり、セデラがキングストンで暮らしていた数年間、マーリーを監督していた(Stephens 189)。グレゴリー・ステファンズは、オメリアが「後にマーリーの歌に登場することになる民間の知恵の多くを伝えた」（Stephens 189）と記している。マーリーはまた、彼の家族の一人で、1940年代にジャマイカのダンスホールで人気のあったギタリスト、クラレンス・マーティンからも指導を受けていた（Stephens 189）。少年はマーティンのギターで初めて音楽制作に挑戦したのである(Stephens 189)。歴史家のクリス・サルウィッツが書いているように、「本質的に父親のいないネスタ・ロバート・マーリーの人生において、年配の賢者が指導者のような役割を果たすというパターンが始まった」（Boot and Salwicz 42）のである。

ボブ・マーリーの人生において最も重要な父親の一人は、ジャマイカの有名なスタジオ・ワン（Davis39）の創設者で代表のクレメント “サー・コクソン “ドッドであった。彼はジャマイカの音楽がジャマイカ人のために制作された最初の例を作ったので、多くの人がドッドをジャマイカの音楽ビジネスの発明者とみなしている(Davis 41)。コクソンの原始的なスタジオは「ジャマイカのレコーディング・ビジネスの創造的な中心地となり、ジャマイカのスカ、ロックステディ、レゲエ音楽が研究され発展する実験場となった」(Davis 41)。コクソンはボブ・マーリーの最初のヒット曲「Simmer Down」のリリースと、彼の音楽の指導を担当した。ドッドはマーリーの音楽キャリアを助けたが、もっと重要なレベルで父親のような役割も果たしていた。マーリーはキャリア初期にホームレスになり、ドッドはマーリーを路上から連れ出し、スタジオの裏庭にある小屋で寝かせた（スティーブンス189）。コクソンはまた、マーリーがリタを孕ませた後に結婚するように指示した。ドッドは、若いミュージシャンとの関係を事実上の養子縁組として記憶しているとまで言っている（Stephens 189）。

不在の父の代わりを務めた人々がネスタ・ロバート・マーリーに教えた教訓は、明らかにレゲエ界の巨匠の性格と心理を作り上げることに貢献した。マーリーは幼い頃に父親に捨てられたため、他の男性を手本にすることを余儀なくされた。このような男性たちがマーリーに与えた深い心理的影響は、彼の作品と性格に表れている。マーリーの祖父を通して伝えられた民俗思想は、彼の美しい歌詞の中に生きている。また、コクソン・ドッドの確かな指導はマーリーのキャリアを正しい方向へと導き、彼はマーリーの恋愛問題、リタに関しても的確なアドバイスを与えている。このように、他の男性に指導を仰がざるを得なかったことが、マーリーの精神に影響を与えたことは確かだ。すぐに打ち明けることができず、信頼関係を築くのに多くの時間を費やしたことだろう。さらに、それはマーリーのために若い頃、彼は誰も持っていた一方で、父親の姿を持つ他の人を見ることが困難であったに違いない。このように、家族以外の男性に模範を求めることが、ボブ・マーリーの人生を大きく変えたのである。キリスト教原理主義者として生まれたマーリーは、1966年までに個人的にラスタファリアニズムに改宗した（スティーブンス191）。マーリーは1960年代初頭、トレンチタウンの父親やミュージシャン仲間、ラスタたちから、ハイレ・セラシエ1世を「生ける神」とするラスタファリアンの信仰に触れていた（Stephens 191）。エチオピアのハイレ・セラシエ1世は、マーカス・ガーベイが黒人のために救済をもたらすと予言した黒人王であるとする黒人宗教」（デイヴィス62）であった。皇帝は、ソロモンとシバの子メネリクから続く225番目の統治者であると主張している。ラスタファリズムは社会哲学的かつ宗教的な運動である（大城39）。社会哲学的な見解では、汎アフリカのビジョンとマーカス・ガーベイの教えと密接に関連している(Ojo 39)。それは、「アフリカ人インディスポラはその追放された子供たちであり、彼らが平和と充足感を得ることができる唯一の真の故郷は、彼らが囚われの身でいかに「繁栄」しているように見えても、アフリカである」（Ojo 39）と考えています。マーリーにとってラスタは、ルード・ボーイズが実践する制御不能のアナーキーに代わる精神的な存在であり、採用すべき神聖な信仰だった（デイヴィス63）。マーリーはルード・ボーイ的な対立的な態度から離れると、ラスタファリという風に急傾斜し始めた(Davis 72)。

マーリーがラスタファリを学び始めた頃、スティーブンスは「彼は実父に関する私的な葛藤に苦しんでいた」と記している（スティーブンス191）。マーリーの音楽を聴くと、コクソン・ドッドのような指導者との関係が解消され、自分を導いてくれる父親がいなかったため、ラスタファリの理想に導かれることを求めていたことがわかる。この宗教は、ミュージシャンにとって、決して裏切らない不変の存在であり、困難な時に導いてくれるものであり、純粋に心配してくれる宗教家であった。このレシピは、ノーヴァル・マーリー船長が残した空白を、マーリーの残りの人生において完全に埋めることになる。マーリーは問題や疑問があると、いつでもその解決策を神聖な信念に求めた。 1975年以降、マーリーはラスタファリアンを率いていたという感覚がある。彼らの文化的ビジョンは、国際的に彼を通して媒介されていた」（スティーブンス191）。その後、マーリーはラスタマンのスポークスマンであると主張し、この宗教が与えてくれる導きを世界に提供しようとした。

マーリーが母親と暮らし、デラウェア州ウィルミントンで働いていたとき、セデラが大きな意味を持つと考えた父親についての夢を見た。マーリーは、軍服を着て、ぼろぼろのフェドラ帽をかぶった背の低い男を見る夢を見た（スティーブンス190）。この男は玄関から入ってきて、昼寝をしているマーリーのそばに立っていた。彼はポケットから指輪を取り出した。小さなダイヤモンドがイノニックスにセットされた金の指輪だった(Stephens 190)。男はマーリーの手を取り、その指輪を彼の指に押しつけ、こう言った。「これだけだ」(Stephens 190)。マーリーが母に夢の話をすると、母はノーヴァルが持っていた指輪を取り出し、それがマーリーが言っていた指輪とそっくりだったのです。セデラは、マーリーが「彼は生きているときは何もくれなかった」と父親の指輪を持つよう主張し、夢はある種の祝福であることを息子に告げた(Stephens190)。マーリーは新しい宝石を数日間身に着けていたが、やがて「とても不快な感じがする」と言って外した。この夢は、「彼の個人的なお守り」（Stephens190）になるであろう別のリングに関して、最終的に非常に異なる解釈を与えることになります。

1977年、ロンドンに住んでいたマーリーは、亡命中のエチオピア王室一家と親しくなる。ハイレ・セラシエの息子で、追放されたエチオピアの王政を継ぐアフサ・ウォッセン皇太子は、皇帝のものだという指輪、オニキスに金のユダの獅子をはめ込んだものを出した。皇太子はその指輪をボブ・マーリーの指にはめると、「君こそがこれを身につけるべきだ」と宣言した（Stephens 190）。マーリーはセラシエの指輪を生涯にわたって身につけ、後にセデラに、この指輪は11年前にデラウェア州で彼女の家に滞在していたときに夢で見たものだと話すことになる（Stepens 191）。

セラシエの指輪がマーリーに受け入れられたのは、不在の白人の父親が拒絶したことに起因していることは明らかである。マーリーが父親の指輪よりセラシエの指輪を身につけることで象徴的にセラシエを信頼していることは、マーリーが父親よりも会ったことのないエチオピアの支配者を大切に思っていることを示している。セラシエと、彼が象徴するラスタファリアンの理想は、今やマーリーのロールモデルとなった。父親を持たないマーリーは、セラシエの演説や行動から答えを見つけようとした。さらに、マーリーは、特に癌になった後、指輪を身につけることに安らぎを覚えていた。人は、自分の人生に大きな影響を与えた人からの贈り物であれば、それを魅力的なものとして捉える傾向がある。マーリーは、自分の人生から姿を消した父親よりも、皇帝が演じた父親としての役割の方が、自分を形成する上で重要であると考えたのである。セラシエを通して、マーリーは理想的な父親、「完璧なアフリカの父親」を、歴史上の人物であるハイレ・セラシエに投影したのである（スティーブンス191）。レゲエ界の巨匠は、実父の宝石に違和感を覚え、それを拒絶していたが、やがて、リングの夢には大きな意味があるという母の考えを受け入れるようになり、マーリーはそれを真の「祝福」であると感じるようになる。しかし、彼が受け入れることができた唯一の祝福は、「真のアフリカの父」（スティーブンス191）からの指輪であった。

そのキャリアを通じて、ボブ・マーリーの壮大なアイデアは、「”地球の正当な支配者 “としての完璧なアフリカの父」であった。 (Stephens 182）。グレゴリー・スティーブンスが説明するように、「マーリーはある意味で、ガーヴィーらが提唱した『アフリカ回帰』運動は、物理的な帰還ではなく、文化の転換として読み、実行されるべきだというマルコムXの故言を実現した」（スティーブンス182）のである。マーリーは、音楽や雑誌のインタビューを通じて、この文化的な方向転換を代弁していたのである。たとえば、『サバイバル』の歌詞で、アフリカへの文化的帰還に言及しているものを考えてみよう。

AfricaUnite, for we’re moving right out of Babylon

And we regoring to our father’s land

しかしながら、マルコムXとは違って、マーリーはアフリカが文字通り約束の地であるとの描写をやめることはなかった (Stephens 182). 彼は1978年にエチオピアを訪れた後、彼の「アフリカン・シオン」がエチオピア以外の場所にある可能性を認めただけである（Stephens 182）。また、マーリーの「アフリカへの文化的転回（あるいは出エジプト）は、地政学的な運動というよりも、文化的、宗教的な運動だった」（ステファンズ182）ことを考慮することは重要である。彼がシオンとして描いた祖国としてのアフリカの夢は、その対極にあるものの解決あるいは贖罪であった。バビロンである（Stephens183）。バビロンは正確な場所や特定の民族ではなく、「偶像を崇拝し、貧しい人々を犠牲にして退廃的なライフスタイルを送る自己中心的な個人」のシステムである。

マーレイは、父親に対する不安から、アフリカのシオンを正確な地理的位置として描くことを選択した。マーリー自身の実父が不完全でほとんど存在しないことから、ハイレ・セラシエを完璧なアフリカの父として、ほとんど無意識に投影するようになったのである。マーリーにとって、セラシエは不在の実の父親の代わりを務めてくれたのです。また、このミュージシャンの人生という文脈では、「アフリカへの文化的移住は、心理的全体性の探求と読み替えることができる」（スティーブンス187）。マリーは捨て子であり、この捨て子、つまり白人の父親は基本的に完全に不在で、黒人の母親も頻繁に不在だったことが、彼の心理に大きな影響を与えたのである。そのため、”ヴォーカル “と “ギター “という2種類の楽器があり、”ヴォーカル “と “ギター “という2種類の楽器は、”ヴォーカル “と “ギター “という2種類の楽器で構成されている。しかし、1978年のカヤ・ツアーで変化が起こり始める。ウェイラーズのアート＆ライト担当のネヴィル・ギャリックは、1978年5月にマーリーがシカゴのいくつかの本屋に行き、マルコムXやアンジェラ・デイヴィスの伝記を含む「大量の黒人意識文学」を購入したことを記憶している（Stephens 198)。この後，ネヴィルは，マーリーが暇さえあればこれらの小説に熱中しているのを見ることになる。このように、マーリーが読書量を増やした背景には、いくつかの要因がある。まず、「マーリーは売れ残った」と揶揄する批評家に対抗するためかもしれない。 1978年6月、国連アフリカ代表団は、アフリカ人のための「平等な権利と正義」を求める彼の努力を称え、マーリーに「平和メダル」を授与している（Stephens 198）。スティーブンスが示唆するように、マーリーは「自由の戦士」であろうという人々の期待に応えようとしたのかもしれない（スティーブンス198）。

マーリーの文学の選択が突然変わったことについての最後の可能性は、不在の父親と関係があるのかもしれない。 1978 年までに、マーリーは、癌によって破壊される前に、自分の足跡を世界に残そうと試みていた。国際的なスターダム、名声、富で、マーリーは人として彼が誰であるかについて非常に安全になっていた、と彼は世界に自分の意見を説明する多くの時間を費やしてきました。これは、ムラートへの反感とその結果としての不安感に満ちた子供時代とは全く対照的であったことに注目すべきだろう。マーリーは、白人であることよりも、アフリカ人であることを強調するようになった。これは、ラスタファリに対する彼の揺るぎない信仰と部分的に関係がありますが、他の要因もあったのではないでしょうか？なぜマーリーは自分を黒人として描き、50％白人でありながら黒人意識小説を読むまでになったのだろうか。その答えは、不在の父親に対する彼の見解にあるのかもしれない。 1978年までに、マーリーはノーヴァルが彼の人生で役割を果たすことがなかったという事実に満足しており、アフリカのルーツだけを識別することによって、マーリーはある意味で、数年前にキャプテンがマーリーと彼の母にしたように、この男を永遠に見捨てていたのである。マーリーは自分をリタとジャマイカの産物として見ており、自分が成長する過程でそこにいなかった男との絆をほとんど欲していなかった。このように、もう一人の自分と同一視したくないという思いが、マーリーの文学を変化させる動機となったのかもしれない。アフリカを改革しようと誘惑した男として、またアフリカのシオンに目を向ける宗教の不動の実践者として、マーリーが黒人の聴衆にもっとアピールしたかったであろうことは理解できる。しかし、それだけが理由だったのだろうか。インタビューに応じたマーリーは、短期的には聴衆の中にいる一部の黒人と白人の間に緊張が持続するであろうことを認めている（Stephens 214）。彼は「白人と黒人の間にこれ以上戦争があってはならない」と要求している。「しかし、白人が黒人の話を素直に聞くまでは、まあ、疑心暗鬼にならざるを得ない」。マーリーの作品を見ると、彼が「アフリカン・ディアスポラの人々、特にラスタが『うっかり者のエチオピア人』と呼んだ、アフリカの遺産を知らない人々に手を差し伸べていた」ことがわかる（Stephens181）。 1978年7月23日、サンタバーバラでの公演の後、ある記者がマーリーに、アメリカの白人が黒人の後を追っているという事実をどう思うかと尋ねた。

「神はすべての人を作り、黒人のために白人が従わなければならない道を作られた。もしアフリカがすべての人種の母であり、現生人類の祖先が最初にエチオピアに現れたとすれば、すべての「人種」は関連している」（スティーブンス182）のである。そのため、このような「曖昧さ」は、「曖昧さ」そのものであり、「曖昧さ」である。白人に頭を下げてはいけない。彼より優れた存在でなければならない。ラスタファリの視点を念頭に置いて読むと、マーリーが「黒人の優越性」(Stephens 182)という観念を再構築していたことがよくわかる。

白人である父親を恨んでいたという心理的な意味合いもあり、ボブ・マーリーが自分の音楽をより多くの黒人に受け入れてほしいと願った理由も理解できるだろう。マーリーは自分を黒人として認識しており、白人のルーツは考慮しなかった。彼は、黒人は白人より優れているべきだという発言をするまでになりました。 50％白人の人が、白人の遺産を認めないのであれば、どうしてそのような発言をすることができるでしょうか？マーリーが黒人にレコードを売るために使ったAfrocentricideologiesも、マーリーの不在の父親を考慮しない限り、少し矛盾しているようです。この2つの考察は、単にラスタファリアニズムの結果だと割り切ることも可能だが、マーリーの父親に対する評価が何らかの形で作用しているように思える。しかし、そのようなことはなく、”ヴォーカル “と “ギター “という2種類の楽器で構成されている。そのため、このような「憂慮すべき事態」が発生したのである。この汎アフリカ主義は、ラスタファリアンの思想の延長線上にあるものだが、マーリーはこの目的を個人的な探求としていた。マーリーのアルバム『サバイバル』には、”アフリカ・ユナイト “というタイトルで歌われている。この曲は、「あなたが思っているより遅れている」（Stephens 200）と警告することによって、統一が緊急に必要であることを強調している。マーリーの人生における他の領域と同様に、マーリーが恨んでいた白人の父親と照らし合わせて、マーリーの汎アフリカ主義に対する感覚を検証することは興味深いことである。

マーレーがアフリカ統一を推し進めたのは、それが最も賢明な政治的決断だと考えたからなのか、それとも自分の民族を統合するという深い意味があったのでしょうか。ラスタファリアンの思想が、マーリーのアフリカ統一に対する意見を形成する上で役割を果たさなかったと主張するのはばかげているだろう。しかし、マーリーが黒人の血統にのみ自己同一化したこともまた、その一因であったかもしれない。黒人がバビロンを出てシオンに帰ることを求めたのと同じように、マーリーは、アフリカの統一を求めることを、自分の民族を助けようとすることとして捉えていたのかもしれない。また、マーリーが自分の民族とみなすもののために行動したこの例は、自分を捨てた白人の父親に対する憤り、恥ずかしさ、敵意を通して説明することができるだろう。この放棄、つまり白人の父親のほぼ完全な不在は、マーリーの心理、芸術的感性、そして最終的には彼の神学に大きな影響を及ぼした。少年時代のマーリーは、反ミュラット人種主義の怒りに触れることを余儀なくされ、この体験がミュージシャンとしてのマーリーを形成したことは間違いない。父親のいないマーリーは、ルード・ボーイズのような過激な行動をとり、ホームレスとなる。マーリーが父親不在の空白を埋めるために他の男性モデルを探したこと、あるいはスターが最終的にラスタファリアニズムに傾倒したことを見ても、ノーヴァル・マーリー船長の不在がマーリーに大きな影響を与えたことは明らかである。さらに、マーリーは国際的なスターダムにのし上がると、黒人意識文学を読み、汎アフリカ主義を積極的に実践することで、白人の遺産から切り離し始めた。このようなアフリカへの忠誠心は、彼の深刻な宗教的信念の結果でもあるが、特にマーリーがどの指輪を身につけるかを決めたことに照らして考えると、彼の父親が果たした心理的役割は明らかである。ボブ・マーリーの白人である父親、キャプテン・ノーヴァル・マーリーの不在は、このレゲエのスーパースターに信じられないほど深い心理的影響を与え、マーリーを駆り立て、彼の人生とキャリア全体を形作ることになったのだ。ボブ・マーリー Doubleday & Company, Inc: GardenCity, New

York, 1985.

Foster,Chuck. ルーツ、ロック、レゲエ. ビルボードブックス: ニューヨーク州ニューヨーク、

O’BrienChang, Keving. レゲエ・ルーツ. テンプル大学出版。 Philadelphia,

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