Gerald L. Priest
Het antwoord op die vraag is een eenvoudig ja en nee. Sommige Baptisten hebben gesuggereerd dat, omdat hun geestelijke vaders geen deel uitmaakten van de hoofdstammen van de Protestantse Reformatie en zich daarom niet hebben afgescheiden van de Rooms Katholieke Kerk zoals deze takken deden, zij geen Protestanten kunnen zijn. Maar dat is slechts een deel van het verhaal.
Er is een betekenis waarin Baptisten deel uitmaken van de Protestantse inspanning, dat wil zeggen, van het protest tegen het Rooms Katholicisme. Het is waar dat Baptisten in de 16e eeuw niet zijn voortgekomen uit de Lutherse, Hervormde of Anglicaanse takken van de Reformatie, maar niettemin hebben zij zich sterk geïdentificeerd met de zaak van het anti-katholicisme. Sommige van de scherpste polemieken tegen het pausdom zijn in de loop der jaren van doopsgezinde leiders gekomen. We kunnen zelfs zeggen dat baptisten nog duidelijker protestant zijn dan de grote protestantse groepen. Terwijl deze laatsten enkele elementen van de katholieke traditie hebben behouden, zoals de kinderdoop door besprenkeling, staatsbemoeienis met kerkelijke aangelegenheden, sacramentalisme en een vorm van hiërarchialisme, hebben de Baptisten deze afgewezen en geloven zij dat zij nauwer aansluiten bij het nieuwtestamentische geloof en praktijk dan welke andere groep ook.
Niet alleen filosofisch, maar ook historisch is er een betekenis waarin Baptisten protestanten zijn. Baptisten, als een afzonderlijke confessionele entiteit, zijn ontstaan in het 17e-eeuwse Engeland uit de Puriteinse beweging. Zowel de Particular Baptists als de General Baptists verzetten zich tegen wat alle Puriteinen bestreden, namelijk een rooms-katholieke of episcopale staatskerk. In dat opzicht maken Baptisten, samen met Congregationalisten en Presbyterianen, historisch gezien deel uit van de Engelse Nonconformistische beweging (d.w.z., zij weigeren zich te conformeren aan het Anglicanisme). Dit is zeker in overeenstemming met de genialiteit van het protestantisme. In feite voert dit het protestantisme tot zijn logische einde – de volledige verloochening van het Romanisme. In dit opzicht mogen we de puriteinen (met inbegrip van de baptisten) de protestanten der protestanten noemen. Zij protesteerden tegen het bisschopsambt in de “Protestantse Kerk van Engeland” omdat deze de “lompen van het pausdom” behield. Wat baptisten echter onderscheidt van de andere non-conformistische puriteinen is vooral hun weigering om zuigelingen te dopen en hun aandringen op scheiding van kerk en staat. Maar toen de Baptisten de Puriteinse beweging verlieten om zich als afzonderlijke denominatie te wagen, behielden zij veel van het Puritanisme (b.v. hun vroomheid, hun hoge morele normen, hun calvinistische theologie, en hun kerkelijke bestuursvorm).
Er is ook een betekenis waarin Baptisten geen Protestanten zijn. Ik heb dit reeds laten doorschemeren in de vorige discussie. In de eerste plaats zijn Baptisten niet begonnen met de oorspronkelijke Reformatie groepen. Baptisten moeten historisch niet vereenzelvigd worden met de 16e-eeuwse Zwitserse Brethren Anabaptisten, de zogenaamde Radicale tak van de Reformatie, maar zij maken deel uit van een bredere beweging die gelijktijdig met de Zwitserse Brethren in 1525 begon – het Free Church Separatism. Het concept van een autonome kerk met een verzamelde wedergeboren leden, die de doop van gelovigen praktiseert en gescheiden is van hiërarchische kerkelijke of gouvernementele controle, vormde de kern van deze beweging. Dit staat in schril contrast met de magistrale Reformatie van de mainline Protestantse groepen die tot op zekere hoogte het sponsorschap van de staat behielden. Ten tweede zijn de Baptisten niet direct of fysiek uit het rooms-katholieke systeem voortgekomen, tenzij we een indirect vertrek erkennen via het puriteinse separatisme uit de episcopale Kerk van Engeland.
In plaats van te zeggen dat Baptisten geen Protestanten zijn, is het beter te zeggen dat zij geen integraal deel uitmaken van de Protestantse Reformatie, in de technische betekenis van die termen. Dat wil zeggen dat baptisten, in tegenstelling tot Luther, Calvijn of Zwingli, niet de wens hebben de institutionele kerk te hervormen, maar de doctrines en praktijken van de primitieve nieuwtestamentische kerken te herstellen en te behouden. Evenals de vroegere wederdopers hebben doopsgezinden betoogd dat men een lijk (het rooms-katholieke systeem) niet kan hervormen of doen herleven, en dat zij ook geen behoefte hebben aan een of andere allesomvattende netwerkdenominatie om zichzelf in stand te houden. Waar een plaatselijke vergadering bestaat van wedergeboren gelovige priesters, onder het leiderschap van Christus en de juiste leiding van predikant en diakenen, die de nieuwtestamentische verordeningen in praktijk brengen, het Woord van God prediken en gehoorzamen in zuiverheid en duidelijkheid, gescheiden van wereldsgezindheid en uitwendige kerkelijke en burgerlijke controle, daar heb je de kerk, die nadrukkelijk protesteert tegen de wereld, het vlees, en de duivel.
Gerald Priest was vele jaren verbonden aan de faculteit van het Detroit Baptist Theological Seminary. Hij is nu gepensioneerd en woont in Greenville, SC.
(Oorspronkelijk gepubliceerd in FrontLine – september/oktober 2002. Klik hier om u op het tijdschrift te abonneren).