In een recente op-ed van de Washington Post heeft de voormalige Democratische presidentskandidaat Andrew Yang de Aziatische Amerikanen opgeroepen om deel uit te maken van de oplossing tegen COVID-19.
In het licht van de toenemende anti-Aziatische racistische acties – nu op ongeveer 100 gemelde gevallen per dag – smeekt Yang Aziatische Amerikanen om “rood, wit en blauw te dragen” in hun inspanningen om het virus te bestrijden.
Optimistisch, voordat Donald Trump COVID-19 uitriep tot het “Chinese virus”, geloofde Yang dat “het onder controle krijgen van het virus” dit land zou bevrijden van zijn anti-Aziatische racisme. Maar de Aziatisch-Amerikaanse geschiedenis, mijn onderzoeksgebied, suggereert een ontnuchterende realiteit.
Een geschiedenis van anti-Aziatisch racisme
Tot aan de vooravond van de COVID-19 crisis, was het heersende verhaal over Aziatische Amerikanen er een van de modelminderheid.
Het concept van de modelminderheid, ontwikkeld tijdens en na de Tweede Wereldoorlog, stelt dat Aziatische Amerikanen de ideale immigranten van kleur naar de Verenigde Staten waren vanwege hun economische succes.
Maar in de Verenigde Staten werden Aziatische Amerikanen lange tijd beschouwd als een bedreiging voor een natie die een immigratiebeleid voorstond dat uitsluitend gericht was op blanken. Ze werden een “geel gevaar” genoemd: onrein en ongeschikt voor burgerschap in Amerika.
In de late 19e eeuw verspreidden blanke nativisten xenofobe propaganda over Chinese onreinheid in San Francisco. Dit leidde tot de invoering van de beruchte Chinese Exclusion Act, de eerste wet in de Verenigde Staten die immigratie uitsluitend op basis van ras verbood. Aanvankelijk legde de wet een 10-jarig moratorium op alle Chinese migratie op.
In het begin van de 20e eeuw hekelden Amerikaanse functionarissen op de Filippijnen, toen nog een formele kolonie van de VS, Filippino’s vanwege hun zogenaamd onreine en onbeschaafde lichamen. Koloniale officieren en artsen identificeerden twee vijanden: Filippijnse opstandelingen tegen de Amerikaanse overheersing, en “tropische ziekten” die in de inheemse lichamen etteren. Door te wijzen op de politieke en medische onreinheid van de Filippino’s, rechtvaardigden deze functionarissen de voortzetting van het koloniale bewind van de VS op de eilanden.
Op 19 februari 1942 tekende president Franklin Delano Roosevelt Uitvoeringsbevel 9066 om mensen die verdacht werden van het hebben van vijanden, op te sluiten in binnenlandse interneringskampen.
Hoewel het bevel ook Duits- en Italiaans-Amerikanen aan de Oostkust trof, was de overgrote meerderheid van de in 1942 opgeslotenen van Japanse afkomst. Velen van hen waren genaturaliseerde burgers, tweede- en derde-generatie Amerikanen. Geïnterneerden die vochten in het gevierde 442e Regiment werden door het Amerikaanse leger gedwongen hun loyaliteit te bewijzen aan een land dat hen opsloot enkel en alleen omdat ze Japanners waren.
In de 21e eeuw zijn zelfs de meest “multiculturele” Noord-Amerikaanse steden, zoals mijn geboortestad Toronto, Canada, broeinesten van virulent racisme. Tijdens de SARS-uitbraak van 2003 zag Toronto een toename van anti-Aziatisch racisme, vergelijkbaar met dat van vandaag.
In haar studie uit 2008 belicht sociologe Carrianne Leung het alledaagse racisme tegen Chinese en Filipijnse gezondheidswerkers in de jaren die volgden op de SARS-crisis. Terwijl ze publiekelijk werden geprezen voor hun werk in ziekenhuizen en andere gezondheidsinstellingen, moesten deze vrouwen op weg naar huis vrezen voor hun leven.
Geen enkele uiting van patriottisme – zelfs niet het feit dat ze in de frontlinie werken tijdens een pandemie – maakt Aziatische migranten immuun voor racisme.
De modelminderheid
In de afgelopen tien jaar zijn Aziatische Amerikanen, van Pulitzerprijzen tot populaire films, langzaam beter vertegenwoordigd geraakt in Hollywood en andere culturele industrieën.
Waar “The Joy Luck Club” lang de meest beruchte voorstelling van Asian-ness in Hollywood was, verklaarde Sandra Oh bij de 2018 Golden Globes haar inmiddels beroemde adagium: “It’s an honor just to be Asian.” Het was, althans op het eerste gezicht, een moment van culturele inclusie.
De zogenaamde Aziatisch-Amerikaanse inclusie heeft echter een donkere kant.
In werkelijkheid, zoals cultuurhistoricus Robert G. Lee heeft betoogd, kan en is inclusie gebruikt om het activisme van Afrikaanse Amerikanen, inheemse volken en andere gemarginaliseerde groepen in de Verenigde Staten te ondermijnen. In de woorden van de schrijver Frank Chin in 1974: “Blanken houden van ons omdat we niet zwart zijn.”
In 1943 bijvoorbeeld, een jaar nadat de Verenigde Staten Japanse Amerikanen hadden opgesloten onder Executive Order 9066, trok het Congres de Chinese Exclusion Act in. Blanke liberalen pleitten voor de intrekking niet uit altruïsme jegens Chinese migranten, maar om te pleiten voor een trans-Stille Oceaan bondgenootschap tegen Japan en de As-mogendheden.
Door de vrije doorgang van Chinese migranten naar de Verenigde Staten mogelijk te maken, kon het land zijn vermeende geschiktheid tonen als interraciale supermacht die wedijverde met Japan en Duitsland. Ondertussen werden Japanse Amerikanen in kampen opgesloten en werden Afrikaanse Amerikanen nog steeds vastgehouden onder Jim Crow segregatiewetten.
In haar nieuwe boek, “Opening the Gates to Asia: A Transpacific History of How America Repealed Asian Exclusion,” onthult historica Jane Hong van het Occidental College hoe de regering van de Verenigde Staten de Aziatische immigratie-inclusie gebruikte tegen andere minderheidsgroepen in een tijd van sociale omwenteling.
In 1965 ondertekende de regering van Lyndon B. Johnson bijvoorbeeld de veelgeprezen Hart-Celler Act als wet. Deze wet was in de eerste plaats gericht op Aziatische en Afrikaanse migranten en verschoof de immigratie van een op uitsluiting gebaseerd quotasysteem naar een op verdiensten gebaseerd puntensysteem. Er werden echter ook immigratiebeperkingen opgelegd aan Latijns-Amerika.
Beyond model minority politics
Zoals de geschiedenis laat zien, hebben Aziatisch-Amerikaanse gemeenschappen meer te winnen bij het werken binnen gemeenschappen en over de lijnen van ras heen, in plaats van te proberen een beroep te doen op degenen die aan de macht zijn.
Japans-Amerikaanse activisten zoals wijlen Yuri Kochiyama werkten in solidariteit met andere gemeenschappen van kleur om de burgerrechtenbeweging vooruit te helpen.
Een voormalige geïnterneerde in het Jerome Relocation Center in Arkansas, Kochiyama’s naoorlogse leven in Harlem, en haar vriendschap met Malcolm X, inspireerde haar om actief te worden in de anti-Vietnam Oorlog en burgerrechtenbewegingen. In de jaren tachtig namen zij en haar man Bill, die zelf deel uitmaakte van het 442e regiment, het voortouw in de herstel- en verontschuldigingsbeweging voor Japanse geïnterneerden. Als gevolg van hun inspanningen tekende Ronald Reagan in 1988 de daaruit voortvloeiende Civil Liberties Act in wet.
Kochiyama en activisten zoals zij hebben een inspiratiebron gevormd voor het gemeenschapsoverstijgende werk van Aziatisch-Amerikaanse gemeenschappen na hen.
In Los Angeles, waar ik woon, is het Little Tokyo Service Center een van de voorhoedeorganisaties die zich inzetten voor betaalbare huisvesting en sociale voorzieningen in een snel gentrificerende buurt. Terwijl het prioriteitsgebied van de organisatie Little Tokyo en zijn gemeenschapsleden is, pleit het werk van het centrum voor betaalbare huisvesting onder zwarte en Latijns-Amerikaanse bewoners, evenals Japans-Amerikaanse en andere Aziatisch-Amerikaanse groepen.
Naar het noordwesten in Koreatown werkt de basisorganisatie Ktown for All aan het bereiken van onbewoonde bewoners van de buurt, ongeacht hun etnische achtergrond.
Het coronavirus kent geen grenzen. Evenzo denk ik dat iedereen het voorbeeld van deze organisaties en activisten, vroeger en nu, moet volgen om over grenzen heen te reiken en bij te dragen aan het collectieve welzijn.
Self-isolatie, sociale distantie en gezonde praktijken mogen niet in dienst staan van het bewijzen van iemands patriottisme. In plaats daarvan moeten deze voorzorgsmaatregelen worden genomen om zorg te dragen voor degenen die we wel en niet kennen, binnen en buiten onze nationale gemeenschappen.