Free Press

Op 29 juli 2019 gaf psychiater Saitō Tamaki een persbriefing in het Foreign Press Center Japan over het onderwerp hikikomori, het fenomeen van terugtrekking uit de samenleving. (De Japanse term verwijst ook naar de mensen die het fenomeen vertonen.) Saitō, een professor aan de Tsukuba Universiteit, bestudeert hikikomori al tientallen jaren, en hij was het die de term introduceerde en het onderwerp in een boek uit 1998 onder brede publieke aandacht bracht.(*1)

De regering heeft de Japanse populatie van hikikomori in de leeftijd van 15-64 jaar geschat op 1,15 miljoen. Maar Saitō gelooft dat de autoriteiten de hikikomori te laag hebben ingeschat; volgens hem zouden het er meer dan 2 miljoen kunnen zijn. In tegenstelling tot bijvoorbeeld daklozen, wonen deze sociale kluizenaars meestal bij hun ouders en hoeven zij zich geen zorgen te maken over voedsel of onderdak. Onder deze omstandigheden kan worden verwacht dat velen van hen hun afgezonderde leven zullen voortzetten als ze ouder worden. Met dit in gedachten, gelooft Saitō dat de hikikomori-populatie uiteindelijk de 10 miljoen zou kunnen overstijgen.

Door de jaren heen hebben velen sociale terugtrekking gezien als een oorzaak van crimineel gedrag, waarbij de twee werden verbonden in gevallen zoals de Niigata-ontvoering en opsluiting van een jong meisje van 1990 tot 2000 en het massastekenincident in Kawasaki in mei 2019. Maar Saitō verwierp dit standpunt en verklaarde dat er bijzonder weinig correlatie is tussen ontwenning en misdaad. “Hikikomori worden gedefinieerd als mensen die zes maanden of langer niet aan de samenleving hebben deelgenomen, zonder dat geestesziekte de hoofdoorzaak is,” legde hij uit. In veel van de gevallen waarin de media daders hikikomori hebben genoemd, bleken ze een psychische stoornis te hebben en dus niet aan de definitie te voldoen. Saitō benadrukte dat het woord hikikomori een toestand beschrijft in plaats van een ziekte, en dat de mensen in deze toestand zeer weinig criminele activiteiten verrichten.

Saitō ziet hikikomori als fatsoenlijke mensen die toevallig in een moeilijke situatie terecht zijn gekomen. De Japanse samenleving kent vele problemen, zoals het gebrek aan reguliere banen, de gestage stijging van de gemiddelde leeftijd van de bevolking, en de moeite die mensen hebben om weer aan het werk te komen nadat ze gedwongen waren te stoppen met werken om voor bejaarde ouders te zorgen. Men moet zeggen dat het geen gemakkelijke samenleving is om in te leven.

“Er is nog steeds een gebrek aan respect voor individuen,” merkte Saitō op. “Mensen die niet nuttig zijn voor de maatschappij of hun familie worden gezien als mensen die geen waarde hebben. Als hikikomori de retoriek van de regering horen over het bevorderen van ‘de dynamische betrokkenheid van alle burgers’, zijn ze geneigd te denken dat hun onvermogen om ‘dynamisch betrokken’ te zijn hen waardeloos maakt. Dit drijft hen in een mentale hoek.”

Verlies van contact met de samenleving

Velen worden hikikomori door pesterijen of intimidatie van leraren, maar het komt hoogst zelden voor dat de oorzaak mishandeling of een posttraumatische stressstoornis is. Als iemand eenmaal op langere termijn in het “hikikomori systeem” terecht is gekomen, komt hij in een vicieuze cirkel terecht, die Saitō met de onderstaande diagrammen heeft uitgedrukt. Normaal zijn individuen, de familie en de maatschappij met elkaar verbonden, maar wanneer mensen zich terugtrekken uit de maatschappij, verliezen ze deze contactpunten, en ook hun familie raakt geleidelijk los van de maatschappij door een gevoel van schaamte. Naarmate de situatie zich voortsleept, wordt het voor mensen moeilijk om alleen op eigen kracht weer deel te nemen aan de wereld om hen heen. Dit wordt wel het “80-50 probleem” genoemd, waarbij zowel bejaarde ouders als hun kinderen van middelbare leeftijd geïsoleerd raken.

In ongeveer 10% van de gevallen van hikikomori is er sprake van huiselijk geweld. Saitō legde het mechanisme achter deze gevallen uit: “Mensen die zich lange tijd uit de maatschappij hebben teruggetrokken, hebben het gevoel dat hun leven geen zin of waarde heeft, en ze worden extreem ellendig. Het is te pijnlijk voor hen om hun situatie als hun eigen schuld te zien, en dus beginnen ze hun ouders de schuld te geven van het feit dat ze hen niet goed hebben opgevoed. Zij kunnen zich inbeelden dat zij werden misbruikt, ook al was dat niet zo, en hun wrok tegen hun familie kan gemakkelijk tot geweld leiden”. Als dit eenmaal begint, waarschuwde hij, kan het escaleren als een vorm van afhankelijkheid.

Saitō zei dat het noodzakelijk is dat ouders onvermurwbaar zijn in het afwijzen van geweld door hikikomori. Zij moeten hun kinderen duidelijk maken dat zij op dergelijk gedrag zullen reageren door contact op te nemen met de politie of door het huis te verlaten. En als er geweld plaatsvindt, moeten zij hun waarschuwing nog diezelfde dag uitvoeren. Na hun vertrek moeten zij hun contacten gedurende ongeveer een week tot een minimum beperken, en pas terugkeren als de opgeslotene belooft het geweld niet te herhalen.

Een internationale kwestie

Het hikikomori-probleem beperkt zich niet langer tot Japan. Naar schatting zijn er zo’n 300.000 van deze sociale kluizenaars in Zuid-Korea, en in Italië is nu een steunpunt voor de families van deze mensen opgericht. Het wordt een probleem in gezinsgerichte samenlevingen, waar jonge volwassenen tot hun twintigste en soms nog langer bij hun ouders blijven wonen.

In landen met een sterk gevoel van individualisme zoals de Verenigde Staten en Groot-Brittannië, waar het ongebruikelijk is dat volwassen kinderen bij hun ouders wonen, is het hikikomori-probleem relatief kleinschalig, maar er zijn veel dakloze jongeren. Aangezien de definitie van het begrip “dakloos” van land tot land verschilt, is het niet mogelijk de cijfers internationaal rechtstreeks te vergelijken, maar naar verluidt zouden er in de Verenigde Staten ongeveer 1,6 miljoen dakloze jongeren zijn en in Groot-Brittannië 250.000. In Japan daarentegen zijn er minder dan 10.000.

Sociale uitsluiting

Er bestaat in Japan een diepgewortelde overtuiging dat gehandicapten en andere mensen met dergelijke problemen van de rest van de samenleving moeten worden geïsoleerd. Elders in de wereld is de trend sinds de jaren tachtig geweest om de institutionalisering van mensen met beperkingen tot een minimum te beperken. Maar hier in Japan, om een voorbeeld te geven, zijn er 300.000 bedden voor psychiatrische patiënten – 20% van het wereldwijde totaal. Saitō merkte op: “Japan heeft nog steeds een cultuur van het samenbrengen van mensen met een handicap onder één dak. Je zou kunnen zeggen dat ons land in dit opzicht merkwaardig achterlijk is.”

Over de massale steekpartij in Kawasaki zei Saitō: “Wanneer dit soort incidenten in het buitenland gebeurt, wordt in de berichtgeving prioriteit gegeven aan de rouw om de slachtoffers en de zorg voor hun families, maar in Japan concentreren de media zich op de aard van de daders en onderzoeken en bekritiseren vervolgens hun families. Ik denk dat alleen in Japan de familie als medeplichtig wordt gezien.” Dit land heeft een geschiedenis van het zien van kwetsbare mensen, zoals mensen met een psychische aandoening of ouderen, als de verantwoordelijkheid van de familie, en maakt zich zorgen dat dezelfde denkwijze zou kunnen werken met hikikomori.

Oplossingen zoeken

Dus wat moet de familie van een hikikomori doen? Saitō introduceerde het geval van een 21-jarige man die zich vijf jaar lang had teruggetrokken uit de maatschappij. Nadat hij therapie had gevolgd, hielden zijn ouders op hem peptalks te geven of anderszins in te grijpen. Dit leidde tot een geleidelijke verbetering van de gezinsrelaties. Vier maanden later ging hij eindelijk naar een dokter en begon hij naar een hikikomori-dagverblijf te gaan, waar hij vriendschap sloot met andere gamefans. Twee jaar na zijn eerste bezoek aan de dokter begon hij cursussen te volgen op een correspondentie middelbare school, en hij woonde ook alle fysieke lessen bij. Zijn cijfers waren goed, en zijn toestand is nu stabiel.

Saitō bood hoogtepunten aan van de aanpak van hikikomori die hij uit zijn ervaring heeft afgeleid: Familieleden zijn de eerste lijn van steun voor de getroffen persoon, dus ze moeten een psychiater raadplegen en begeleiding krijgen. Daarna, zegt hij, moeten ze een externe link leggen, bijvoorbeeld door lid te worden van een steungroep voor families met hikikomori. Vervolgens moeten de contactpunten tussen het gezin en de samenleving langzaam maar gestaag worden uitgebreid. Terwijl ze counseling blijven volgen, kunnen familieleden hun vermogen om in contact te komen met de kluizenaar verbeteren door overleg te plegen met regionale hikikomori-centra, centra voor geestelijke gezondheidszorg en welzijn, of particuliere steungroepen. Als ouders deze stappen ondernemen, heeft Saitō ondervonden dat de hikikomori geleidelijk begint te veranderen.

Saitō ging ook in op de kwestie van het ouder worden. Het is belangrijk, zo merkte hij op, dat ouders met ingesloten kinderen van middelbare leeftijd een levenslang financieel plan voor hen opstellen, zodat zij zich kunnen redden nadat de ouders er niet meer zijn. Ouders hoeven niet bang te zijn voor verlegenheid of zich zorgen te maken over de schijn als zij de mogelijkheden bekijken, waaronder invaliditeitspensioenen of andere vormen van overheidssteun voor hun kinderen. Helaas vertoont de Japanse regering geen enkel teken van ontwikkeling van inhoudelijk beleid of systemen met betrekking tot het ouder worden van hikikomori, omdat zij de urgentie van het probleem niet inziet. Dus is het noodzakelijk, zei Saitō, dat families hun eigen voorbereidingen treffen.

Sociale terugtrekking kan beginnen met een terughoudendheid om naar buiten te gaan als reactie op een kleine zaak. Maar als de aandoening langere tijd aanhoudt, kan het leiden tot depressie, angst voor mensen, slaap-waak inversie, en andere psychiatrische aandoeningen. Het is dus raadzaam om snel te reageren door contactpunten met de samenleving te ontwikkelen. Saitō benadrukte dat oplossingen afhangen van de mate waarin hikikomori hun eigen toestand erkennen. Hij sloot af door op te merken dat terug naar school gaan of een baan krijgen niet per se als het uiteindelijke doel moet worden gezien.

(Oorspronkelijk gepubliceerd in het Japans op 30 augustus 2019. Bannerfoto: Saitō Tamaki spreekt in het Foreign Press Center Japan in Tokio op 29 juli 2019.)