Free Press

Ba’al, veertiende-twaalfde eeuw v. Chr. gevonden te Ras Shamra

De Kanaänitische religie beschrijft de geloofssystemen en rituele praktijken van de volkeren die gedurende de Bronstijd en de IJzertijd in het oude Levant-gebied leefden. Tot voor kort was er weinig over deze tradities bekend buiten de Hebreeuwse bijbel, waarin ze als afgodisch en wellustig werden afgedaan. Archeologische opgravingen in de twintigste eeuw brachten echter verschillende teksten en veel artefacten aan het licht, die tot dan toe onbekende details en inzichten verschaften in de aard van de Kanaänitische godsdienst.

Hoewel de literaire bronnen nog steeds schaars zijn, schijnt de Kanaänitische godsdienst een rijke mythologische traditie te hebben omvat, die als brug diende tussen de meer oude Mesopotamische godsdiensten en de latere Griekse en Romeinse goden. Verscheidene van de beroemdste Griekse goden, bijvoorbeeld, zijn duidelijk voortgekomen uit Kanaänitische antecedenten, net zoals verscheidene Kanaänitische goden voortkwamen uit Mesopotamische wortels.

Net als andere oude culturen hield de Kanaänitische samenleving zich grotendeels bezig met agrarische thema’s. Omdat het land droger was dan Egypte of de Vruchtbare Halve Maan, die gezegend waren met grote rivieren, hielden de Kanaänitische tradities zich vooral bezig met regen en droogte. De hoogste godheid van het Kanaänitische pantheon was El, samen met zijn gemalin, Asherah. Net als in de Griekse traditie werden deze vroege goden later verdrongen door jongere, meer directe verschijningen, met name de regen/dondergod Ba’al en zijn gemalinnen, zoals de krijgersgodin Anat en de liefdes-/vruchtbaarheidsgodin Astarte. De vroege Israëlitische godsdienst deelde wellicht ooit het Kanaänitische geloof in El en andere goden, voordat de Joodse monotheïstische traditie opkwam.

Geschiedenis

Opgraving in Ras Shamra aan de Middellandse-Zeekust van Noord-Syrië

Tot de opgraving van het Kanaänitische Ras Shamra – de plaats die historisch bekend staat als Ugarit – en de ontdekking van het archief van spijkerschrift op kleitabletten uit de Bronstijd, was er weinig bekend over de Kanaänitische godsdienst, behalve de verhalen in de Hebreeuwse Bijbel. Papyrus schijnt het geprefereerde schrijfmiddel te zijn geweest, en deze documenten zijn eenvoudigweg vergaan. Intussen boden verslagen uit de Bijbel over de Kanaänitische godsdienst een buitenstaandersperspectief vanuit een vijandig perspectief. Enkele secundaire en tertiaire Griekse bronnen waren (Lucianus van Samosata’s De Syria Dea (De Syrische Godin), fragmenten van de Fenicische Geschiedenis van Philo van Byblos die Sanchuniathon van Berythus (Beirut) citeerde, en de geschriften van Damasacius). Meer recent heeft de gedetailleerde studie van het Ugaritische materiaal uit Ras Shamra – samen met inscripties uit het Ebla-archief te Tel Mardikh en verschillende andere archeologische vondsten – meer licht geworpen op de vroege Kanaänitische religie.

De Kanaänitische mythologie werd sterk beïnvloed door Mesopotamische en Egyptische tradities. Tegelijkertijd lijkt Egypte ook bepaalde religieuze tradities van de Kanaänieten te hebben geërfd. De Kanaänitische godsdienstige opvattingen waren polytheïstisch, waarbij de families hun verering gewoonlijk richtten op voorouderlijke huisgoden en -godinnen, terwijl zij grote goden als El, Ashera, Baäl, Anat en Astarte eerden in verschillende openbare tempels en op hoge plaatsen. Koningen speelden ook een belangrijke religieuze rol, vooral bij bepaalde ceremonies, zoals het heilige huwelijk van het Nieuwjaarsfeest, en werden wellicht als goden vereerd.

Pantheon van de Kanaänitische religie

Een beeldje dat in de buurt van Granada in Spanje werd ontdekt en dateert uit de zesde of zevende eeuw v. Chr.v. Chr. stelt Ashtart voor, zittend op een troon geflankeerd door sfinxen die een schaal onder haar borsten houden

Het Kanaänitische pantheon werd opgevat als een goddelijke clan, aangevoerd door de oppergod El; de goden vormden tezamen de elohim. Door de eeuwen heen evolueerde het pantheon van Kanaänitische goden, zodat El en Asherah in vroegere tijden belangrijker waren, terwijl Baäl en zijn metgezellen in latere jaren op de voorgrond traden. Veel van de Kanaänitische goden vonden hun weg naar het Griekse en Romeinse pantheon. Zo zijn de kenmerken van zowel El als Baäl terug te vinden in Zeus, terwijl Astart op Aphrodite lijkt, Anat op Athena, Yam op Poseidon, en Mot op Hades of Thanatos. Sommige van de hieronder genoemde godheden worden slechts kort genoemd in de Kanaänitische teksten, terwijl andere plaatselijk of nationaal belangrijk waren – zoals Chemosh – maar niet in de gehele regio. Weer anderen, zoals Moloch, zijn voornamelijk bekend uit Hebreeuwse teksten

• Anat-godin van de oorlog, altijd maagdelijke zuster-vrouw van Baäl, vereerd als beschermer, agent van wraak en drager van leven
• Asherah-vroeg-Semitische Moedergodin, “Vrouwe van de zee,” gemalin van El, ook wel Athirat genoemd, de moeder van 70 goden
• Astarte-godin van liefde en vruchtbaarheid, soms de gemalin van Baal/Hadad
• Baalat of Baalit-de hoofdgodheid van Byblos, ook geïdentificeerd met Astarte en Aphrodite
• Ba’al-bedoelend ‘Heer’,’ god van regen, donder en vruchtbaarheid, soms synoniem met Hadad; ook gebruikt als titel voor de namen van plaatselijke goden
• Baal-Hammon-god van de vruchtbaarheid en de vernieuwing in de Fenicische kolonies in het westelijke Middellandse-Zeegebied
• Chemosh-de nationale god van Moab, waarnaar verwezen wordt in zowel Moabitische als Hebreeuwse teksten
• Dagon-god van de vruchtbaarheid van gewassen, soms geïdentificeerd met Hadad
• El-de oppergod, god van de hemel, vader van vele mindere goden en heerser van de goddelijke vergadering, ook vereerd door de Israëlieten
• El Elyon-Speciale titel van El als ‘God allerhoogsten’
• Eshmun-Phoenicische god van de genezing
• Kathirat-een groep godinnen die in de Ugartische teksten voorkomen als goddelijke vroedvrouwen
• Kothar-volle naam Kothar-wa-Khasis, de bekwame, slimme god van het vakmanschap en het maken van wapens
• Lotan-de zevenkoppige zeeslang of draak, het huisdier van Yam of Yam’s alter ego, verwant met de bijbelse Leviathan
• Melqart-ook genoemd Baal-Melkart, de god die koning is van de stad, de onderwereld, en de cyclus van de vegetatie in Tyrus, tevens de beschermgod van de Israëlitische koninginnen Jezebel en Athalia
• Moloch-naam voor de god die “koning” is, waarschijnlijk identiek met Milcom en vooral bekend uit de Hebreeuwse Bijbel als de godheid aan wie kinderoffers werden gebracht
• Mot-god van de onderwereld, steriliteit, dood, en de waterloze woestijn
• Nikkal-godin van fruit en boomgaarden, gehuwd met Yarikh
• Qadeshtu-de Heilige, godin van de liefde, ook een titel gegeven aan Asherah en verwant met de Egyptische godin Hathor
• Resheph-God van pest en genezing
• Shalim en Shachar-tweelinggoden van schemering en dageraad
• Shamayim-de god van de hemel of de hemelen
• Shemesh-Mesopotamische god van de zon, ook vereerd in Kanaän, Betekent “zon” in het Hebreeuws en houdt mogelijk verband met de held Samson
• Tanit-Phoenicische maangodin, vereerd als de beschermgodin in Carthago, en soms geïdentificeerd met Astarte of Anat
• Yam-god van de zee
• Yarikh-god van de maan, naar wie de stad Jericho werd genoemd; Heer van de sikkel, leverancier van de nachtelijke dauw; gehuwd met de godin Nikkal
• Jahweh-De Israëlitische god, die niet alleen door de Hebreeërs werd aanbeden, maar ook door oostelijke Kanaänieten, zoals de profeet Balaam (Numeri 22) en de Shashu van Edom

Cosmologie

Ba’al, de stormgod met zijn bliksemschicht, zegevierde over de steriliteit en droogte van Mot, de god van de dood.

El afgebeeld met twee leeuwen en twee stieren, circa 3300 – 3200 v. Chr.

In Ugarit werden de goden ‘ilhm (elohim) genoemd, of de kinderen van El, een waarschijnlijke parallel met de bijbelse “zonen van God”. De oppergod, een stamvader van het universum, was El, ook bekend als Elion (het bijbelse El Elyon), die de vader was van de godheden. In het Urgaritische materiaal is El de gemalin van Ashera, die wordt beschreven als de “moeder van 70 goden.”

In de Urgaritische Baäl-cyclus verdient Baäl, de god van de stormen en de vruchtbaarheid, zijn positie als kampioen en heerser over de goden door de tirannieke Yam, de god van de zee, te verslaan en later te zegevieren over Mot, de god van de dood. Yam was door El boven de andere goden geplaatst, maar regeerde hen op tirannieke wijze. Asherah offerde zichzelf als offer als Yam zijn greep op haar kinderen zou versoepelen. Hij stemde toe, maar Baäl verklaarde stoutmoedig dat hij Yam zal verslaan, ondanks het feit dat Yam door El was goedgekeurd. Met behulp van magische wapens, hem gegeven door de goddelijke ambachtsman Kothar-wa-Khasis, zegeviert Baäl. Maar de god van de dood en de onderwereld, Mot, lokt Baäl al snel naar zijn eigen dood in de woestijn, en voorspelt droogte en verderf voor het land. Ba’al’s zuster/vrouw Anat vindt zijn lichaam en valt Mot aan, scheurt hem in stukken en verstrooit zijn overblijfselen over de velden. El, ondertussen, heeft een droom gehad die suggereert dat Baäl zou herrijzen, wat ook gebeurt. Maar ook Mot was weer tot leven gekomen en zette een nieuwe aanval in op Baäl. Na hun titanische maar onbesliste strijd buigt Mot uiteindelijk voor Baäl, waardoor Baäl het land in bezit krijgt en de onbetwiste regent van de goden wordt.

Zo kwam Baäl zelfs in de plaats van El als de belangrijkste godheid, hoewel El zelf theoretisch oppermachtig bleef. In de praktijk waren tempels voor Baäl vrij algemeen in de Kanaänitische cultuur, en er zijn ook veel rituele voorwerpen blootgelegd die gewijd waren aan Astarte en Anat. Zelfs de Israëlieten vereerden Baäl en de “asherim,” de laatste term verwijst naar palen, staande stenen en zelfs bomen gewijd aan een godin en bijbehorende altaren voor zowel Baäl als Yaweh/El.

In de Griekse bronnen die de Kanaänitische godsdienst beschrijven, werd de vereniging van El Elyon en zijn gemalin aangeduid met Uranus en Ge, Griekse namen voor de “Hemel” en de “Aarde”. Bijbelgeleerden zien een parallel tussen dit en het openingsvers van Genesis 1:1 “In den beginne schiep Elohim den Hemel en de Aarde.” Een verdere parallel wordt gezien met het verhaal van de Babylonische scheppingsmythen.

De Griekse bronnen beschrijven El ook als gehuwd met Beruth. Dit huwelijk van de godheid met de stad lijkt bijbelse parallellen te vertonen met de verhalen over de band tussen Melkart en Tyrus, Jahweh en Jeruzalem, Chemosh en Moab, en zowel Tanit als Baal Hammon met Carthago. El Elyon wordt “God Allerhoogste” genoemd in Genesis 14,18-19 als de God wiens priester Melchizedek was, koning van Salem. Psalm 78:35 lijkt El Elyon te identificeren met de Hebreeuwse God, Elohim, ook wel Jahweh (de Heer) genoemd.

Praktijk

De vroegste Kanaänitische plaatsen van aanbidding waren eenvoudige stenen of bakstenen altaren, gewoonlijk geplaatst op een hoge plaats. Heilige bosjes worden ook aangegeven, vooral in Israëlitische teksten, die spreken over vruchtbaarheidsriten die onder bomen werden beoefend: “Hebt gij gezien wat het ontrouwe Israël heeft gedaan? Zij is op elke hoge heuvel en onder elke spreidende boom gaan staan en heeft daar overspel gepleegd” (Jer. 3:6).

Fenicische munt toont Astarte en haar strijdwagen

Kanaänitische tempels uit de bronstijd bestonden gewoonlijk uit een grote ruimte, samen met een voorportaal en een binnenplaats. Een stenen altaar voor offers bevindt zich vaak buiten de ingang van de binnentempel. Latere voorbeelden bevatten soms binnenste heiligdommen in de hoofdtempel, die een “Heilig der Heiligen” worden genoemd. Tot de opgegraven heilige voorwerpen behoren wierookaltaren, offertafels, tafels voor drankoffers, bronzen beeldjes, talrijke naakte kleifiguurtjes van godinnen, vaten voor olie en wijn, zegels en staande stenen.

El wordt in de Kanaänitische religieuze kunst gezien als een zittende mannelijke figuur, vaak met de armen zegenend omhoog geheven. Asherah – en later Ba’al en Astarte of Anat – werd geassocieerd met een vruchtbaarheidscultus. Het heilige dier van Asherah was de leeuw, en Astarte wordt soms geassocieerd met een slang.

Priesters of priesteressen bekleedden en “voedden” de godheid soms door middel van verschillende rituelen en offers. In steden had de koning een bijzonder belangrijke relatie met de plaatselijke beschermgodheid. De familieverering, vooral aan de vrouwelijke godheid, blijkt uit de grote aantallen godinnenbeeldjes die in particuliere woningen zijn gevonden, en uit bijbelse verwijzingen zoals die van Jeremia: “De kinderen sprokkelen hout, de vaders steken het vuur aan, en de vrouwen kneden het deeg en maken broodkoeken voor de Koningin des Hemels. Zij schenken drankoffers aan andere goden om mij tot toorn te verwekken.” (Jeremia 7:18)

Verhouding tot de bijbelse godsdienst

Hoewel de bijbelse schrijvers de Kanaänitische godsdienst als de antithese van het Israëlitische monotheïsme bestempelen, zijn godsdiensthistorici geneigd de vroege Israëlitische godsdienst te beschouwen als grotendeels voortgekomen uit de Kanaänitische cultuur, waarvan zij ooit deel uitmaakte. Het Boek Genesis zelf beschrijft de aartsvader Abraham als een aanbidder van El-ook wel El Shaddai en El Elyon genoemd-het bouwen van altaren, het brengen van offers, en het betalen van tienden aan hem. Exodus geeft aan dat de Hebreeërs God alleen kenden als El Shaddai tot de tijd van Mozes, die Gods ware naam, Yahweh (de Heer), leerde kennen op de berg Sinai: “Ik ben aan Abraham, Izaäk en Jakob verschenen als de almachtige God (El Shaddai), maar met mijn naam, de Heer, heb ik mij niet aan hen bekend gemaakt” (Exodus 6:3).

Melchizedek zegent Abraham in de naam van Elyon El, “God Allerhoogste.”

Enkele passages in de Bijbel impliceren dat de Israëlitische godsdienst ooit polytheïstisch was. Zo geeft Deuteronomium 32:8-9 een moment aan waarop El Elyon Israël aan Jahweh toekende:

Toen de Allerhoogste (Elyōn) aan de volken hun erfdeel verdeelde, scheidde hij de mensenzonen … het deel van de Heer is zijn volk, Jakob zijn toegewezen erfdeel.

Ook Psalm 82:1-6 zegt: “God (Elohim) zit de grote vergadering voor; hij velt het oordeel onder de goden… Ik heb gezegd: ‘Jullie zijn goden, jullie zijn allen zonen van de Allerhoogste (Elyon).’ Maar u zult sterven als gewone mensen; u zult vallen als iedere andere heerser.”

Wat in deze verzen kan worden beschreven is een proces waarin El en Jahweh samensmelten tot de ene opperste God en vervolgens de andere Kanaänitische godheden reduceren tot iets dat in het geheel minder is dan goden. Inderdaad, sommige versies van Psalm 82 geven het woord “goden” weer als “hemelse wezens” of zelfs “engelen”. Evenzo staat in Job 1:6: “Op een dag kwamen de zonen Gods (ook wel eens vertaald als “engelen”) om zich voor de Here te vertonen, en Satan kwam ook met hen mee.”

Volgens veel godsdiensthistorici waren de engelen van de latere Joodse mythologie ooit leden van de goddelijke vergadering die bestond uit El en de ben-elohim (zonen van God), die oorspronkelijk de mindere godheden waren die in het Kanaänitische pantheon werden beschreven. Een dergelijke goddelijke vergadering komt verschillende keren voor in de Kanaänitische teksten.

De Hebreeuwse profeten hekelden niet alleen de Kanaänitische godsdienst vanwege zijn veelgodendom en afgoderij, maar ook vanwege zijn seksuele immoraliteit en het brengen van mensenoffers. Dat de Kanaänieten de rite van hieros gamos beoefenden, waarbij rituele sex plaatsvond tussen de koning of priester, die een god voorstelde, en een vrouw of priesteres, die een godin voorstelde, lijkt goed bewezen – ook al was het niet zo gebruikelijk als de profeten beweerden. De praktijk van het offeren van mensen schijnt ook bij de Kanaänieten te hebben plaatsgevonden, zoals dat ooit bij de Israëlieten gebeurde, bijvoorbeeld in het geval van de dochter van Jefta (Richteren 11). In de tijd van Jeremia offerden de Israëlieten nog steeds hun kinderen, een praktijk die kennelijk bedoeld was om Jahweh zelf tevreden te stellen, die er bij monde van de profeet op aandringt dat Hij zoiets nooit heeft bevolen, “noch is het ooit in mijn gedachten opgekomen” (Jeremia 7:31). Jeremia hekelt op soortgelijke wijze de gebruikelijke gewoonte van Israëlitische gezinnen om honingkoeken te offeren aan de Koningin des Hemels. Archeologisch bewijs ondersteunt ook het feit dat niet alleen Kanaänieten, maar ook Israëlieten beeldjes van godinnen in hun huizen bewaarden, tenminste tot de tijd van de Babylonische ballingschap.

Of men de Israëlitische godsdienst nu ziet als gegroeid uit de Kanaänitische godsdienst, of als erdoor geperverteerd, de werkelijkheid lijkt te zijn dat de Israëlitische godsdienst zich niet volledig heeft losgemaakt van zijn Kanaänitische tegenhanger tot de terugkeer van de Joden uit Babylon of later.

• Cross, Frank Moore. Canaanite Myth and Hebrew Epic. Harvard University Press, 1997. ISBN 0674091760
• Day, John. Yahweh & the Gods & Goddesses of Canaan. Sheffield Academic Press, 2000. ISBN 1850759863
• Dever, William G., Did God Have A Wife? Archeology And Folk Religion In Ancient Israel. William B. Eerdmans Publishing Company, 2005. ISBN 0802828523
• Finkelstein, Israel. De Bijbel Opgegraven: Archeology’s New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts (De nieuwe visie van de archeologie op het oude Israël en de oorsprong van de heilige teksten). Free Press, 2001. ISBN 0684869128
• Gibson, John C. Canaanite Myths and Legends. T. & T. Clark Publishers, Ltd., 1978. ISBN 0567023516
• Hadley, Judith M., The Cult of Asherah in Ancient Israel and Judah. Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521662354
• Kapelrud, Arvid Schou. De gewelddadige godin: Anat in de Ras Shamra Teksten. Oslo: University Press, 1969. ASIN B000JJK24G
• Patai, Raphael. De Hebreeuwse Godin. Wayne State University Press, 1990. ISBN 978-0814322710
• Smith, Mark S. The Origins of Biblical Monotheism: Israel’s Polytheistic Background and the Ugaritic Texts. Oxford University Press, 2003. ISBN 0195167686
• Wyatt, N. Religious Texts from Ugarit. Sheffield Academic Press, 2003. ISBN 978-0826460486