(Vertaald uit het oorspronkelijke Tibetaans)
Inleiding
Mijn mede-Tibetanen, zowel in als buiten Tibet, allen die de Tibetaanse boeddhistische traditie volgen, en iedereen die een band heeft met Tibet en Tibetanen: Dankzij de vooruitziende blik van onze oude koningen, ministers en geleerden-adepten, bloeide de volledige leer van de Boeddha, bestaande uit de schriftuurlijke en ervaringsgerichte leer van de Drie Voertuigen en de Vier Sets van Tantra en hun verwante onderwerpen en disciplines op grote schaal in het Land van Sneeuw. Tibet heeft gediend als bron van boeddhistische en verwante culturele tradities voor de wereld. In het bijzonder heeft het aanzienlijk bijgedragen aan het geluk van talloze wezens in Azië, waaronder die in China, Tibet en Mongolië.
In de loop van het handhaven van de boeddhistische traditie in Tibet, ontwikkelden we een unieke Tibetaanse traditie van het erkennen van de reïncarnaties van geleerden-adepten die een immense hulp is geweest voor zowel de Dharma als voelende wezens, in het bijzonder voor de kloostergemeenschap.
Sinds de alwetende Gedun Gyatso in de vijftiende eeuw werd erkend en bevestigd als de reïncarnatie van Gedun Drub en de Gaden Phodrang Labrang (het instituut van de Dalai Lama) werd opgericht, zijn opeenvolgende reïncarnaties erkend. De derde in de rij, Sonam Gyatso, kreeg de titel van Dalai Lama. De Vijfde Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, vestigde in 1642 de regering van Gaden Phodrang en werd het spirituele en politieke hoofd van Tibet. Al meer dan 600 jaar sinds Gedun Drub wordt in de lijn van de Dalai Lama een reeks van onberispelijke reïncarnaties erkend.
De Dalai Lama’s hebben 369 jaar lang, sinds 1642, gefunctioneerd als zowel de politieke als de spirituele leiders van Tibet. Ik heb daar nu vrijwillig een eind aan gemaakt, trots en tevreden dat wij het soort democratisch regeringsstelsel kunnen nastreven dat elders in de wereld bloeit. In feite heb ik al in 1969 duidelijk gemaakt dat de betrokken mensen moeten beslissen of de reïncarnaties van de Dalai Lama in de toekomst moeten worden voortgezet. Bij gebrek aan duidelijke richtlijnen bestaat echter, indien het betrokken publiek een sterke wens uitspreekt dat de Dalai Lama’s doorgaan, het duidelijke risico dat gevestigde politieke belangen het reïncarnatiesysteem misbruiken om hun eigen politieke agenda te verwezenlijken. Daarom lijkt het mij, nu ik lichamelijk en geestelijk nog fit ben, belangrijk dat wij duidelijke richtlijnen opstellen voor de erkenning van de volgende Dalai Lama, zodat er geen ruimte is voor twijfel of misleiding. Om deze richtlijnen volledig te kunnen begrijpen, is het essentieel om het systeem van Tulku-erkenning en de basisbegrippen erachter te begrijpen. Daarom zal ik ze hieronder kort toelichten.
Vorige en toekomstige levens
Om reïncarnatie of de realiteit van Tulkus te aanvaarden, moeten we het bestaan van vorige en toekomstige levens aanvaarden. Sentiente wezens komen naar dit huidige leven vanuit hun vorige levens en worden na hun dood opnieuw geboren. Dit soort voortdurende wedergeboorte wordt door alle oude Indiase spirituele tradities en filosofische scholen aanvaard, behalve door de Charvakas, die een materialistische stroming waren. Sommige moderne denkers ontkennen vorige en toekomstige levens op grond van de vooronderstelling dat wij ze niet kunnen zien. Anderen trekken niet zulke duidelijke conclusies op deze basis.
Hoewel vele godsdienstige tradities wedergeboorte aanvaarden, verschillen zij in hun opvattingen over wat het is dat herboren wordt, hoe het herboren wordt, en hoe het de overgangsperiode tussen twee levens doorloopt. Sommige religieuze tradities aanvaarden het vooruitzicht van een toekomstig leven, maar verwerpen het idee van vorige levens.
In het algemeen geloven boeddhisten dat er geen begin is van geboorte en dat we, wanneer we eenmaal bevrijd zijn van de kringloop van het bestaan door ons karma en onze destructieve emoties te overwinnen, niet meer herboren zullen worden onder de invloed van deze omstandigheden. Daarom geloven boeddhisten dat er een einde komt aan het herboren worden als gevolg van karma en destructieve emoties, maar de meeste boeddhistische filosofische scholen accepteren niet dat de geestesstroom tot een einde komt. Het verwerpen van wedergeboorte in verleden en toekomst zou in tegenspraak zijn met het boeddhistische concept van de grond, het pad en het resultaat, dat verklaard moet worden aan de hand van de gedisciplineerde of ongedisciplineerde geest. Als we dit argument aanvaarden, zouden we logischerwijze ook moeten aanvaarden dat de wereld en haar bewoners tot stand komen zonder oorzaken en voorwaarden. Daarom is het, zolang men boeddhist is, noodzakelijk vroegere en toekomstige wedergeboorten te aanvaarden.
Voor hen die zich hun vorige levens herinneren, is wedergeboorte een duidelijke ervaring. De meeste gewone wezens vergeten echter hun vorige levens wanneer zij het proces van dood, tussenstaat en wedergeboorte doorlopen. Omdat vorige en toekomstige wedergeboorten enigszins duister voor hen zijn, moeten we op bewijzen gebaseerde logica gebruiken om vorige en toekomstige wedergeboorten aan hen te bewijzen.
Er zijn veel verschillende logische argumenten gegeven in de woorden van de Boeddha en latere commentaren om het bestaan van vorige en toekomstige levens te bewijzen. In het kort komen zij neer op vier punten: de logica dat de dingen worden voorafgegaan door dingen van een soortgelijk type, de logica dat de dingen worden voorafgegaan door een wezenlijke oorzaak, de logica dat de geest vertrouwd is geraakt met de dingen in het verleden, en de logica dat men ervaring heeft opgedaan met de dingen in het verleden.
Ultimately zijn al deze argumenten gebaseerd op het idee dat de aard van de geest, zijn helderheid en bewustzijn, helderheid en bewustzijn moet hebben als zijn substantiële oorzaak. Het kan geen andere entiteit hebben, zoals een levenloos voorwerp, als zijn wezenlijke oorzaak. Dit is vanzelfsprekend. Door logische analyse leiden we af dat een nieuwe stroom van helderheid en bewustzijn niet tot stand kan komen zonder oorzaken of uit niet gerelateerde oorzaken. Terwijl wij constateren dat geest niet in een laboratorium kan worden geproduceerd, leiden wij ook af dat niets de continuïteit van subtiele helderheid en gewaarzijn kan opheffen.
Voor zover ik weet, is geen enkele moderne psycholoog, fysicus of neurowetenschapper in staat geweest de productie van geest waar te nemen of te voorspellen, hetzij uit materie of zonder oorzaak.
Er zijn mensen die zich hun onmiddellijke vorige leven of zelfs vele vorige levens kunnen herinneren, en ook in staat zijn plaatsen en verwanten uit die levens te herkennen. Dit is niet alleen iets dat in het verleden is gebeurd. Zelfs vandaag de dag zijn er veel mensen in het Oosten en het Westen, die zich voorvallen en ervaringen uit hun vorige levens kunnen herinneren. Dit ontkennen is geen eerlijke en onpartijdige manier van onderzoek doen, omdat het indruist tegen dit bewijs. Het Tibetaanse systeem van het herkennen van reïncarnaties is een authentieke wijze van onderzoek, gebaseerd op de herinnering van mensen aan hun vorige levens.
Hoe wedergeboorte plaatsvindt
Er zijn twee manieren waarop iemand na de dood kan worden wedergeboren: wedergeboorte onder invloed van karma en destructieve emoties en wedergeboorte door de kracht van mededogen en gebed. Wat betreft de eerste: door onwetendheid wordt negatief en positief karma gecreëerd en hun imprints blijven op het bewustzijn achter. Deze worden gereactiveerd door begeerte en grijpen, en stuwen ons naar het volgende leven. Wij worden dan onvrijwillig wedergeboren in hogere of lagere rijken. Dit is de manier waarop gewone wezens onophoudelijk door het bestaan cirkelen als het draaien van een wiel. Zelfs onder dergelijke omstandigheden kunnen gewone wezens zich ijverig en met een positief streven bezighouden met deugdzame praktijken in hun dagelijks leven. Zij maken zich de deugd eigen die op het moment van hun dood opnieuw geactiveerd kan worden en hen de middelen verschaft om wedergeboren te worden in een hoger rijk van bestaan. Aan de andere kant worden superieure Bodhisattva’s, die het pad van het zien hebben bereikt, niet wedergeboren door de kracht van hun karma en destructieve emoties, maar door de kracht van hun mededogen voor voelende wezens en gebaseerd op hun gebeden om anderen te helpen. Zij zijn in staat hun geboorteplaats en -tijd te kiezen, evenals hun toekomstige ouders. Een dergelijke wedergeboorte, die uitsluitend ten bate van anderen is, is wedergeboorte door de kracht van mededogen en gebed.
De betekenis van Tulku
Het schijnt dat de Tibetaanse gewoonte om het epitheton ‘Tulku’ (Boeddha’s Emanatie Lichaam) toe te passen op erkende reïncarnaties begon toen toegewijden het als eretitel gebruikten, maar dat het sindsdien een gangbare uitdrukking is geworden. In het algemeen verwijst de term Tulku naar een bepaald aspect van de Boeddha, één van de drie of vier beschreven in het Sutra Voertuig. Volgens deze uitleg van deze aspecten van de Boeddha, heeft een persoon die volledig gebonden is door destructieve emoties en karma het potentieel om het Waarheidslichaam (Dharmakaya) te bereiken, bestaande uit het Waarheidslichaam van de Wijsheid en het Waarheidslichaam van de Natuur. Het eerste verwijst naar de verlichte geest van een Boeddha, die alles direct en precies ziet, zoals het is, in een oogwenk. Het is gezuiverd van alle destructieve emoties, evenals van hun imprints, door de accumulatie van verdienste en wijsheid over een lange periode van tijd. Dit laatste, het Waarheidslichaam van de Natuur, verwijst naar de lege natuur van die alwetende verlichte geest. Deze twee samen zijn aspecten van de Boeddha’s voor zichzelf. Omdat ze echter niet rechtstreeks toegankelijk zijn voor anderen, maar alleen onder de Boeddha’s zelf, is het noodzakelijk dat de Boeddha’s zich manifesteren in fysieke vormen die toegankelijk zijn voor voelende wezens, om hen te helpen. Vandaar dat het ultieme fysieke aspect van een Boeddha het Lichaam van Volledig Genieten (Sambhogakaya) is, dat toegankelijk is voor superieure Bodhisattva’s, en vijf duidelijke kwalificaties heeft zoals het verblijven in de Akanishta Hemel. En vanuit het Lichaam van Volledig Genieten manifesteren zich de ontelbare Emanatie Lichamen of Tulkus (Nirmanakaya), van de Boeddha’s, die verschijnen als goden of mensen en zelfs toegankelijk zijn voor gewone wezens. Deze twee fysieke aspecten van de Boeddha worden vormlichamen genoemd, die voor anderen bestemd zijn.
Het Emanatie-lichaam is drieledig: a) het Opperste Emanatie Lichaam zoals Shakyamuni Boeddha, de historische Boeddha, die de twaalf daden van een Boeddha manifesteerde zoals geboren worden op de plaats die hij koos enzovoort; b) het Artistieke Emanatie Lichaam dat anderen dient door te verschijnen als ambachtslieden, kunstenaars enzovoort; en c) het Vleesgeworden Emanatie Lichaam, volgens welke Boeddha’s verschijnen in verschillende gedaanten zoals menselijke wezens, godheden, rivieren, bruggen, medicinale planten en bomen om voelende wezens te helpen. Van deze drie soorten Emanatie-organismen vallen de reïncarnaties van spirituele meesters, die in Tibet bekend staan als “Tulkus”, onder de derde categorie. Onder deze Tulkus kunnen er velen zijn die werkelijk gekwalificeerde geïncarneerde Emanatie Lichamen van de Boeddha’s zijn, maar dit geldt niet noodzakelijkerwijs voor hen allemaal. Onder de Tulkus van Tibet kunnen er zijn die reïncarnaties zijn van superieure Bodhisattva’s, Bodhisattva’s op de paden van accumulatie en voorbereiding, alsook meesters die klaarblijkelijk deze Bodhisattva paden nog moeten betreden. Daarom wordt de titel van Tulku gegeven aan gereïncarneerde Lama’s op grond van het feit dat zij op verlichte wezens lijken of op grond van hun verbondenheid met bepaalde kwaliteiten van verlichte wezens.
Zoals Jamyang Khyentse Wangpo zei:
“Reïncarnatie is wat er gebeurt wanneer iemand opnieuw geboren wordt na het heengaan van de voorganger; emanatie is wanneer manifestaties plaatsvinden zonder het heengaan van de bron.”
Herkenning van reïncarnaties
De gewoonte om te herkennen wie wie is door iemands vorige leven te identificeren, kwam zelfs voor toen Shakyamuni Boeddha zelf nog leefde. Er zijn vele verslagen te vinden in de vier Agama Secties van de Vinaya Pitaka, de Jataka Verhalen, de Sutra van de Wijzen en de Dwazen, de Sutra van Honderd Karmas enzovoort, waarin de Tathagata de werking van karma onthulde en talloze verhalen vertelde over hoe de effecten van bepaalde karmas die in een vorig leven zijn ontstaan, door een persoon in zijn of haar huidige leven worden ervaren. Ook in de levensverhalen van Indiase meesters, die na de Boeddha leefden, onthullen velen hun vorige geboorteplaatsen. Er zijn veel van dergelijke verhalen, maar het systeem van het herkennen en nummeren van hun reïncarnaties kwam in India niet voor.
Het systeem van het herkennen van reïncarnaties in Tibet
Vorige en toekomstige levens werden in de inheemse Tibetaanse Bon-traditie al voor de komst van het boeddhisme beweerd. En sinds de verspreiding van het boeddhisme in Tibet, geloven vrijwel alle Tibetanen in vorige en toekomstige levens. Het onderzoeken van de reïncarnaties van vele spirituele meesters die de Dharma hooghielden, alsmede de gewoonte om toegewijd tot hen te bidden, bloeiden overal in Tibet. Vele authentieke geschriften, inheemse Tibetaanse boeken zoals de Mani Kabum en de Vijfvoudige Kathang Leer en andere zoals de Boeken van Kadam Discipelen en de Juwelenkrans: Antwoorden op Vragen, die door de glorieuze, onvergelijkbare Indiase meester Dipankara Atisha in de 11e eeuw in Tibet werden verhaald, vertellen verhalen over de reïncarnaties van Arya Avalokiteshvara, de Bodhisattva van mededogen. De huidige traditie van formele erkenning van de reïncarnaties van meesters begon echter in het begin van de 13e eeuw met de erkenning van Karmapa Pagshi als de reïncarnatie van Karmapa Dusum Khyenpa door zijn discipelen in overeenstemming met diens voorspelling. Sedertdien zijn er in meer dan negenhonderd jaar zeventien Karmapa-incarnaties geweest. Evenzo zijn er, sinds de erkenning van Kunga Sangmo als de reïncarnatie van Khandro Choekyi Dronme in de 15e eeuw, meer dan tien incarnaties van Samding Dorje Phagmo geweest. Onder de in Tibet erkende Tulkus zijn er dus monniken en leken-tantrische beoefenaars, mannen en vrouwen. Dit systeem van erkenning van reïncarnaties verspreidde zich geleidelijk naar andere Tibetaanse boeddhistische tradities, en naar Bon, in Tibet. Vandaag de dag zijn er erkende Tulkus in alle Tibetaanse boeddhistische tradities, de Sakya, Geluk, Kagyu en Nyingma, alsook Jonang en Bodong, die de Dharma dienen. Het is ook duidelijk dat onder deze Tulkus sommigen een schande zijn.
De alwetende Gedun Drub, die een directe leerling was van Je Tsongkhapa, stichtte het Tashi Lhunpo-klooster in Tsang en zorgde voor zijn leerlingen. Hij overleed in 1474 op 84-jarige leeftijd. Hoewel aanvankelijk geen pogingen werden ondernomen om zijn reïncarnatie te identificeren, waren de mensen verplicht een kind met de naam Sangye Chophel, dat in Tanak, Tsang (1476) was geboren, te erkennen wegens hetgeen hij te vertellen had over zijn verbazingwekkende en vlekkeloze herinneringen aan zijn vorig leven. Sindsdien begon een traditie van het zoeken naar en erkennen van de opeenvolgende reïncarnaties van de Dalai Lama’s door de Gaden Phodrang Labrang en later de Gaden Phodrang Regering.
De manieren om reïncarnaties te erkennen
Nadat het systeem van het erkennen van Tulkus was ontstaan, begonnen verschillende procedures om dit te doen zich te ontwikkelen en te groeien. Enkele van de belangrijkste daarvan betreffen de voorspellende brief van de voorganger en andere instructies en aanwijzingen die zich zouden kunnen voordoen; het op betrouwbare wijze vertellen en spreken over het vorige leven van de reïncarnatie; het identificeren van bezittingen die aan de voorganger toebehoorden en het herkennen van mensen die dicht bij hem hebben gestaan. Afgezien van deze, omvatten aanvullende methoden het vragen aan betrouwbare spirituele meesters om hun waarzeggerij, alsmede het zoeken naar de voorspellingen van mondaine orakels, die verschijnen via mediums in trance, en het observeren van de visioenen die zich manifesteren in heilige meren van beschermers zoals Lhamoi Latso, een heilig meer ten zuiden van Lhasa.
Wanneer er meer dan één kandidaat is voor erkenning als Tulku, en het moeilijk wordt om te beslissen, is er een gewoonte om de uiteindelijke beslissing te nemen door waarzeggerij met behulp van de deegbalmethode (zen tak) voor een heilig beeld terwijl men de kracht van de waarheid aanroept.
Emanatie vóór het heengaan van de voorganger (ma-dhey tulku)
Over het algemeen moet een reïncarnatie inhouden dat iemand opnieuw geboren wordt als mens na eerder te zijn heengegaan. Gewone voelende wezens kunnen over het algemeen geen emanatie manifesteren vóór de dood (ma-dhey tulku), maar superieure Bodhisattva’s, die zich in honderden of duizenden lichamen tegelijk kunnen manifesteren, kunnen wel een emanatie manifesteren vóór de dood. Binnen het Tibetaanse systeem van het herkennen van Tulkus zijn er emanaties die tot dezelfde geestesstroom behoren als de voorganger, emanaties die met anderen verbonden zijn door de kracht van karma en gebeden, en emanaties die komen als gevolg van zegeningen en benoeming.
Het belangrijkste doel van de verschijning van een reïncarnatie is het voortzetten van het onvoltooide werk van de voorganger om de Dharma en wezens te dienen. In het geval van een Lama die een gewoon wezen is, kan in plaats van een reïncarnatie die tot dezelfde geestesstroom behoort, iemand anders met connecties met die Lama door zuiver karma en gebeden herkend worden als zijn of haar emanatie. Een andere mogelijkheid is dat de Lama een opvolger benoemt die ofwel zijn discipel is ofwel een jong iemand die als zijn emanatie moet worden erkend. Aangezien deze opties mogelijk zijn in het geval van een gewoon wezen, is een emanatie vóór de dood die niet van dezelfde geestesstroom is, haalbaar. In sommige gevallen kan een hoge Lama meerdere reïncarnaties tegelijk hebben, zoals incarnaties van lichaam, spraak en geest, enzovoort. In recente tijden zijn er bekende emanaties voor de dood geweest, zoals Dudjom Jigdral Yeshe Dorje en Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.
Gebruik van de Gouden Urn
Naarmate het gedegenereerde tijdperk verergert, en naarmate meer reïncarnaties van hoge Lama’s worden erkend, waarvan sommige uit politieke motieven, zijn er steeds meer erkend via ongepaste en twijfelachtige middelen, als gevolg waarvan enorme schade is toegebracht aan de Dharma.
Tijdens het conflict tussen Tibet en de Gurkha’s (1791-93) moest de Tibetaanse regering een beroep doen op militaire steun van Manchu. Als gevolg daarvan werden de Gurkha-militairen uit Tibet verdreven, maar daarna deden Manchu-functionarissen een voorstel van 29 punten onder het voorwendsel dat het bestuur van de Tibetaanse regering efficiënter moest worden. Dit voorstel behelsde onder meer het voorstel om bij loting uit een Gouden Urn te beslissen over de erkenning van de reïncarnaties van de Dalai Lama’s, Panchen Lama’s en Hutuktus, een Mongoolse titel die aan hoge Lama’s werd gegeven. Daarom werd deze procedure gevolgd bij de erkenning van sommige reïncarnaties van de Dalai Lama, Panchen Lama en andere hoge Lama’s. Het te volgen ritueel werd geschreven door de Achtste Dalai Lama Jampel Gyatso. Zelfs nadat een dergelijk systeem was ingevoerd, werd van deze procedure afgezien voor de Negende, de Dertiende en mijzelf, de Veertiende Dalai Lama.
Zelfs in het geval van de Tiende Dalai Lama was de authentieke reïncarnatie al gevonden en werd deze procedure in werkelijkheid niet gevolgd, maar om de Mantsjoes te sussen werd slechts aangekondigd dat deze procedure in acht was genomen.
Het Gouden Urn Systeem werd in feite alleen gebruikt in het geval van de Elfde en Twaalfde Dalai Lama’s. De Twaalfde Dalai Lama was echter al erkend voordat de procedure werd toegepast. Daarom is er slechts één keer een dalai lama volgens deze methode herkend. Ook bij de reïncarnaties van de Panchen Lama, met uitzondering van de Achtste en de Negende, is deze methode niet toegepast. Dit systeem werd door de Mantsjoe’s opgelegd, maar de Tibetanen hadden er geen vertrouwen in omdat het elke spirituele kwaliteit ontbeerde. Als het echter eerlijk zou worden toegepast, lijkt het erop dat we het zouden kunnen beschouwen als vergelijkbaar met de wijze van waarzeggerij volgens de deegbalmethode (zen tak).
In 1880, tijdens de erkenning van de Dertiende Dalai Lama als de reïncarnatie van de Twaalfde, bestonden er nog sporen van de priester-patroon relatie tussen Tibet en de Mantsjoes. Hij werd herkend als de ongeziene reïncarnatie door de Achtste Panchen Lama, de voorspellingen van de Nechung en Samye orakels en door het waarnemen van visioenen die verschenen in Lhamoi Latso, daarom werd de Gouden Urn procedure niet gevolgd. Dit kan duidelijk worden begrepen uit het laatste testament van de Dertiende Dalai Lama van het Water-Ezel Jaar (1933) waarin hij verklaart:
“Zoals u allen weet, werd ik niet geselecteerd op de gebruikelijke manier van het trekken van lootjes uit de gouden urn, maar mijn selectie werd voorspeld en waarzeggen. In overeenstemming met deze voorspellingen en profetieën werd ik erkend als de reïncarnatie van de Dalai Lama en op de troon gezet.”
Toen ik in 1939 werd erkend als de veertiende incarnatie van de Dalai Lama, was de priester-patronrelatie tussen Tibet en China al tot een einde gekomen. Daarom was er geen sprake van dat de reïncarnatie bevestigd moest worden door het gebruik van de Gouden Urn. Het is bekend dat de toenmalige Regent van Tibet en de Tibetaanse Nationale Vergadering de procedure voor de erkenning van de reïncarnatie van de Dalai Lama hadden gevolgd en daarbij rekening hadden gehouden met de voorspellingen van hoge Lama’s, orakels en de visioenen die in Lhamoi Latso werden gezien; de Chinezen waren er op geen enkele manier bij betrokken. Niettemin verspreidden enkele betrokken ambtenaren van de Guomintang later op sluwe wijze leugens in de kranten door te beweren dat zij ermee hadden ingestemd af te zien van het gebruik van de Gouden Urn en dat Wu Chung-tsin mijn troonsbestijging had voorgezeten, enzovoorts. Deze leugen werd ontmaskerd door Ngabo Ngawang Jigme, de vice-voorzitter van het Permanent Comité van het Nationale Volkscongres, die door de Volksrepubliek China als een zeer progressief persoon werd beschouwd, tijdens de tweede zitting van het Vijfde Volkscongres van de Tibetaanse Autonome Regio (31 juli 1989). Dit blijkt duidelijk, wanneer hij aan het slot van zijn toespraak, waarin hij de gebeurtenissen uitvoerig uiteenzette en bewijsstukken overhandigde, het volgende eist:
“Welke noodzaak bestaat er voor de Communistische Partij om het voorbeeld van de Guomintang te volgen en de leugens van de Guomintang voort te zetten?”
Verraderlijke strategie en valse hoop
In het recente verleden zijn er gevallen geweest van onverantwoordelijke managers van rijke Lama-estates die zich te buiten gingen aan oneigenlijke methoden om reïncarnaties te herkennen, die de Dharma, de kloostergemeenschap en onze samenleving hebben ondermijnd. Bovendien hebben de Chinese politieke autoriteiten sinds het Manchu-tijdperk herhaaldelijk allerlei bedrieglijke middelen aangewend om het boeddhisme, de boeddhistische meesters en de Tulkus te gebruiken als instrumenten om hun politieke doelen te bereiken, toen zij zich in Tibetaanse en Mongoolse aangelegenheden mengden. Vandaag de dag hebben de autoritaire heersers van de Volksrepubliek China, die als communisten religie verwerpen, maar zich nog steeds met religieuze zaken bemoeien, een zogenaamde heropvoedingscampagne opgelegd en het zogenaamde Bevel nr. Vijf afgekondigd, betreffende de controle en erkenning van reïncarnaties, dat op 1 september 2007 in werking is getreden. Dit is ongehoord en schandalig. De handhaving van verschillende ongepaste methoden voor de erkenning van reïncarnaties om onze unieke Tibetaanse culturele tradities uit te roeien, richt schade aan die moeilijk te herstellen zal zijn.
Meer nog, ze zeggen dat ze op mijn dood wachten en een vijftiende Dalai Lama van hun keuze zullen erkennen. Uit hun recente reglementen en daaropvolgende verklaringen blijkt duidelijk dat zij een gedetailleerde strategie hebben om de Tibetanen, de volgelingen van de Tibetaanse boeddhistische traditie en de wereldgemeenschap te misleiden. Daarom, aangezien ik de verantwoordelijkheid heb om de Dharma en voelende wezens te beschermen en dergelijke schadelijke plannen tegen te gaan, leg ik de volgende verklaring af.
De volgende incarnatie van de Dalai Lama
Zoals ik al eerder zei, is reïncarnatie een fenomeen dat moet plaatsvinden ofwel door de vrijwillige keuze van de betrokken persoon ofwel op zijn minst op grond van zijn of haar karma, verdiensten en gebeden. Daarom heeft de persoon die reïncarneert als enige legitieme autoriteit over waar en hoe hij of zij wedergeboorte neemt en hoe die reïncarnatie moet worden erkend. Het is een realiteit dat niemand anders de betrokkene kan dwingen of manipuleren. Het is bijzonder ongepast voor Chinese communisten, die zelfs het idee van vorige en toekomstige levens expliciet verwerpen, laat staan het concept van gereïncarneerde Tulkus, om zich te bemoeien met het systeem van reïncarnatie en in het bijzonder met de reïncarnaties van de Dalai Lama’s en de Panchen Lama’s. Een dergelijke schaamteloze inmenging is in strijd met hun eigen politieke ideologie en onthult hun dubbele moraal. Mocht deze situatie in de toekomst voortduren, dan zal het voor de Tibetanen en degenen die de Tibetaanse boeddhistische traditie volgen onmogelijk zijn deze te erkennen of te aanvaarden.
Als ik rond de negentig ben zal ik de hoge lama’s van de Tibetaanse boeddhistische tradities, het Tibetaanse publiek en andere bezorgde mensen die het Tibetaans boeddhisme volgen raadplegen en opnieuw beoordelen of het instituut van de Dalai Lama al dan niet moet blijven bestaan. Op basis daarvan zullen we een besluit nemen. Indien besloten wordt dat de reïncarnatie van de Dalai Lama moet worden voortgezet en dat de Vijftiende Dalai Lama erkend moet worden, dan ligt de verantwoordelijkheid daarvoor in de eerste plaats bij de betrokken functionarissen van de Gaden Phodrang Trust van de Dalai Lama. Zij dienen de verschillende hoofden van de Tibetaanse boeddhistische tradities en de betrouwbare eed-gebonden Dharmabeschermers die onlosmakelijk verbonden zijn met de afstammingslijn van de Dalai Lama’s te raadplegen. Zij dienen advies en leiding te vragen aan deze betrokken wezens en de procedures van zoeken en erkennen uit te voeren in overeenstemming met de traditie van het verleden. Ik zal hierover duidelijke schriftelijke instructies achterlaten. Bedenk dat, afgezien van de reïncarnatie die via dergelijke legitieme methoden is erkend, er geen erkenning of aanvaarding mag worden gegeven aan een kandidaat die voor politieke doeleinden is gekozen door wie dan ook, met inbegrip van die in de Volksrepubliek China.
De Dalai Lama
Dharamsala
September 24, 2011