AVALOKITEŚVARA , um bodhisattva especialmente associado ao princípio da compaixão, é a figura mais popular do panteão pan-asiático Mahāyāna Budista. Adorado e invocado nas formas masculina e feminina, Avalokiteśvara é considerado um poderoso salvador em tempos de perigo de vida, que vela por todos os seres e escuta os seus gritos de sofrimento e angústia. Ele responde diretamente aos apelos dos mais necessitados, ao mesmo tempo em que serve de forma simbólica como a encarnação do princípio da compaixão, um aspecto fundamental do modo de vida budista. Além de seus numerosos papéis pan-asiáticos, Avalokiteśvara tem desempenhado um papel significativo em tradições locais distintas em toda a Ásia budista.
O significado do nome deste bodhisattva tem sido tradicionalmente entendido de várias maneiras, enfatizando sua soberania sobre o mundo material e sua capacidade de resposta aos chamados da humanidade sofredora. Uma interpretação principal sustenta que o nome Avalokiteśvara é um composto de sânscrito avalokita e īśvara, traduzido de várias maneiras como “o senhor do que é visto, o senhor que é visto” ou “o senhor que vigia, olhando o senhor”. O célebre Xianzang, monge-escolar chinês do sétimo século, manteve esta visão, traduzindo o nome do bodhisattva como Guanzizai (“senhor que olha, que olha, que olha”).
Existiu também uma ortografia alternativa deste nome – Avalokitasvara-, como visto em alguns manuscritos sânscritos do século quinto e como notado por exegetas chineses eruditos, como Chengguan (século oitavo). Isto levou à conhecida tradução chinesa Guanyin (“aquele que percebeu o som”). A tradução chinesa frequentemente vista Guanshiyin (“aquele que percebe os sons do mundo”) parece ter uma base etimológica duvidosa, mas expressa bem a qualidade funcional do bodhisattva: um salvador que ouve todos os gritos de sofrimento e responde com poderosa ajuda.
Avalokiteśvara tem numerosos epítetos. Os mais comuns são Padmapāṇi (“portador de lótus”) e Lokeśvara (“senhor do mundo”), pelo qual ele é mais conhecido no Sudeste Asiático. Muitos epítetos relacionados às suas funções específicas de salvamento estão ligados a uma vertiginosa panóplia de formas iconográficas.
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Origins
É geralmente aceite que o culto a Avalokiteśvara surgiu nas terras fronteiriças do noroeste da Índia. Muita energia erudita tem sido dedicada a determinar as “origens” do bodhisattva. Muitos desses esforços pressupõem um modelo difusionista para a formação do panteão Mahāyāna; eles assumem que o panteão foi de alguma forma concebido ou adaptado das várias divindades dos movimentos religiosos vizinhos. Por exemplo, Marie-Thérèse de Mallmann (1948) sugeriu antecedentes iranianos com base no nome e funções do Avalokiteśvara. Outros sustentam que o panteão surgiu como a deificação dos princípios budistas primitivos ou de momentos potentes na vida de Śākyamuni Buda; por exemplo, Giuseppe Tucci (1948) sugeriu que Avalokiteśvara é a personificação do olhar compassivo de Śākyamuni. Tais visões estão muito distantes da notável intensidade da crença nos poderes de salvação compassivos desta divindade, expressos entre os asiáticos budistas de todos os níveis da sociedade. Mahāyāna As tradições bíblicas simplesmente sustentam que Avalokiteśvara é um entre muitos seres com história humana cuja dedicação e desenvolvimento espiritual levou a uma fruição bem sucedida como bodhisattva.
Principal Fontes Bíblicas
Dentre as numerosas fontes das escrituras em Avalokiteśvara, três obras são especialmente importantes: a Saddharmapuṇḍarīka Sūtra (escritura do Lotus), várias versões da Sukhāvatīvyūha Sūtra (escritura da terra pura), e a chamada Amitāyurdhyāna Sūtra (Contemplação na Amitāyus escritura). O Lotus fornece muitas informações sobre os poderes salva-vidas do bodhisattva, enquanto a Terra Pura e a Escritura de meditação revelam seu parentesco espiritual com Amitābha Buda e esboçam suas funções neste contexto. Estes dois aspectos têm sido características essenciais do culto.
O Lótus dedica um capítulo completo a Avalokiteśvara, e este capítulo (capítulo 25 na eloquente tradução chinesa do quarto século Kumārajīva) não raro tem sido memorizado, recitado e tratado como uma escritura independente por devotos do leste asiático. O capítulo inclui discussão sobre o nome do bodhisattva, os perigos que ele pode dissipar, e as inúmeras formas em que ele pode aparecer para ajudar os devotos.
O nome do bodhisattva nesta versão conhecida do Lotus é claramente Avalokitasvara, traduzido por Kumārajīva como Guanshiyin, ou “ouvinte dos sons do mundo”. Śākyamuni Buda explica na escritura que este nome surge do compromisso do bodhisattva de atender ao chamado de qualquer ser sofredor que grite o seu nome e de aparecer diante dele em resgate.
A lista de perigos e dificuldades que o bodhisattva pode enfrentar é impressionante: fogo, afogamento em um rio, perda no mar, assassinato, ataque demoníaco, bestas ferozes e cobras ou insetos nocivos, punição legal, ataque por bandidos, queda de precipícios íngremes, condições climáticas extremas, distúrbios civis ou militares interrelacionados, e outros. O bodhisattva também auxilia aqueles que são ludibriados pelos três venenos tradicionais do budismo: luxúria, raiva e ilusão. Avalokiteśvara também concede às crianças – tanto homens como mulheres – uma resposta aos apelos das mulheres estéreis. De acordo com o Lotus, Avalokiteśvara é um mestre de meios habilidosos (upāya ) que é hábil em se manifestar de qualquer forma adequada (trinta e três estão listados) para transmitir a libertação de qualquer ser.
As escrituras da Terra Pura, das quais várias versões estão presentes na tradução chinesa, emparelhe Avalokiteśvara com um bodhisattva chamado Mahāsthāmaprāpta. Ambos são assistentes principais do Buda Amitābha, senhor do Paraíso Ocidental, um reino glorioso livre de sofrimento onde diligentes buscas de esclarecimento podem renascer após a existência terrena. Entre as suas várias funções, Avalokiteśvara guia os devotos do leito de morte terreno para o renascimento na terra espiritual. Ele atua como emissário de Buda em todos os vários reinos do universo, e é descrito como o herdeiro eventual do trono deste reino. (O Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, traduzido para o chinês no início do século V, estende esta relação explicando que Avalokiteśvara foi o primeiro filho de Amitābha numa encarnação anterior.)
A escritura de meditação fornece uma descrição estendida de Avalokiteśvara como o foco para uma das etapas de uma prática de visualização multifacetada. A realização bem sucedida dessa prática leva não só ao futuro renascimento no Paraíso Ocidental, mas também à invocação contínua dos principais senhores daquela terra, com a proteção e inspiração que eles proporcionam. Avalokiteśvara é descrito como um ser principesco de pele dourada de enorme estatura, vestindo uma grande coroa feita de pedras preciosas maravilhosas dentro de cada uma das quais se encontra um Buda manifestado. Raios de luz de muitas cores brotam de seu corpo de uma maneira padronizada; esses raios alcançam os vários domínios da existência e enviam Budas e bodhisatvas manifestados, que realizam suas obras de compaixão. Inúmeros raios de luz suave estendem-se de suas mãos, iluminando todas as coisas, e ele é visto como assistindo todos os seres com essas mãos.
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Paradise
Avalokiteśvara acredita-se habitar em uma certa montanha da qual ele ouve atentamente os gritos crescentes de seres sofredores e estende sua ajuda mística. Uma versão do Avataṃsaka Sūtra (Flor garland scripture) identifica este site como Montanha Potalaka, um nome que se tornou bem conhecido em toda a Ásia Budista. Esta montanha foi identificada com uma série de locais geográficos reais na Ásia. O viajante-monge Xuanzang do século VII observou que Potalaka podia ser encontrada na costa da Malásia, embora poucos que procuraram o bodhisattva tivessem sido bem sucedidos em sua busca. Desde pelo menos o século décimo foi identificada como uma ilha ao largo da costa do porto marítimo do sul da China, Ningbo, que foi chamado Putuo Shan (Montanha Potalaka) e continua a ser um importante centro de peregrinação até aos dias de hoje. No Japão, vários locais foram identificados como Potalaka: nas Cataratas de Nachi, dentro do complexo do Santuário de Kumano, perto do oceano na Península Kii, nas montanhas de Nikko, e no Santuário de Kasuga, em Nara. No Tibete, o palácio do século XVII do Dalai Lama, construído sobre uma colina voltada para Lhasa e constituindo um dos grandes tesouros arquitetônicos do mundo, foi chamado de Potala. Assim, o palácio da montanha se manifestou fisicamente como a residência do governante tibetano, que se acredita ser a encarnação física do bodhisattva.
Principal Formas Iconográficas e Atividade Cúltica
Numerosas formas de Avalokiteśvara são vistas na arte e descritas através de uma ampla gama de textos rituais, manuais de meditação e escrituras. Estas vão desde a simplicidade da forma Lua de Água, com o bodhisattva principesco sentado no Monte Potalaka olhando para o reflexo evanescente da lua cheia sobre um mar parado, até a complexidade das onze cabeças, mil braços e mil olhos, a multiplicidade de características que expressam as extraordinárias habilidades do bodhisattva para procurar e responder à angústia de todos os seres.
Aryāvalokiteśvara (“nobre Avalokiteśvara”), às vezes chamado de “grande compaixão”, é uma forma simples do bodhisattva ostentando em sua mão esquerda uma flor de lótus. Muitas vezes, especialmente a partir do século IX, esta forma usa uma coroa ou uma cabeça na qual é representada a imagem do seu pai espiritual Amitābha Buda. Estreitamente relacionado a esta forma está o White-Robed (Paṇḍaravāsinī) Avalokiteśvara, o tipo mais frequentemente visto no leste asiático desde o século décimo ou décimo primeiro até o presente. Com ênfase especial na compaixão materna do bodhisattva, esta forma é retratada com mais freqüência como uma mulher sentada em meditação ou segurando uma flor de lótus. Caṇḍī, menos comumente vista, é outra forma feminina, com três olhos e dezoito braços.
Paintings e esculturas retratam algumas das habilidades especializadas do bodhisattva : como salvador daqueles sujeitos a perigos fatais como fogo, inundação e ataque; como benevolente outorgador de filhos; como guia de almas, conduzindo-os na jornada do leito de morte ao Paraíso Ocidental de Amitābha; como rei da cura, em uma forma segurando tanto um ramo de salgueiro (como sinal da capacidade de afastar doenças) como um vaso de amṛta (o néctar da iluminação), ou em outra forma de cura sentado sobre um leão rugindo. Outras formas importantes incluem Amoghapāśa (“corda infalível”), segurando um laço para ajudar todos os seres, ou o ferozmente protector Hayagrīva, cabeça de cavalo com chamas escuras que emanam do seu corpo. Avalokiteśvara também é mostrado emparelhado com Mahāsthāmaprāpta em presença em Amitābha, desempenhando várias funções no Paraíso Ocidental, e ele é visto como um entre oito ou mais bodhisattvas em inúmeros tipos de cenas de montagem em Mahāyāna arte. Esta vasta gama de formas iconográficas, apenas abordada aqui, fornece uma sensação da popularidade preeminente de Avalokiteśvara em toda a população budista asiática.
Uma forma de onze cabeças do bodhisattva é vista na arte de numerosas terras budistas. Estas onze cabeças podem representar uma elaboração do conceito de Avalokiteśvara como um lorde omnisciente, abrangendo vistas dos quatro cardeais e das quatro direções intermediárias, bem como do nadir, centro e zênite. Na Ásia Oriental, esta forma foi primeiramente associada a ritos especiais de confissão e arrependimento empreendidos por praticantes leigos e monásticos. De acordo com um texto traduzido do sânscrito para o chinês no século sexto, as onze cabeças estão relacionadas a um voto onze vezes feito pelo bodhisattva para ajudar todos os seres sencientes, incluindo promessas de fazer coisas como aliviar os seres de doenças, infelicidade, sofrimento e preocupações, libertá-los de intenções prejudiciais e voltar seus pensamentos para o que é saudável. Iconograficamente, as onze cabeças devem ser representadas da seguinte maneira: três cabeças no centro com uma expressão compassiva – adequadas a devotos com um carma predominantemente bom (Skt, Karman ); três cabeças à esquerda com uma expressão irada – direccionada para salvar seres com qualidades pouco saudáveis; três cabeças à direita com presas brancas salientes do topo da boca – para ajudar pessoas com bom carma a encontrar a iluminação; um único rosto atrás com uma expressão de riso violento – para reformar os malfeitores; e um rosto de Buda no topo, pregando o dharma – para aqueles capazes de seguir o caminho de Mahāyāna.
O desenvolvimento do culto deste bodhisattva está intimamente relacionado à sua função como extensor da vida e protetor das dificuldades e perigos do mundo, que, como diz o Lótus, “confere o dom do destemor” no meio do terror e dos problemas. Com base nos registros dos viajantes chineses à Índia, houve algum culto a Avalokiteśvara no quarto século em Mathurā, e no sétimo século o culto era difundido por toda a Índia; nessa época, segundo Xuanzang, imagens do bodhisattva flanqueavam o “assento diamantífero” de Śākyamuni Iluminação de Buda em Bodh Gayā, um dos locais mais sagrados do mundo budista.
Em todas as áreas costeiras de Mahāyāna países budistas, Avalokiteśvara tem sido especialmente adorado e invocado para sua proteção salva-vidas dos marinheiros. Esta habilidade, mencionada nas Escrituras do Lotus, é atestada em numerosos diários de viagem e contos milagrosos desde o quarto século até o presente.
Como já foi mencionado acima, na Ásia Oriental Avalokiteśvara tem sido a mais popular de todas as divindades budistas, especialmente em virtude da proeminência que lhe foi concedida nas tradições das Escrituras do Lotus. As tradições do Lotus dos trinta e três tipos de manifestações do bodhisattva levaram no Japão a vários circuitos de peregrinação muito importantes dedicados a Kannon (Avalokiteśvara), cada um com trinta e três estações dedicadas ao bodhisattva.
Avalokiteśvara (Spyan ras gzigs) é uma das principais divindades protetoras do Tibete, e a recitação de seu mantra em sânscrito de seis sílabas, “Oṃ maṉi padme hūṃ”, tem sido uma prática difundida entre os tibetanos. Os mitos tibetanos sustentam que Avalokiteśvara foi o progenitor do povo tibetano, e eles acreditam que o fundador da primeira dinastia tibetana, Srong bstan sgam po (século VII), foi uma encarnação de Avalokiteśvara. Da mesma forma, especialmente desde o século XVII, acredita-se que o Dalai Lamas, sucessivos governantes temporais e líderes espirituais do Tibete, sejam encarnações humanas de Avalokiteśvara.
Veja Também
Bodissatva Path; Buddhas e Bodissatvas, artigo sobre Budas Celestiais e Bodissatvas.
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Bibliografia
O estudo de língua ocidental mais completo de Avalokiteśvara é a Introdução de Marie-Thérèse de Mallmann à l’étude d’Avalokiteçvara (Paris, 1948), que pesquisa as inúmeras formas de bodhisattva vistas na arte indiana. As opiniões difusionistas de Mallmann foram rejeitadas por Giuseppe Tucci na sua “À propos Avalokiteśvara,” Mélanges chinois et bouddhiques 9 (1948-1951): 173-220. Outro difusionista, Alexander Coburn Soper, também fez um estudo das origens e iconografia do bodhisattva, confiando em fontes chinesas; ver “The Triad Amitāyus-Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta”, em sua “Literary Evidence for Early Buddhist Art in China” (Ascona, 1959), pp. 141-167. Para um estudo valioso das percepções chinesas de Avalokiteśvara escrito por um sábio praticante budista e devoto do bodhisattva, ver “Guanyin: The Cult of Half Asia”, History of Religions 16 (novembro de 1976): 147-177, de C. N. Tay. Para o chamado Avalokiteśvara Sūtra, capítulo 25 do Lótus, ver Escritura da Flor de Lótus do Fine Dharma, traduzida por Leon Hurvitz (Nova Iorque, 1976). Também útil é a discussão de Henri Maspero em “The Mythology of Modern China”, em Daoism and Chinese Religion, traduzido por Frank A. Kierman, Jr. (Amherst, 1981), pp. 166-171.
New Sources
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Raoul Birnbaum (1987)
Bibliografia Revisada