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Desde os primeiros escritos da Suéciaborg, o Espiritismo desenvolveu-se para uma espiritualidade popular ‘alternativa’ na Grã-Bretanha e América durante o século XIX, combinando o misterioso e o teatral. Alimentou-se de uma série de tendências e factores culturais contemporâneos: das frequentes percepções liberais de que a religião tradicional tinha sido desacreditada pela ciência moderna, que a própria ciência era desalmada e mal equipada para oferecer satisfação espiritual, bem como um desejo de criar uma forma de religião firmemente ligada à ciência, que não só resistiria a uma investigação sustentada, como se aliaria ao optimismo característico da época. De uma série de ocorrências paranormais nos Estados Unidos, o Espiritismo devorou os anseios da sua época, afirmando ser a realização espiritual da modernidade. Alguns moderados ficariam impressionados, outros nitidamente menos entusiasmados.

Os rappings das Irmãs Fox no norte do estado de Nova York durante 1848 começaram uma loucura por sessões na América do século XIX, onde um sistema de padrões ‘raps’, ou torneiras desencarnadas em madeira, permitia aos espíritos dos falecidos enviar mensagens ao mundo a partir de sua vida astral após a morte. As irmãs Fox foram expostas quando os “espíritos” se revelaram seus pés ágeis, que foram revelados em uma inspeção próxima. As irmãs morreram na pobreza, mas estabeleceram um padrão aceito para os médiuns subseqüentes. A distinção do Espiritismo Americano pode ser avaliada pela sua estreia na mistura eclética da vida religiosa americana, bem como pelo seu igualitarismo. Entretanto, o movimento rapidamente chegou ao fim nos Estados Unidos, em meio ao caos da Guerra Civil na década de 1860, e às subseqüentes debilitações por parte dos detratores. A partir daí, porém, espalhou-se pela Grã-Bretanha, onde se estabeleceu firmemente na segunda metade do século XIX.

Um número de fatores distintivos pode ser associado ao apelo do Espiritismo. Talvez o mais fascinante tenha sido a sua aparente prova da imortalidade da alma, uma crença profundamente enraizada e posta em causa pelas tendências filosóficas contemporâneas, agora demonstrada empiricamente perante um público. A um nível mais terreno, era também popular devido à proeminência dada às mulheres, cujas apresentações selvagens no palco formavam um contraste agudo com as restrições virginais ao comportamento feminino da classe média característica da Grã-Bretanha e da América nos anos 1800. Rappings, gritos estrondosos de mensagens do outro mundo, e a persona dramática do palco do meio permitiram que as mulheres fossem desinibidas em público, mantendo a respeitabilidade. A dificuldade sempre presente, é claro, era para o médium continuar “atuando” sob as condições de teste cada vez mais rigorosas necessárias para provar a sua verdade. Florence Cook, uma das célebres médiuns dos anos 1870, viu as suas aparições inicialmente fortes tornarem-se cada vez mais fracas, à medida que a pressão aumentava, apesar dos seus protestos que, manifestamente, afugentavam os espíritos. Muitos médiuns tiveram sua reputação quebrada e morreram na miséria; aqueles que se descobriu terem aparições falsas, por meio de ectoplasma forjado ou de escarificação de pés, foram geralmente exonerados por seus seguidores, que alegavam que as falsificações posteriores só ocorriam devido a condições intrusivas. Além das condições de teste, isto também significava o lado teatral das coisas, ou seja, a necessidade de enfrentar um público abusivo. Depois que a médium Annie Fairlamb se demitiu de sua sociedade, ela culpou o público frequentemente hostil (“o elemento alcoólico”) que a ridicularizou quando as materializações não se concretizaram. O resultado foi que, embora inicialmente libertadora para muitas mulheres, o espiritualismo da moda podia deixá-las presas em ambientes duvidosos.

O mundo do espiritualismo, tanto a busca do rigor científico como do sentido espiritual, foi efectivamente a criança da secularização crescente, e a busca vitoriana da novidade em meio à sociedade convencional. Para alguns, foi uma libertação da formalidade estultificante dos costumes burgueses, para outros um sinal de credulidade absurda. Quando G.K. Chesterton reclamou que quando os homens não acreditam em Deus, eles acreditam em tudo, juntou-se às exasperações tanto de clérigos como de acadêmicos no início do século XX.