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A Influência da Ausência de Bob Marley, White Father
Scott Gurtman
Prf. Tuna
4/23/02
“Myfadda era um gajo yunno, de Inglaterra aqui, yunno? Ele era como… como se você pudesse ler yunno, é uma história o’demslave: cara branco pega a mulher negra e a cria. Ele é um tipo inglês…eu não tenho tinta. Porque eu o vejo uma vez, yunno. A minha mãe? A minha mãe africana.” (Bob Marley, 1978)
O rescaldo psicológico de ser uma criança abandonada de um casamento biracial foi algo que influenciou fortemente a super estrela reggae Bob Marley durante toda a sua carreira. Muitos dos fãs mais leais de Marley e a grande maioria dos entusiastas do reggae não sabem que ele nasceu de um pai branco, Capitão Norval Marely, e de uma mãe negra, CedellaBooker. Bob Marley cresceu zangado com o pai, que sentiu que o tinha maltratado e à sua mãe. Marley também tinha vergonha da sua herança branca. Esta mentalidade infantil de ressentimento e embaraço esculpiu a juventude de Marley e acabou influenciando os ideais e o trabalho do seu génio musical para toda a sua carreira. O sentimento de abandono e a falta de uma figura paterna forçou Bob Marley a recorrer a outros meios, como os ideais do Rastafarianismo, para a direção, o conforto e o sentido de pertença. A forte lealdade à cultura negra que resultou da ausência do seu pai branco também foi parcialmente atribuída ao inabalável senso de pan-africanismo de Marley. As imperfeições e a ausência quase total do pai caucasiano de Bob Marley, Capitão NorvalMarley, tiveram uma profunda influência psicológica no grande ícone reggae.
Os efeitos das questões raciais sobre a natureza e o pensamento humano são altamente debatidos e vistos de forma bastante sensível. Muitas vezes, as pessoas até acham seus sentimentos e observações difíceis de discutir com relação ao assunto. Com isto em mente, é preciso afirmar que Bob Marley não era um “bigot” de forma alguma. Na realidade, Marley era um “missionário para uma forma de identidade pessoal e coletiva que ele chamou de “Rasta” uma palavra que tanto significava uma história de opressão racial, como apontava para uma definição de comunidade além da linguagem da raça” (Stephens 149). Também deve ser dito que Marley era um membro do movimento inicial de Rastas que estava enraizado no nacionalismo negro de Garvey, e em uma antiga tradição de cristianismo “africanizado” conhecida como etíope (Stephens149). Os primeiros Rastas adoptaram os ideais dos rebeldes anti-coloniais quenianos, sendo o seu apelo à acção: “Morte ao opressor branco” (Stephens 149). Contudo, em 1960 este mantra tinha evoluído para “morte aos opressores brancos e negros”, mas um certo racialismo binário tinha persistido em Rastafarianthought (Stephens 149). Este artigo procura argumentar que muitas das ações de Marley foram frequentemente influenciadas pelo abandono do seu pai, que era um homem branco. Marley afirmou claramente sua posição racial em 1975, declarando que
“Meu pai era branco e minha mãe negra, você sabe. Eles chamam-me de meia casta, ou o que quer que seja. Bem, eu não me meto no lado de ninguém. Eu não mergulho do lado do negro nem do lado do homem branco. Eu mergulho do lado de Deus, aquele que me cria e me faz vir de branco, que me dá esse talento”
Marley’smother Cedella começou seu romance com o Capitão Norval Marley, um supervisor de colônias, quando ele tinha 50 anos de idade e ela tinha apenas 17 (Davis9). A família de Norval Marley foi feita de jamaicanos brancos da paróquia de Clarendon. Norval foi transferido para St. Ann, onde Cedella tinha crescido e residido. Cedella recorda que
“Ele disse-me que me amava, e eu acredito que sim. Ele foi sempre honesto comigo naquele tempo. Ele disse-me que era a ovelha negra da sua família, porque os Marley não gostavam dos negros, mas o Norval gostava muito deles”.
Por um longo período de tempo, o caso de amor entre o adolescente negro e o capitão do exército envelhecido passou despercebido. No entanto, quando Cedellad descobriu que Norval a impregnou involuntariamente em maio de 1944, ela e Norval estavam ambos com medo e orgulho, e Norval decidiu que os dois deveriam se casar (Davis 10). Depois de convencer o pai de Cedella que o casamento era uma boa idéia, o casamento do Capitão Norval Marley e Cedella foi marcado para 9 de junho de 1944 (Davis11). No entanto, uma semana antes da data do casamento, Norval informou Cedella que sua hérnia crônica tinha começado a agarrá-lo e como resultado ele estaria mudando de emprego e se mudando para Kingston (Davis 11).
Poucos meses depois, numa terça-feira à noite, Cedella entrou em trabalho de parto e às 2:30 da manhã de quarta-feira, 6 de fevereiro de 1945, ela deu à luz a um menino sem a presença do marido. Cedella não deu nome à criança no seu nascimento, mas esperou que o pai da criança voltasse de Kingston para decidir sobre um nome apropriado (Davis 12). Pouco depois de ter chegado a Norval a notícia de que sua esposa havia dado à luz o filho, o capitão voltou a St. Ann por uma semana e Norval decidiu que o menino deveria ser chamado Nesta Robert Marley (Davis 12). A ausência de Norval durante a gravidez de sua esposa e no nascimento de seu filho, bem como a breve visita do capitão para nomear o filho foram o início de um padrão de comportamento antipático que continuaria por anos. Todos os meses, mais ou menos, quando ele conseguia fugir, Norval Marleycame até St. Ann para visitar Cedella (Davis 13). No entanto, com o passar dos anos e a pressão da família de Norval, sobretudo da sua mãe, a relação entre o “capitão do exército branco e a menina negra do campo esfriou” (Davis 14). À medida que Marley foi ficando mais velho, as visitas de seu pai foram se tornando cada vez menos frequentes até que o homem acabou abandonando Marley e sua mãe completamente, cortando todo contato (Davis 16).
Na época do nascimento de Nesta Robert Marley em 1945, havia um enorme abismo entre os mundos dos jamaicanos brancos e negros (Stephens 167). No entanto, desde os primeiros dias coloniais da Jamaica, havia um “estrato castanho que tinha sido uma classe intermediária firmemente estabelecida” (Stephens 167). Na época da independência da Jamaica em 1962, quando Marley tinha 17 anos de idade, a Jamaica era 77% negra, 20% marrom, 1% branca e 2% asiática (Stephens 167). No entanto, era frequente que nem os brancos nem os negros aceitassem a classe castanha, ou mulata. Os jamaicanos negros ainda desconfiavam dos “marrons” e os brancos não os viam como iguais (Stephens 168). Bob Marley foi regularmente exposto a este preconceito anti-mulatou durante a juventude em Kingston. Marleyoften expressou esta “memória da hostilidade que ele encontrou por causa da suabiracialidade” (Stephens 167). O preconceito anti-mulato que Marley vivenciou “o marcou profundamente, como sua família tem afirmado” (Stephens 167).
Em 1962, Bob Marley formou um relacionamento com uma jovem, Esther, em seu quintal de Trenchtown, ou projeto do governo (Davis 34). A mãe de Marley, Cedella, recorda,
“…esta menina, vivendo no mesmo quintal. Eles estavam no amor. Bob deu-me um sinal e Isaw seu passe Sledger (primo de Marley) uma nota de amor por ele”
Como resultado da linha de sangue mista de Marley, no entanto, uma cunha foi colocada no meio dos dois jovens amantes. O problema era o irmão mais velho da menina, que odiava Marley porque ele era meio branco e proibia sua irmã de continuar a relação, explicando a Cedella que ele “não queria nenhum homem branco estragando nossas linhas de sangue” (Stephens 169). Cedella continua,
“O irmão dela diz ao Bob,’Nós não queremos nenhum homem branco na nossa raça’. A família dela mata o romance. O estilo Bob como um homem branco. Isso fez a diferença no nosso pátio”
Os autores de Songsof Freedom escrevem: “Considerado um rapaz branco, a sua tez trazia muitas vezes o pior das pessoas: afinal, porque é que este rapaz do ‘campo’ vivia no gueto e não na cidade com todas as outras pessoas de pele clara” (Boot and Salewicz, 63)? É evidente que Marley não se encaixava nos preconceitos dos jamaicanos negros: ele não tinha a vantagem econômica que muitos esperavam dos marrons nem do racismo negro (Stephens 169).
Este sentimento anti-mulato foi algo que Marley experimentou para toda a sua boca. Ele certamente o moldou como uma pessoa, já que outros o viam constantemente como inferior. Experimentar o racismo de ambos os lados, preto e branco, também foi difícil porque logo no início Marley teve dificuldades para se identificar com qualquer um dos grupos raciais. Benjamin Foot, o primeiro gerente de turismo de Marley na Inglaterra, em 1973, pegou a persistente ambiguidade racial de Marley (Stephens 169). “Eu sentia que Bob não estava seguro em si mesmo nessa época”, ele se lembrou. “Eu acho que ele estava perturbado por um dos seus pais ser branco, e ele queria provar que era um Rasta negro.” A combinação da herança jamaicana branca e negra que foi passada para Marley de Cedella e Capitão Norval Marley certamente desempenhou um papel na formação da juventude de Marley e continuaria a influenciá-lo durante toda a sua carreira.
Criar sem pai no gueto de Trench Town, Jamaica, contribuiu largamente para isso, ou atitude “Rude Boy” que Bob Marley adotou durante a sua adolescência. Gregory Stephensnotes que, “Bob Marley carregou um chip no ombro durante a adolescência, em parte porque estava com raiva de seu pai (Stephens 188). Uma vez Marley notou para Cedella: “Acho que o meu pai era um homem mau”, porque sentiu que o Capitão tinha o maldito e a sua mãe (Davis 21). Asa resultado da sensação de traição do pai, Marley adotou uma forte atitude de contracultura que englobava muitos ideais rebeldes. Marley era considerado muito duro pela maioria e muitas vezes temido porque se sabia que ele mantinha amizades íntimas com vários pistoleiros da vizinhança e Rude Boys (Davis 48). Participando da violência e retratando uma personalidade exterior extremamente dura, Bob Marley acabou se estabelecendo como o “último campeão dos Rude Boys” quando ele e os Wailers libertaram Rude Boy em 1965 (Davis51).
Não é raro encontrar exemplos de crianças abandonadas que se rebelam contra a sociedade, e é evidente que Bob Marley se encaixa neste molde. Durante a sua adolescência, a ausência de um pai forçou Marley a recorrer às ruas de Trench Town para orientação e aulas. Isso levou Marley a adotar a mentalidade de Rude Boy prevalecente e a atitude dura que ela representava. Essas características de caráter permaneceriam com a estrela reggae por toda sua carreira e certamente influenciaram seu trabalho em vários níveis diferentes. A atitude rebelde é clara noslyrics de Marley e suas posteriores tentativas de reforma nas arenas sociais e religiosas. A influência de ser criança anabandonada na atitude rebelde de Bob Marley é evidente e essas circunstâncias mudaram a vida do músico para sempre.
Como resultado da ausência de Norval Marley da vida do seu filho, Marley foi forçado a ter um modelo masculino para o guiar. Cada um desses modelos influenciaria o rapaz de formas indiferentes que ajudariam a esculpir o incrível homem que Bob Marley se tornou. Um dos primeiros modelos de Marley foi o avô de Omeriah, que supervisionou Marley por vários anos enquanto Cedella vivia em Kingston (Stephens 189). Gregory Stephens observa que Omeriah “transmitiu grande parte da sabedoria popular que mais tarde apareceria nas músicas de Marley” (Stephens 189). Marley também foi mentorado por outro de sua família, Clarence Martin, que foi um popular guitarrista de dança jamaicana durante a década de 1940 (Stephens 189). Era na guitarra de Martin que o jovem rapaz fazia a sua primeira tentativa de criar música (Stephens 189). Como escreve o historiador Chris Salewicz, “assim começou um padrão de homens sábios mais audazes tomando um papel de mentor na vida do essencialmente sem pai Nesta Robert Marley” (Boot e Salwicz 42).
Uma das figuras paternas mais importantes na vida de Bob Marley foi Clement “SirCoxsone” Dodd, o fundador e chefe do famoso Jamaican Studio One (Davis39). Muitos consideram Dodd o inventor do negócio musical jamaicano porque ele criou os primeiros exemplos de música jamaicana sendo produzida para os jamaicanos (Davis 41). O primitivo estúdio de Coxsone tornou-se o “centro criativo do negócio de gravação jamaicano, bem como o laboratório onde a música ska, rock steady e reggae jamaicana eram pesquisados e desenvolvidos” (Davis 41). Coxsone foi responsável pelo lançamento do primeiro sucesso de Bob Marley, “Simmer Down”, e da música do coachinghis. Apesar da ajuda da carreira musical de Doddgave Marley, ele também serviu como figura paternal em um nível muito mais importante. Marley Wasomeless no início de sua carreira e Dodd tirou Marley das ruas, deixando-o dormir em um barracão no quintal do estúdio (Stephens 189). Coxsone também instruiu Marley a se casar com Rita depois que ele a engravidou. Dodd chegou ao ponto de dizer que se lembra da relação com o jovem músico como uma adoção de fato (Stephens 189).
As lições ensinadas a Nesta Robert Marley por aqueles que substituíram o seu pai ausente contribuíram claramente para criar o carácter e a psique do reggaegreat. Como o pai de Nesta Robert Marley o tinha abandonado em tenra idade, o jovem Marley foi forçado a olhar para outros homens modelos asroles. Os efeitos psicológicos profundos que cada um desses homens teve sobre Marley são evidentes em seu trabalho e caráter. As folcloreologias que foram transmitidas através do avô de Marley estão vivas em suas letras bonitas. Além disso, a orientação firme de Coxsone Dodd forçou Marley a seguir o caminho certo, e o homem deu a Marley bons conselhos em relação às questões da sua vida amorosa, Rita. Os efeitos mentais de ser forçado a se voltar para outros homens como mentores certamente afetaram Marley. Deve ter sido difícil para ele confiar imediatamente nesses homens e, portanto, muito tempo foi gasto desenvolvendo a confiança. Além disso, deve ter sido difícil para Marley, quando jovem, ver outros com figuras paternas enquanto não tinha ninguém. As implicações psicológicas de procurar modelos masculinos fora de sua família alteraram a vida de BobMarley.
O mais famoso de todos os substitutos de Marley para um pai ausente veio de uma forma de religião que para muitos Marley agora personifica, o Rastafarianismo. Nascido um cristão fundamentalista, Marley se converteu privadamente ao Rastafarianismo em 1966 (Stephens 191). Marley tinha sido exposto ao Rastabelief de Haile Selassie I como um “Deus vivo” no início dos anos 60 por figuras paternas, colegas músicos e Rastas em Trenchtown (Stephens 191). Aqui estava uma “religião negra que sustentava que Haile Selassie I da Etiópia era o rei negro a quem Marcus Garvey tinha profetizado que entregaria a redenção pela raça negra” (Davis 62). O imperador afirmava ser o 225º soberano numa linha traçada por Menelik, o filho de Salomão e Sabá. O Rastafarianismo é um movimento sócio-filosófico e religioso (Ojo 39). Na sua visão sócio-filosófica, identificou-se de perto com a visão pan-africana e os ensinamentos de Marcus Garvey (Ojo 39). Acredita que os “africanos indiaspora são os seus filhos exilados e que o seu único lar verdadeiro e real onde podem alguma vez encontrar paz e realização é a África, independentemente de como parecem “prosperar” no cativeiro” (Ojo 39). Para Marley, os Rastas tinham se tornado a alternativa espiritual à anarquia fora de controle praticada pelos Rude Boys, e uma fé sagrada a ser adotada (Davis 63). Quando Marley se afastou do seu Menino Rude, atitude de confronto, ele começou a inclinar-se precipitadamente para o vento de Rastafari (Davis 72).
Na época em que Marley começou a estudar Rastafari, Stephens observa “ele estava lutando com conflitos privados sobre seu pai biológico” (Stephens 191). Ouvir a música de Marley indica que ele estava agora procurando ser conduzido pelos ideais de Rastafarianismbec porque ele não tinha um pai para guiá-lo enquanto a sua relação com os seus companheiros como Coxsone Dodd tinha se dissolvido. A religião proporcionou ao músico uma constante em sua vida que jamais o trairia, ao mesmo tempo em que deu orientação durante as dificuldades, e ofereceu figuras religiosas que se preocupavam genuinamente. Esta receita preencheria completamente o vazio deixado pelo Capitão Norval Marley para o resto da vida de Marley. Sempre que Marley tinha um problema ou questão, ele se voltava para a sua crença sagrada para a solução. A partir de 1975, há uma sensação de que Marley estava liderando os Rastafarianos: sua visão cultural estava sendo mediada através dele, internacionalmente” (Stephens191). Nos anos seguintes, Marley afirmou ser um porta-voz do Rastaman, e tentou oferecer ao mundo a orientação que a religião lhe deu.
Enquanto Marley vivia com sua mãe e trabalhava em Wilmington, Delaware ele tinha adivinhado sobre seu pai que Cedella acreditava ter um grande significado. Marely sonhava que ele via um homem com uma farda militar curta e um chapéu fedora maltratado (Stephens 190). Este homem entrou pela porta da frente e ficou ao lado de Marley enquanto ele dormia a sesta. Ele tirou um anel do bolso, um anel de ouro com um minúsculo conjunto de diamantes inonyx (Stephens 190). Pegando a mão de Marley, o homem empurrou o anel no dedo e lhe disse: “Isto é tudo o que tenho para te dar” (Stephens 190). Quando Marley contou à mãe dele a história do sonho dele, ela recuperou um anel que tinha pertencido a Norval, que se parecia exatamente com o anel que Marley tinha descrito. Cedella então insistiu que Marley guardasse o anel de seu pai como “Ele nunca te dá nada quando está vivo” e também disse ao filho que o sonho era algum tipo de bênção (Stephens190). Marely usou suas novas jóias por alguns dias, mas acabou tirando-as dizendo que o faziam sentir-se muito pouco à vontade. Marley daria uma interpretação muito diferente a este sonho, em relação a um outro anel que se tornaria “seu talismã pessoal” (Stephens 190).
Em 1977, enquanto Marley vivia em Londres, ele fez amizade com a semi-amizade etíope que vivia no exílio. Depois de se encontrar com o filho de Haile Selassie, o príncipe herdeiro da monarquia banida da Etiópia, Afsa Wossen, produziu um anel que, segundo ele, pertencia ao imperador, um Leão de Judá de ouro, colocado em ônix. O príncipe colocou o anel no dedo de Bob Marley, e proclamou que “você é quem deve usá-lo” (Stephens 190). Marley usaria o anel de Selassie para o resto de sua vida, e mais tarde ele diria a Cedella que este anel era aquele que ele tinha visto no sonho onze anos antes enquanto estava com Herin Delaware (Stephens 191).
É óbvio que a aceitação do anel de Selassie para Marley foi criada pela rejeição de seu pai branco, que não era mais branco. A fé simbólica que Marley colocou em Selassie ao usar seu anel que seu pai mostra que Marley se importava mais com um governante etíope do que com seu pai. Selassie, e os ideais rastafarianos que ele representava, eram agora o modelo de Marley. Ele não tinha um pai a quem recorrer tão hesitante com as respostas dos discursos e ações de Selassie. Além disso, Marley encontrou conforto ao usar o anel, especialmente depois que ele desenvolveu câncer. As pessoas tendem a ver os itens materiais como encantos quando vêm de pessoas que têm sido muito influentes em suas vidas. Marley viu claramente o papel paterno que o imperador desempenhou como mais crítico para moldá-lo do que o de seu pai, que havia desaparecido de sua vida. Através de Selassie, Marley construiu um pai ideal, um “pai africano perfeito que ele projetou para a pessoa histórica de Haile Selassie (Stephens 191). Anos antes, o grande reggae tinha reajustado as jóias de seu pai biológico, pois isso o fazia sentir-se inquietado, mas, porventura, ele veio a aceitar a opinião de sua mãe de que seu sonho com o ringhad grande significado como Marley sentiu que era uma verdadeira “bênção”. No entanto, a única bênção que ele pôde aceitar foi o anel do seu “verdadeiro pai africano” (Stephens 191).
Na sua carreira, a grande ideia de Bob Marley era de um “perfeito Pai Africano como o legítimo governante da Terra”. (Stephens 182). Como Gregory Stephens explica, “Marley foi de certa forma o cumprimento do último conselho de Malcom X de que o movimento “de volta a África”, que Garvey e outros haviam defendido, deveria ser lido e decretado como uma virada cultural, e não como um retorno físico” (Stephens 182). Marley, através da sua música e entrevistas em revistas, foi a voz desta reorientação cultural. Por exemplo, considere a letra de Survivalwithregard a um retorno cultural a um destino africano.
AfricaUnite, pois estamos saindo da Babilônia
E estamos indo para a terra do nosso pai
No entanto, ao contrário de Malcom X, Marley nunca deixou de retratar a África como o destino literal da Terra Prometida (Stephens 182). Ele só admitiria, em 1978, após uma visita à Etiópia, que sua “Sião Africana” poderia estar localizada fora da Etiópia (Stephens 182). Também é importante considerar que a “viragem cultural (ou Êxodo) de Marley para a África foi um movimento cultural e religioso do que um movimento geopolítico” (Stephens 182). O sonho da África como pátria que ele retratou como Sião foi a resolução ou a redenção do seu oposto: Babilónia (Estefens183). A Babilônia não é um lugar exato ou uma raça específica, mas sim um sistema de “indivíduos egocêntricos, que se prostituem e vivem um estilo de vida decadente às custas dos pobres”.
Marleyopted para retratar sua Sião Africana como uma localização geográfica exata por causa de suas inseguranças em relação a seu pai. As imperfeições e a ausência quase total do próprio pai biológico de Marley levaram a uma projeção em grande parte inconsciente sobre Haile Selassieas, um perfeito pai africano. Para Marley, Selassie substituiu o seu pai verdadeiro e ausente. Também, no contexto da vida do músico, “a migração cultural para a África pode ser lida como uma busca de integridade psicológica” (Stephens 187). Marely era uma criança abandonada e este abandono, a ausência basicamente completa do seu pai branco e a ausência frequente da sua mãe negra, teve um grande impacto na sua psicologia. A segurança que Sião deu a Marley ajudaria a preencher esse vazio.
A maior parte da carreira musical de Bob Marley, ele raramente era visto lendo algo além da Bíblia ou revistas de música (Stephens 198). Durante a turnê Kaya de 1978, no entanto, uma mudança começou a ocorrer. Neville Garrick, o homem da arte e luz dos Wailers, lembra-se que em maio de 1978, Marley entrou em várias livrarias em Chicago e comprou “uma grande quantidade de literatura de consciência negra”, incluindo biografias de Malcom X e Angela Davis (Stephens 198). Durante o resto dessa viagem, Neville veria Marley absorvida nestes romances a cada momento. Há vários fatores que podem ter contribuído para a mudança na seleção de leitura de Marley. Primeiro, ele pode ter respondido aos críticos que declararam que Marley tinha se esgotado. Também é possível que ele tenha tido um crescente senso de responsabilidade internacional: em junho de 1978 as delegações africanas às Nações Unidas deram a Marley a “Medalha da Paz” para honrar seus esforços por “igualdade de direitos e justiça” para os africanos (Stephens 198). Como sugere Stephens, Marley pode ter querido estar à altura das expectativas das pessoas – de que ele seria um “combatente da liberdade” (Stephens 198).
Possível explicação final para a súbita mudança na escolha da literatura de Marley, talvez relacionada ao seu pai ausente. Em 1978, Marley estava tentando deixar a sua marca no mundo antes que o cancer o destruísse. Com o estrelato internacional, fama e fortuna, Marley tornou-se bastante seguro sobre quem ele era como pessoa e passou muito tempo explicando suas opiniões para o mundo. Deve ser notado que isto foi um contraste dos dias de infância da provocação anti-mulata e a sensação de insegurança que resultou. Marley optou por se concentrar na sua herança africana muito mais do que na sua cultura caucasiana. Isto estava parcialmente relacionado com a sua fé inabalável em Rastafari, mas pode ter havido outros factores envolvidos? Por que Marleyattempt para se retratar apenas como um homem negro e até mesmo ir ao ponto de ler romances de consciência negra quando ele era 50% branco? A resposta pode estar no seu ponto de vista sobre o seu pai ausente. Em 1978, Marley estava confortável com o facto de Norval nunca ter desempenhado um papel na sua vida e, ao identificar-se apenas com as raízes africanas, Marley estava, de certa forma, a demitir o homem para sempre apenas por causa do que o capitão tinha feito anos antes a Marley e à sua mãe. Marley via-se como o produto da Rita e da Jamaica e queria poucos laços com o homem que não tinha estado lá enquanto crescia. Este desejo de não se identificar com sua outra metade pode ter sido a motivação para a mudança de literatura que Marley sofreu.
Uma questão sobre a qual os repórteres freqüentemente questionavam Marley considerava a maioria branca que assistia aos concertos de Marley e comprava sua música. Como um homem que tentou reformar a África, e um praticante firme de uma religião que olha para um Sião Africano, ele pode entender porque Marley teria gostado de apelar mais para um blackaudience. Mas seriam estas as únicas razões? Quando entrevistado, Marley reconheceu que, a curto prazo, persistiria a tensão entre alguns negros e brancos na sua audiência (Stephens 214). “Não deveria haver mais guerra entre brancos e negros”, exigiu ele. “Mas até os brancos ouvirem os negros de ouvidos abertos, deve haver, bem, suspeitas”. É evidente no trabalho de Marley que ele estava “alcançando as pessoas da diáspora africana, especialmente aqueles Rastas chamados de ‘etíopes descuidados’, que desconheciam sua herança africana” (Stephens181). Depois de uma apresentação em Santa Barbara, em 23 de julho de 1978, um repórter perguntou a Marley o que ele achava do fato de que os brancos na América estavam seguindo um homem negro.
“É Deus quem mekeverybody, e ele mek um caminho para o homem negro que o homem branco tem tofollow, porque fora do homem negro veio o homem branco, todo eu”
Desta declaração, é claro que Marley tinha “levado um paradigma afrocêntrico até a sua conclusão lógica: se a África era a mãe de todas as raças, e se os precursores dos humanos modernos apareceram primeiro na Etiópia, então todas as ‘raças’ estavam relacionadas” (Stephens 182). O homem em que Marley tentou criar mais popularidade para sua música entre os negros foi fiel às suas raízes (Stephens 182).
O que nós, negros, não podemos lidar na América é o preconceito das cores. Você não deve se curvar ao homem branco. Você deve ser superior a ele. Isso significa que você não pode ser preconceituoso, porque se você é superior, como pode ser preconceituoso?
Ao ler com o ponto de vista de Rastafari em mente, é claro que Marley estava reformulando a teidéia da “superioridade negra” (Stephens 182).
Com as implicações psicológicas de ter um pai branco que ele ressentiu, pode-se entender porque Bob Marley queria que sua música fosse aceita por mais negros. Marley se identificou como negro e não considerou suas raízes brancas. Ele chegou ao ponto de fazer declarações de que os negros deveriam ser superiores aos brancos. Como alguém que é 50% branco poderia fazer uma declaração como essa, a menos que não se identifique com a sua herança branca? As afrocentricideologias que Marley usava para tentar vender discos a negros também parecem um pouco contraditórias, a menos que o pai ausente de Marley seja considerado. Embora fosse possível simplificar essas duas considerações como mero resultado do Rastafarianismo, parece que a opinião de Marley sobre seu pai desempenhou algum papel. Assim como o capitão Norval Marley havia abandonado Marley quando era mais jovem, Marley abandonou a herança branca que o homem lhe passou.
EmboraBob Marley tenha tentado ficar longe da arena política jamaicana por causa da sua carreira, ele optou por tomar uma posição firme em relação a uma África unificada. Marley passou os últimos anos da sua vida a utilizar a sua música como um meio para convencer os africanos e o resto do mundo da necessidade de uma África unificada. Este sentido de pan-africanismo foi em parte uma extensão da ideologia rastafariana, mas Marley fez deste objectivo a sua busca pessoal. No álbum Survival, de Marley, ele vai tão longe quanto a música “Africa Unite”. A peça enfatiza a necessidade urgente da unidade, alertando que “é mais tarde do que você pensa” (Stephens 200). Como outras áreas da vida de Marley, é interessante examinar o sentido de Pan-Africanismourgente de Marley à luz do seu pai branco, do qual Marley se ressentiu.
Será que Marley optou por pressionar pela unificação africana porque achava que era a decisão política mais inteligente ou havia um sentido mais profundo de que ele estaria a unir o seu povo? Seria ridículo afirmar que o pensamentoastafariano não desempenhou um papel na escultura da opinião de Marley sobre o estado africano. No entanto, a auto-identificação de Marley com apenas a sua herança negra também pode ter sido um estímulo. Na mesma linha da pressão de Marley para que os negros deixem a Babilónia e regressem a Zion, Marley pode ter visto a sua pressão para unificar a África como uma tentativa de ajudar o seu povo. Mais uma vez, este exemplo da ação de Marley pelo que ele via como seu povo poderia ser explicado através do ressentimento, constrangimento e hostilidade que ele tinha para com seu pai branco que o abandonou.
Apesar de não estar presente durante a maior parte da vida e carreira de Bob Marley, a ausência e raça do Capitão Norval Marley teve efeitos psicológicos profundos em seu filho. Este abandono, a quase completa ausência do seu pai branco, teve um grande impacto na psicologia de Marley, na sua sensibilidade artística e, eventualmente, na sua teologia. Quando jovem, Marley foi forçado a sofrer a ira do racismo anti-mulato e essa experiência certamente moldou o homem que o músico chamou. Sem uma figura paterna que o acompanhasse, Marley adotaria um comportamento radical como o dos Rude Boys e acabaria sem teto. Quer se olhe para a necessidade de Marley de preencher o vazio deixado pelo seu pai ausente, procurando outros modelos masculinos, quer as estrelas se virem eventualmente para o Rastafarianismo, é claro que a ausência do Capitão Norval Marley afectou muito Marley. Além disso, quando Marley atingiu o estrelato internacional, ele começou a desassociar-se da sua herança branca, lendo literatura de consciência negra e praticando ativamente o pan-africanismo. Parte deste sentimento de lealdade a África foi resultado das suas sérias convicções religiosas, mas o papelpsicológico que o seu pai desempenhou é evidente, especialmente quando considerado à luz da decisão de Marley, que toca a enfeitar. A ausência quase total do pai caucasiano de Bob Marley, Capitão Norval Marley, teve uma influência psicológica incrivelmente profunda sobre a superestrela reggae que impulsionaria Marley e moldaria toda a sua vida e carreira.
Bibliografia
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