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The ruse that gave up to the spiritualist movement.

The Lives of Others é uma série mensal sobre figuras incomuns, largamente esquecidas da história.

A 13 de Julho de 1930, Arthur Conan Doyle apareceu no Royal Albert Hall de Londres, no meio do seu próprio funeral, seis dias após a sua morte. Ninguém o viu, mas a médium espiritual Estelle Roberts garantiu aos presentes que Doyle tinha cumprido a sua promessa de leito de morte: ele tinha voltado para entregar provas de que falar com os mortos é realmente possível. Em vida, o criador do arqui-logista Sherlock Holmes tinha sido tão sugestionável quanto aqueles dez mil convidados pagantes em South Kensington: ele era o mais conhecido defensor do espiritualismo do mundo – a disciplina de falar com os mortos – e um adepto de quase todas as patranhas de patranhas. Doyle acreditava não apenas na clarividência, mas na telepatia, na telecinesia e, muito literalmente, nas fadas no fundo do jardim.

Os livros, artigos e palestras de Doyle nos anos 1910 e 20 ajudaram a dar credibilidade ao espiritualismo. Mas as raízes do movimento foram plantadas décadas antes em uma pequena cabana de um quarto na aldeia de Hydesville, Nova York, a casa de família de Margaret e John Fox e suas filhas Maggie, quatorze, e Kate, onze.

Março de 1848 foi uma época preocupante para os Raposa. Durante todo o mês eles foram atormentados por batidas e rachaduras suficientemente altas para os acordar no silêncio pré-determinado. Na noite de 31 de março, John e Margaret estavam no fim das amarras. As meninas foram mandadas para a cama cedo, às seis horas, para recuperar o sono perdido e permitir aos pais uma noite de silêncio para acalmar os seus nervos. Logo que Maggie e Kate deslizaram sob os lençóis, os ruídos começaram a reverberar pela casa de campo. De tábuas de assoalho, tetos, camas e caixilhos de porta vinham mais alto e mais frenéticos batendo do que nunca. Parecia que em qualquer lugar da casa de campo as meninas iam atrás desses sons misteriosos, como se estivessem sendo perseguidas por alguma força invisível. Margaret estava convencida de que algo demoníaco estava em pé e mandou o marido para despertar os vizinhos em busca de ajuda.

Naquela noite, o quarto das Raposas estava cheio de pessoas que ficavam impressionadas com a luz das velas enquanto os sons de rachaduras ecoavam à sua volta. William Duesler, um vizinho, falou em voz alta no ar, fazendo perguntas e recebendo em resposta sons de batidas, “raps”, como ele os chamou. Lentamente, surgiu que esse espírito desencarnado tinha uma identidade terrena: um vendedor ambulante de trinta e um anos que tinha sido assassinado pela soma de quinhentos dólares e depois enterrado sob a casa dos Raposa por um inquilino anterior. Na época, ninguém na sala tinha idéia de quem poderia ter sido a vítima, e mesmo que o filho adulto dos Raposa, David, tivesse batido na idéia de correr através das letras do alfabeto para permitir que o espírito soletrasse palavras, ninguém parece ter pedido ao espírito para dar seu nome. Nas últimas semanas, os locais começaram a lembrar que talvez um jovem vendedor ambulante tivesse de fato passado por ele um dia antes. Exatamente quando, eles não sabiam dizer. Outros jurariam mais tarde que David, escavando debaixo da casa num verão, tinha descoberto ossos e um conjunto de dentes humanos. Muito rapidamente contos fabulosos e anedotas semi-lembradas se transformaram em um tecido denso de mito que fez uma alternativa sedutora à verdade empírica.

Em muitas partes do mundo, a primavera e o verão daquele ano foi um momento memorável. Houve revoluções em toda a Europa Ocidental; a Guerra México-Americana chegou ao fim; a corrida do ouro estava em curso na Califórnia. Na zona rural de Nova Iorque, as coisas foram evidentemente um pouco mais lentas. Em poucas semanas, a história de Hydesville assombrou todo o estado. Leah Fish – a filha mais velha da Raposa, professora de música na vizinha Rochester – ouviu falar dela quando um aluno entusiasmado leu em voz alta uma reportagem de jornal sobre o caso. Quando uma Leah perplexa chegou à casa da família, os Raposa já tinham ido todos para a casa de David, numa aldeia vizinha, para escapar das multidões de moradores locais na esperança de conhecer as meninas que tinham feito contato com os mortos.

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A corrida precisa de eventos processuais é contestada, mas é claro que Leah, cuja mundanização estava em proporção direta com a ingenuidade de seus pais, rapidamente sussurrou que seus irmãos estavam puxando um rápido. Maggie e Kate admitiram-lhe que tinham aperfeiçoado a arte de rachar os dedos dos pés sem nenhum movimento perceptível. Quando realizados em contato com superfícies de madeira para amplificar o ruído, os raps soavam como se fossem do éter. Leah deveria ter ficado furiosa com a decepção deles; talvez ela estivesse. Mas ela também percebeu que Maggie e Kate tinham, nas articulações dos dedos dos pés, o potencial de mudar a sorte da família Fox para sempre.

Com a agudeza empreendedora, Leah mudou-se, Maggie e Kate para uma casa em Rochester onde, por um dólar cada uma, os visitantes podiam assistir a uma sessão com elas. Foi um sucesso instantâneo. A fama das irmãs Fox como médiuns espirituais se espalhou tão rapidamente que logo se apresentaram em teatros lotados em Nova York, Nova Inglaterra, e além. Marcou uma mudança nas atitudes populares em relação ao paranormal. Duzentos anos antes, um casal de adolescentes que afirmava estar em conversa com os mortos pode muito bem ter sido queimado vivo como bruxas; em meados do século XIX, elas se tornaram celebridades do show-business. A maioria das que vieram vê-las ficou feliz por acreditar que as meninas Raposa eram o verdadeiro negócio, embora Maggie em particular tenha sido sujeita a algum abuso aterrador por parte daqueles que a achavam uma fraude ou um herege. Em Troy, Nova York, ela foi até mesmo vítima de uma tentativa de seqüestro por um grupo de homens que pareciam ofendidos pelo show das irmãs. Para Maggie e Kate, crianças que tinham começado isto como uma brincadeira para alegrar a monotonia da sua rotina diária, era demais. Já em novembro de 1849 elas tentaram acabar com o circo, soletrando “agora vamos nos despedir” com as articulações dos dedos dos pés durante uma sessão. Durante duas semanas os espíritos permaneceram em silêncio; o seu reaparecimento foi uma prova da inabalável crença de Leah de que o espectáculo deve continuar, e da sua formidável habilidade em garantir que assim fosse.

Se tivessem parado, não teria abrandado o malabarismo que tinham posto em marcha. Em 1850, o “rap” tinha-se tornado uma loucura nacional. Em outubro, o New Haven Journal relatou que havia quarenta famílias no norte do estado de Nova York que afirmavam ter os mesmos dons que as Raposas, e centenas mais variando da Virgínia a Ohio. Em 1851, um escritor do Mundo Espiritual contou mais de cem médiuns espirituais somente em Nova York. Das irmãs Fox, o fenômeno do espiritualismo surgiu não como uma prática ocultista sombria ou uma atração à beira da estrada, mas como uma forma emocionante de conciliar os mistérios inefáveis da alma com as realidades complexas de uma nação moderna e rapidamente industrializada; recentemente respeitável, poderia contar entre seus proponentes Thomas Edison, o líder da antiescravatura William Lloyd Garrison, e muitos defensores dos direitos das mulheres proeminentes baseados em Rochester, a cidade natal adotada pelos Foxes. Um número conspícuo dos novos adeptos era de origem científica. Um médico da Nova Inglaterra chamado Dr. Phelps relatou que suas janelas haviam se partido espontaneamente, suas roupas haviam sido rasgadas sem interferência humana, objetos inanimados haviam dançado juntos em seu chão e, o mais estranho de tudo, nabos inscritos com misteriosos hieróglifos haviam surgido do tapete da sala de estar.

Que homens e mulheres da ciência deveriam ter sido tão cativados pelo espiritualismo não é tão incongruente como parece pela primeira vez. Nos anos 1840 e 50, os avanços da ciência e da tecnologia pareciam estar erradicando a América de Washington, Jefferson e Jackson, na qual muitos da geração mais velha haviam crescido. As ferrovias e o telégrafo tinham aberto o país, a produção em massa e a imigração em massa estavam transformando o caráter de suas cidades, e as teorias de Darwin questionavam as suposições mais básicas sobre a vida e a morte. Enquanto a ciência desafiava todas as velhas certezas, o espiritualismo oferecia uma forma de se apegar ao passado; longe de rejeitar a ciência e o pensamento racional, os espiritualistas acreditavam que estavam na vanguarda, usando métodos científicos para provar a existência de Deus e da vida após a morte. Muitos americanos comuns lutavam para ver que havia algo mais estranho no espiritualismo do que em outras maravilhas científicas que estavam transformando seu mundo. O próprio som do rap fazia eco ao som das novas máquinas telegráficas que, aparentemente por magia, permitiam que as pessoas em Nova York se comunicassem instantaneamente com pessoas em Boston, Los Angeles, ou mesmo do outro lado do Oceano Atlântico.

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Nos primeiros quatro anos de fama das Raposas havia amplas evidências de que o seu rap era uma fraude. Alguns ironicamente apontaram a frequência com que os fantasmas de figuras famosas como Benjamin Franklin apareceram nas sessões das Raposas; um observador não pôde deixar de notar que o comando ortográfico e gramatical do grande homem tinha diminuído terrivelmente desde a sua passagem. Depois houve momentos em que Franklin e os outros cadáveres se recusaram a aparecer: as condições não eram do seu agrado. Numa actuação em Buffalo, foram colocadas almofadas entre os pés das raparigas e o soalho de madeira. Nada além do som do silêncio tenso encheu o ar naquela noite. Leah fez a sua defesa: a energia negativa dos cínicos poluiu o canal entre as meninas e os espíritos; apenas aqueles de coração puro que acreditavam sem questionar seriam capazes de testemunhar a prova definitiva dos poderes das meninas. Era a lógica circular do pensamento mágico, e funcionava maravilhosamente.

Pelido pelas turbinas da auto-ilusão, o espiritualismo rapidamente se espalhou para a Grã-Bretanha, sem dúvida a primeira exportação cultural americana a conquistar a velha pátria. Kate teve um papel significativo nisso, a encenação mostra onde os fantasmas apareceram não apenas através do rap, mas na forma física. Não é claro como ela conseguiu isso, mas diz-se que as aparições apareceram sob uma estranha “luz psíquica” durante as suas sessões. Os britânicos ficaram tão encantados com o mito das irmãs Fox quanto os americanos, e Leah, em particular, capitalizou sobre a fama transatlântica. Antes do rap de Hydesville, ela havia sido uma mãe solteira, prejudicada pelas restrições sociais onipresentes que vinham com o nascimento de uma mulher. No campo da mediunidade espiritual – um ramo da indústria do entretenimento que ela mais do que qualquer outro tinha ajudado a inventar – as mulheres dominavam. Ela adquiriu riqueza, influência social e oportunidades que normalmente nunca teriam sido oferecidas a alguém de sua origem. Nas décadas seguintes, ela tornou-se uma venerável senhora da sociedade e esposa de um banqueiro de Wall Street. O espiritualismo tinha-se tornado tão dominante que ela não sentiu necessidade de se distanciar do movimento, apesar da sua elevação social.

Mas para Maggi – a irmã em quem tinha sido colocado o maior fardo de actuação, e que tinha sido perturbada desde o início pelo seu engano – o fenómeno das violações trouxe dor de coração e miséria. Em 1852, aos 17 anos, ela conheceu Elisha Kane, uma famosa exploradora do Ártico, com quem entrou em um romance de longa distância estranhamente carregado. Kane equilibrou o amor genuíno com a vergonha de que sua amada dedicasse sua vida à charlatanice de um espectáculo paralelo. Ele prometeu a Maggie que um dia eles se casariam; durante anos ela se agarrou à perspectiva de se tornar a Sra. Elisha Kane e de abandonar o seu papel de profeta do movimento espiritualista. Mas a família Kane, nos escalões mais bisbilhoteiros da sociedade da Filadélfia, considerava Maggie como uma fornecedora de heresia profana. Temeroso das consequências de um casamento adequado, Elisha comprometeu-se numa cerimónia de troca de anéis antes da sua última expedição estrangeira. Ao retornar, ele prometeu que seguiria um casamento completo, reconhecido por Deus e pela lei. Esse dia nunca chegou: Elisha adoeceu gravemente durante as suas viagens e morreu em Cuba, com apenas trinta e seis anos. O desespero de Maggie foi agravado por um insulto quando os pais de Elisha a proibiram de assistir ao funeral e se recusaram a reconhecê-la como a noiva e esposa de direito comum de seu filho, rejeitando assim sua pretensão a uma parte de seus bens.

Ela retaliou ao publicar The Love-Life of Dr. Kane, um livro de suas cartas para ela. O seu salvador e alma gémea arrancada, a vida de Maggie desviou-se para o lado errado da estrada. Ela se virou para beber para amortecer a dor de sua perda e para submergir a vergonha e o auto-aversão que o espiritualismo lhe causou. Contudo, quanto mais ela bebia, mais inapta ela se tornava para lidar com a vida, e mais ela se afastava do senso de propósito.

Em 1888, quarenta anos após a partida de infância que mudou a sua vida, Maggie recolheu-se o suficiente para fazer uma confissão pública. Havia agora milhões de espiritualistas confirmados em todo o planeta, incluindo Doyle, que publicou o primeiro livro de Sherlock Holmes nesse mesmo ano. Era difícil para Maggie acreditar que o carretel de algodão, uma vez caído, poderia ter girado tão longe de seu alcance. Sua confissão na Academia de Música de Nova York foi plena e emocionante, incorporando uma demonstração completa de como ela e sua irmã haviam executado seu truque. Kate, agora também viúva com um problema com a bebida, sentou-se na platéia e confirmou tudo o que Maggie disse; Leah rolou os olhos de longe, descartando suas irmãs como pessoas que procuravam atenção e colocavam seus desejos materiais à frente da verdade e da retidão. O fato de Maggie ter recebido US$ 1.500 pelo desempenho foi sempre citado pelos defensores do espiritualismo como sendo definitivo, prova maldita de que ela estava mentindo com os dentes naquela noite, pensando apenas no cheque que pagaria pelo seu próximo farejador. Eles estão meio certos sobre isso. Logo que Maggie fez a confissão, ela a retraiu, percebendo que o seu repúdio não faria outra coisa senão privá-la de sua única fonte de renda.

Maggie morreu em 1895, uma mulher amarga e quebrada confiando na bondade de amigos e conhecidos para manter um teto sobre sua cabeça. Ela tinha sido, de uma forma curiosa, uma pioneira acidental. Vinte anos antes de o vaudeville começar a dar às mulheres artistas uma nova posição na cultura popular americana, ela e suas irmãs haviam trilhado um caminho ao longo do qual dezenas de outras espiritualistas femininas seguiram, muitas ganhando independência financeira, posição social e uma saída para seus talentos, personalidades e ambições. É improvável que Maggie pudesse ter tido algum orgulho disso. Até o seu último dia ela se sentiu manchada pelo seu envolvimento no espiritualismo e envergonhada pela sua dependência dele. Sua morte teve pouco impacto sobre a comunidade espiritualista; não houve uma sessão memorial para ela como haveria para Doyle, e nenhum médium espiritual para receber sua mensagem do outro lado. Se for possível que os mortos nos alcancem do além da sepultura, Maggie optou por reter o seu toque.

Edward White é o autor de The Tastemaker: Carl Van Vechten and the Birth of Modern America.