Free Press

De Marcus West

„Complexele sunt, în realitate, unitățile vii ale psihicului inconștient …’

(Jung, CW 8, par. 210)

Descarcă în format pdf

Introducere

Termenul „complex” a fost una dintre primele contribuții ale lui Jung la psihologia profundă. Conceptul nu numai că s-a dovedit util în psihologie și a jucat un rol în aducerea laolaltă a lui Jung și a lui Freud pentru o vreme, dar a trecut în limbajul cotidian. Pornind de la experimentele sale de asociere de cuvinte, conceptul de complex l-a condus pe Jung spre înțelegerea arhetipurilor și astfel, împreună, aceste concepte au servit drept piatră de temelie pentru teoriile sale psihologice. Atât conceptele de complexe, cât și cele de arhetipuri au suferit o bună parte din dezvoltare, fiind uneori mai mult, alteori mai puțin preluate în lumea teoriei și analizei jungiene.

Conceptul de complex a parcurs un cerc complet și acum poate fi văzut ca fiind de o relevanță vitală pentru munca cu trauma și, în special, cu trauma relațională timpurie, care începe să fie înțeleasă, în special prin munca neuroștiințelor și a cercetătorilor specializați în traume, ca fiind centrală pentru dezvoltarea noastră psihologică și pentru dificultățile și psihopatologiile care se pot dezvolta.

Conceptul de arhetip a avut o istorie lungă, bogată, uneori conflictuală și zbuciumată, cu școli întregi de psihologie care au ajuns să se bazeze pe utilizarea sa – de exemplu, școala de Psihologie Arhetipală fondată de James Hillman; în timp ce în alte școli, sau cel puțin pentru unii membri ai acestor școli, a jucat, uneori, un rol mult mai puțin semnificativ. Întrebarea despre cum și dacă arhetipurile, ideile arhetipale sau dispozițiile arhetipale sunt transmise de la un individ sau de la o generație la alta a fost o sursă specială de conflict, după cum se va discuta mai jos. O viziune modernă asupra arhetipurilor, foarte mult preluată în cadrul SAP, este aceea de a înțelege arhetipurile ca principii „emergente” care provin din experiențe care ne sunt comune tuturor prin experiențele noastre umane naturale, timpurii.

Această scurtă introducere în complexe și arhetipuri va explora mai întâi originile conceptului de complex înainte de a analiza modul în care conceptul de arhetipuri s-a dezvoltat din acesta.

Experimente de asociere de cuvinte

Când se afla la Spitalul Burghölzli, Jung a început să lucreze la experimente de asociere de cuvinte cu un număr de colegi. În aceste experimente, subiectul era rugat să răspundă cu primul cuvânt care îi venea în minte la o listă de 100 de cuvinte; cuvinte precum pâine, masă, război, cerneală, dragoste, câine, cap, credincios, apă, lovitură și lampă. După ce subiecții au completat lista, li s-a cerut, de asemenea, să își amintească ce răspunsuri au dat. Răspunsurile lor au fost notate, inclusiv timpul de răspuns, precum și răspunsurile emoționale și fiziologice (acestea din urmă măsurate cu un psihogalvonometru, care măsura conductivitatea electrică a pielii). Dacă timpul de răspuns era deosebit de lung sau dacă cuvântul asociat era neobișnuit, fără sens, nu era reținut la reamintire sau era însoțit de emoții deosebite, Jung considera că acesta era un „indicator complex” și un semn al unui conflict psihologic inconștient.

Jung citise și fusese foarte impresionat de cartea lui Freud, Interpretarea viselor, și a considerat că experimentele de asociere de cuvinte ofereau dovezi directe ale tipului de conflicte inconștiente pe care Freud le descria. Astfel, Jung l-a contactat pe Freud (în 1906), care a fost la fel de impresionat de faptul că aceste complexe susțineau noile sale teorii (pe atunci) radicale și controversate, și astfel a început o perioadă de colaborare fructuoasă între cei doi bărbați.

Tragedia și trauma – unul dintre exemplele lui Jung

Jung oferă un exemplu excelent al unui complex puternic la lucru în memoriile sale autobiografice, Memorii, vise, reflecții (p. 135 și urm.). Acolo el descrie o tânără femeie care fusese internată în spital cu „melancolie” (ceea ce astăzi am numi depresie), dar care, după examinare, fusese diagnosticată cu schizofrenie. Jung a efectuat pe ea testele sale de asociere de cuvinte, i-a ascultat povestea și visele și a ajuns la o concluzie diferită.

Această tânără atrăgătoare fusese interesată romantic, cu câțiva ani în urmă, de fiul unui industriaș bogat, dar crezând că acesta nu-i întoarce afecțiunea, s-a căsătorit cu altcineva și a avut doi copii. Cinci ani mai târziu, a fost vizitată de o veche prietenă care i-a spus că mariajul ei a fost un mare șoc pentru acest tânăr care, după cum s-a dovedit acum, a avut sentimente pentru ea. În acel moment s-a declanșat depresia. Mai rău avea să urmeze însă, deoarece, câteva săptămâni mai târziu, când își îmbăia copiii, preocupată de gândurile ei întunecate și nefericite, i-a permis fiicei sale să sugă un burete încărcat cu apă de baie – apa folosită pentru baie în acea zonă nu era potabilă. Fetița s-a îmbolnăvit de febră tifoidă și a murit; ea fusese preferata mamei sale. În acest moment, depresia ei a devenit acută și a fost internată în spital.

Din testele de asociere de cuvinte, Jung a constatat că tânăra se simțea o criminală și se simțea extrem de vinovată pentru ceea ce făcuse, precum și îndurerată de pierderile suferite. Deoarece era la începutul carierei sale, a fost foarte reticent în a-i spune acest lucru pacientei sale, de teamă că ar putea să o înrăutățească, totuși s-a hotărât să facă acest lucru și i-a spus ce a descoperit. Jung relatează că, „rezultatul a fost că în două săptămâni s-a dovedit a fi posibilă externarea ei, iar ea nu a mai fost niciodată instituționalizată” (Memorii, vise, reflecții, p. 137).

Puterea complexelor

Cum spune Jung în lucrarea sa „Review of Complex Theory”,

„Toată lumea știe în zilele noastre că oamenii „au complexe”. Ceea ce nu este atât de bine cunoscut, deși mult mai important din punct de vedere teoretic, este că complexele ne pot avea pe noi. Existența complexelor aruncă serioase îndoieli asupra presupunerii naive a unității conștiinței, care este echivalată cu ‘psihicul’, și asupra supremației voinței. Fiecare constelație a unui complex postulează o stare perturbată a conștiinței …. Complexul trebuie să fie, prin urmare, un factor psihic care, în termeni de energie, posedă o valoare care uneori o depășește pe cea a intențiilor noastre conștiente… Și, de fapt, un complex activ ne pune momentan într-o stare de constrângere, de gândire și de acțiune compulsivă, pentru care, în anumite condiții, singurul termen adecvat ar fi conceptul judiciar de responsabilitate diminuată” (CW 8, paragraful 200).

Continuă el,

„un „complex cu tonalitate de sentimente” … este imaginea unei anumite situații psihice puternic accentuate emoțional și, în plus, incompatibile cu atitudinea obișnuită a conștiinței. … are un grad relativ ridicat de autonomie, astfel încât nu este supus controlului minții decât într-o măsură limitată și, prin urmare, se comportă ca un corp străin animat în sfera conștiinței” (CW 8, par. 201).

Traumă și disociere

Originea complexului este „frecvent o așa-numită traumă, un șoc emoțional sau ceva asemănător, care scindează o parte din psihic” (Jung CW 8, par. 204). Jung face referire la lucrările lui Pierre Janet în acest domeniu, care a pus bazele lucrărilor recente despre traume și disociere (a se vedea, de exemplu, Bessel van der Kolk „Traumatic Stress”, 1996).

Acest lucru are consecințe semnificative pentru modul în care gândim despre psihic și Jung continuă să discute statutul acestor complexe, care formează „psihicuri scindate” autonome în cadrul personalității generale. El scrie: „complexele sunt, în realitate, unitățile vii ale psihicului inconștient…” (Jung, CW 8, par. 210). Dr. Joe Redfearn a scris în mod lămuritor despre aceste psihicuri scindate, numindu-le „subpersonalități”, în cartea sa My Self, My Many Selves.

James Astor (2002) a descris modul în care această înțelegere a unor părți orizontale, paralele ale psihicului este fundamental diferită de viziunea lui Freud asupra psihicului în termeni de organizare verticală a superegoului, egoului și id-ului. Pentru Jung, ceea ce iese din inconștient poate fi „încercări ale viitoarei personalități de a pătrunde” (deși pot exista conflicte și dificultăți în integrarea acestor noi elemente), mai degrabă decât să fie neapărat părți inacceptabile care sunt reprimate. Acest lucru duce la un accent pe integrare în terapia jungiană, mai degrabă decât pe reprimare și, spune Astor, „o psihologie a personalității care nu patologizează expresiile spontane și autonome” (p. 600).

Complecșii în viața de zi cu zi

Jung a descris cum complexele sunt responsabile de lapsusuri („lapsusuri freudiene (!)”) și de faptul că îl fac pe cel care ajunge târziu la un eveniment teatral liniștit „să se împiedice cu o prăbușire răsunătoare”. Complexele apar sub formă personificată în vise, precum și ca „voci” în anumite psihoze (CW 8, par. 202-3); ele sunt, de asemenea, legate de credința în spirite, pe care Jung le-a înțeles ca proiecții ale complexelor (ibidem, par. 210). Atunci când puterea complexului perturbă complexul central al eului (preia controlul și domină personalitatea), rezultă o nevroză.

Lupta pentru a ne integra complexele este comună tuturor dintre noi. Atunci când o parte a personalității noastre este scindată pentru că este inacceptabilă pentru părinții noștri sau pentru societate (ceva de genul furiei, criminalității, rebeliunii sau sexualității, poate) sau pentru că este locul dureros al unei anumite traume (cum ar fi experiențele cu un părinte depresiv, respingerea, intimidarea sau abuzul), complexul este evitat. (Desigur, aceste două categorii sunt strâns legate între ele, deoarece probabil că vom fi descoperit că furia noastră este inacceptabilă pentru părinții noștri prin dezaprobarea și respingerea lor, ceea ce, dacă se repetă, reprezintă o traumă relațională timpurie, nu în ultimul rând pentru că ne obligă să ne renegăm o parte din noi înșine). După cum spune Jung, indicatoarele complexului sunt „frica și rezistența”.

Ne va fi frică să fim furioși sau rebeli, sau ne va fi rușine să avem sentimente criminale, sau de impulsurile și preferințele noastre sexuale. Va fi nevoie de o bună bucată de muncă împotriva rezistenței noastre pentru a ne permite să recunoaștem și să recunoaștem, ca să nu mai vorbim de a exprima, aceste sentimente. Prin urmare, aceste complexe se află în ceea ce Jung numea „umbra”, nedezvoltate și neintegrate.

Fără a fi integrat aceste complexe, viețile noastre sunt îngreunate, ca și cum am umbla cu o mână legată la spate. Este foarte probabil să ne fie teamă de alții care sunt furioși, violenți sau criminali poate, nu în ultimul rând pentru că știm că nu am fi capabili să răspundem cu furia sau violența necesară pentru a ne proteja de ei. O capacitate de a fi furios, și poate chiar violent, este solicitată în anumite circumstanțe; acest lucru nu înseamnă neapărat că va trebui să acționăm pe baza acestei furii sau violențe.

Frecvent, dezvoltăm atitudini și credințe care susțin și întăresc aceste complexe, cum ar fi faptul că oamenii care sunt furioși sunt răi, inacceptabili sau „obișnuiți”. Dacă vrem să ne cunoaștem complexele și să știm ce se află în umbra noastră, spune Jung, ar trebui să acordăm o atenție deosebită oamenilor pe care îi dezaprobăm cel mai mult, deoarece, invariabil, ei vor exemplifica aspectele din noi înșine pe care nu le putem stăpâni.

Lucrând cu trauma

Când ceva a fost mai deschis traumatizant, cum ar fi o experiență timpurie cu o mamă care era deprimată sau un tată care era agresiv și depreciativ, imaginea poate fi mai complicată. Persoana va simți că aceste moduri de comportament – să nu i se răspundă sau să fie amenințată – sunt nu numai inacceptabile, ci și insuportabile; noile experiențe de a nu i se răspunde declanșează trauma inițială și re-traumatizează individul.

În plus, individul va fi probabil că a internalizat inconștient aceste moduri de comportament, astfel încât acestea devin ceea ce Bowlby numea „modele interne de lucru”, iar individul se poate trezi că se comportă într-un mod similar – să nu răspundă celorlalți sau să fie intimidant. Acest lucru poate provoca un conflict enorm, deoarece acest comportament este anatema pentru individ. Acesta este un alt motiv pentru care comportamentul este „proiectat” și reacționează la ceilalți.

În plus, individul experimentează sentimente enorm de puternice ca răspuns la traumă, cum ar fi sentimente de disperare, deznădejde sau furie, cărora le poate fi foarte dificil să le facă față și să le integreze. Atunci când toate aceste experiențe și conflicte perturbă funcționarea de zi cu zi a persoanei, aceasta se poate confrunta cu tulburarea de stres posttraumatic (PTSD).

Aceste experiențe ridică, prin urmare, probleme foarte specifice în terapie, iar conceptul de complex al lui Jung servește drept un container foarte util în cadrul căruia să înțelegem și să lucrăm cu trauma (a se vedea, de exemplu, West 2013a sau 2013b).

Complexul cultural

O evoluție recentă în acest domeniu este recunoașterea faptului că familia și societatea în care trăiește o persoană afectează, de asemenea, în mod profund dezvoltarea, valorile și „cine este o persoană”, în mod specific prin faptul că influențează ce calități ale individului sunt acceptate și încurajate și care sunt descurajate sau scoase în afara legii (Singer și Kimbles 2004). Există, cu alte cuvinte, un complex cultural pe care individul poate, în mod similar unui complex personal, să fie dominat și condus de acesta sau, prin conștientizarea naturii complexului, să dezvolte o atitudine față de acesta și să îl exploateze. Așa cum spunea Jung despre complexe, „Cu toții avem complexe; este un fapt extrem de banal și neinteresant …. Este interesant doar să știm ce fac oamenii cu complexele lor; aceasta este chestiunea practică care contează” (CW 9i, paragr. 175).

Voi încheia această secțiune despre complexe cu un citat din Jung care arată cât de importante credea el că sunt complexele :

„Calea regală către inconștient, totuși, nu este visul, așa cum se crede, ci complexul, care este arhitectul viselor și al simptomelor. Nici această via nu este chiar atât de „regală”, deoarece calea indicată de complex este mai degrabă o potecă rudimentară și neobișnuit de ocolită, care se pierde adesea în mărăciniș și care, în general, nu duce în inima inconștientului, ci dincolo de el”. (CW 8, par. 210).

Arhetipurile

Dacă munca lui Jung asupra complexelor l-a atras spre Freud, munca sa asupra arhetipurilor a fost unul dintre lucrurile care i-a îndepărtat. În urma unui celebru vis în care explora diferitele etaje ale casei „sale” (Memorii, vise, reflecții, p. 182 și următoarele; și vezi eseul despre vise de pe acest site), Jung a devenit din ce în ce mai interesat de influențele care nu se datorau experiențelor personale, și în special sexuale, din care Freud presupunea că totul decurge; Jung a simțit că există un nivel colectiv, universal, pe care îl avem în comun cu ceilalți. De exemplu, discutând despre schizofrenie, el scrie,

„… conținuturile psihotice prezintă particularități care sfidează reducerea la determinanți individuali, așa cum există vise în care simbolurile nu pot fi explicate corect cu ajutorul datelor personale. Prin aceasta vreau să spun că conținuturile nevrotice pot fi comparate cu cele ale complexelor normale, în timp ce conținuturile psihotice, mai ales în cazurile paranoice, prezintă analogii strânse cu tipul de vis pe care primitivul îl numește „vis mare”. Spre deosebire de visele obișnuite, un astfel de vis este extrem de impresionant, numinos, iar imaginile sale se folosesc frecvent de motive analoge sau chiar identice cu cele din mitologie. Eu numesc aceste structuri arhetipuri, deoarece ele funcționează într-un mod similar cu modelele instinctuale de comportament. Mai mult, cele mai multe dintre ele pot fi găsite pretutindeni și în orice moment” („Recent thoughts on Schizophrenia”; CW 3, Para 549)

Nucleul complexului

Jung a propus că fiecare complex are un nucleu arhetipal și că arhetipurile sunt pur și simplu modele instinctuale de comportament. Astfel, de exemplu, cu complexele descrise mai sus ale mamei depresive sau ale tatălui bătăuș, putem vedea că aceste experiențe există în fiecare cultură și sunt reflectate arhetipal în multe mituri și povești; filmul este un exemplar deosebit de clar al mitului modern și nu trebuie să mergem prea departe pentru a găsi reprezentări ale mamelor depresive și abandonate sau ale taților bătăuși și criminali.

Imaginea clasică a arhetipurilor

În modul clasic de gândire jungiană, acest lucru ar fi conceptualizat în termenii în care individul ar avea un complex matern care se suprapune peste arhetipul mamei, sau un complex patern legat de arhetipul tatălui. Se înțelege că arhetipul mamei are atât aspecte pozitive, cât și negative (la fel ca toate arhetipurile – urmând înțelegerea lui Jung a funcționării contrariilor), de la mama bună, grijulie, hrănitoare la un pol, la mama crudă, abandonatoare, devoratoare la celălalt pol; sau de la tatăl bun, grijuliu, îndrumător la tatăl crud, sadic, ucigaș.

Câțiva practicieni au obiectat că acest lucru poate duce la tratarea indivizilor într-un mod generic, stereotipizat și au recunoscut că experiența fiecărei persoane cu privire la părinții lor și, într-adevăr, complexele fiecărei persoane legate de părinți, este în mod unic individuală și nuanțată. Acest aspect va fi discutat mai jos.

Lamarck și ideile sau caracteristicile moștenite

Jung a văzut arhetipul ca pe un potențial gol care se umple prin experiența reală. El a ținut să se distanțeze de opiniile lui Jean-Baptise Lamarck (1744-1829), a cărui teorie conform căreia evoluția se desfășoară prin moștenirea caracteristicilor dobândite prin experiența individuală a fost discreditată de opiniile lui Darwin privind selecția naturală. Jung a scris că termenul de arhetip,

„nu este menit să denumească o idee moștenită, ci mai degrabă un mod de funcționare moștenit, corespunzând modului înnăscut în care puiul iese din ou, pasărea își construiește cuibul, un anumit tip de viespe înțeapă ganglionul motor al omizii, iar anghilele își găsesc drumul spre Bermude. Cu alte cuvinte, este un „model de comportament”. Acest aspect al arhetipului, cel pur biologic, este preocuparea propriu-zisă a psihologiei științifice. (CW 18, par. 1228)

Nu se poate, prin urmare, observa un arhetip, ci doar o imagine arhetipală.

Un concept psihosomatic

Jung a văzut arhetipul ca pe un concept psihosomatic, care face legătura între corp și psihic; el a considerat că psihicul și fizicul merită un loc egal și nu a crezut că psihicul este doar o funcție a impulsurilor biologice. El a scris,

„Procesele psihice par a fi echilibre de energie care circulă între spirit și instinct, deși întrebarea dacă un proces trebuie descris ca spiritual sau ca instinctual rămâne învăluită în întuneric”. (CW 8, par. 407)

El a comparat acest lucru cu două capete ale spectrului de lumină; la un capăt se află infraroșul: capătul instinctual, fizic al spectrului, la celălalt capăt se află ultravioletul: capătul spiritual al spectrului.

Indivizibilitatea inconștientului personal și a inconștientului colectiv

În ciuda acestei asocieri specifice a fizicului/instinctualului cu spiritualul/psihicul, Jung a avut tendința de a fi mai degrabă interesat de aspectul colectiv al arhetipurilor decât de elementul personal. Acest lucru a dus uneori la o concentrare asupra aspectului transpersonal și simbolic în detrimentul aspectelor personale și fizice ale arhetipurilor.

În replică la acest lucru, Mary Williams, analist SAP, a scris o lucrare intitulată „Indivizibilitatea inconștientului personal și colectiv” (Williams 1963), în care a argumentat că, întrucât arhetipurile sunt doar potențiale/modele de comportament, toate conținuturile, adică imaginile arhetipale, trebuie „să depindă de materialul furnizat de inconștientul personal”. Ea a susținut că personal și colectiv sunt, prin urmare, indivizibile.

Williams a citat un exemplu de la Jung despre un preot care a devenit obsedat de damnarea lui Iuda, obsesia sa provenind din faptul că el însuși se îndrepta spre o erezie. Activarea mitului arhetipal, a susținut ea, este dependentă de factorul personal al preotului individual; cele două sunt interdependente. Atât conținutul imaginilor arhetipale particulare este personal, cât și interesul pentru miturile arhetipale/colective este personal. Mai mult decât atât, situația personală activează și animă mitul colectiv.

Arhetipurile ca emergente

În jurul începutului noului mileniu a apărut un nou mod de gândire despre arhetipuri, care a abordat problema originii modelelor arhetipale, precum și neliniștea continuă, în unele medii, cu privire la tratarea arhetipurilor într-un mod dezarticulat, care sunt apoi aplicate, în mod universal, tuturor indivizilor. După cum scrie Jean Knox cu privire la „autoorganizarea creierului uman”,

„… genele nu codifică imagini și procese mentale complexe, ci acționează în schimb ca niște catalizatori inițiali pentru procesele de dezvoltare din care apar, în mod fiabil, structuri psihice timpurii… arhetipurile joacă (un rol-cheie) în funcționarea psihică și (sunt) o sursă crucială de imagini simbolice, dar, în același timp, (sunt) structuri emergente care rezultă dintr-o interacțiune de dezvoltare între gene și mediu care este unică pentru fiecare persoană” (Knox 2003, p. 8).

Knox descrie arhetipurile ca atare sau ‘schemele de imagine’ care oferă o ‘schelă inițială’ pentru imaginile arhetipale și pentru modelele mentale implicite și explicite care organizează și dau un tipar experienței noastre’ (p. 9).

Deci, mai degrabă decât să tratăm arhetipurile ca pe niște principii generalizate care sunt aplicate „de sus în jos”, de exemplu, „Oh, ăsta este complexul mamei tale (toată lumea are așa ceva)”, ne putem da seama că aspectele universale ale experienței timpurii sunt internalizate pentru a forma arhetipuri-ca atare, pe care experiențele particulare ale fiecărei persoane se vor construi apoi pentru a forma modele particulare de imagini arhetipale, specifice lor, la un nivel profund, puternic și inconștient. Aceste tipare arhetipale formează nucleul complexelor, așa cum au fost descrise mai sus, care au multe asemănări cu ceea ce Bowlby numea „modele interne de lucru” și care au un efect vital și determinant asupra modului în care individul trăiește și se comportă. Acest lucru este în concordanță cu ceea ce spune Jung despre nevoia individului de a-și descoperi propriile mituri particulare (a se vedea Knox 2003 pentru o discuție completă).

Arhetipurile și personalitatea

Un domeniu particular în care teoria lui Jung despre arhetipuri oferă o perspectivă bogată este în înțelegerea sa despre personalitate. Aici el conturează diverse structuri și modele arhetipale, de exemplu: ego-ul, sinele, persona, umbra, anima și animus. În fiecare dintre noi există aspecte ale personalității noastre care formează o imagine de sine, o narațiune autobiografică și care ne orientează către lume (ego-ul); avem, de asemenea, o față publică, sau mai degrabă diferite fețe publice, pe care le arătăm celorlalți și care păstrează în siguranță eul nostru mai personal și mai sensibil (persona) … și așa mai departe. Din nou, putem vedea că aceste părți ale personalității apar în mod fiabil prin experiențele timpurii ale individului.

Analiză culturală

O înțelegere a temelor generale / universale / arhetipale poate fi foarte iluminatoare în analiza mișcărilor sau temelor culturale, fie în societate, fie așa cum sunt reflectate în artă sau film – a se vedea, de exemplu, cartea lui Hauke și Alister (2001) „Jung and Film”. Temele arhetipale legate de călătoria eroului sau de proiecția umbrei într-un grup de țapi ispășitori pot fi foarte lămuritoare; a se vedea, de asemenea, lucrarea lui James Hillman despre Psihologia arhetipală.

Arhetipurile în analiză

Printre altele, personal, am ajuns să văd arhetipurile, așa cum le descrie Knox, ca pe niște modele timpurii de experiență care ne structurează experiența de-a lungul întregii vieți și sunt, astfel, profund importante și influente, de fapt fundaționale. Un element semnificativ al muncii de analiză se referă la recunoașterea acestor tipare, văzând cum au apărut prin experiența particulară a individului și cum acestea continuă să influențeze puternic și chiar să determine viața individului.

Astor, J. (2002). ‘Psihologia analitică și relația sa cu psihanaliza: o viziune personală’. Journal of Analytical Psychology, 47, 4: 599-612.

Hauke, C. & Alister, I. (2001). Jung și filmul. Hove & New York: Routledge.

Jung, C.G. – referințele la volumele din Operele sale complete (CW) sunt prezentate în text.

Jung, C.G. (1963). Amintiri, vise, reflecții. A. Jaffe (Ed.). Londra: Collins & Routledge & Keegan Paul.

Knox, J. (2003). Arhetip, atașament, analiză – Psihologia jungiană și mintea emergentă. New York & Hove: Brunner-Routledge.

Redfearn, J. (1985). My Self, My Many Selves. Londra: Karnac Books.

Singer, T. & Kimbles, S. (2004). Complexul cultural: Perspective junghiene contemporane asupra psihicului și societății. Hove & New York: Brunner-Routledge.

van der Kolk, B. (1996). Stresul traumatic: The Effects of Overwhelming Experience on Mind, Body and Society (Efectele experienței copleșitoare asupra minții, corpului și societății). New York: Guildford Press.

West, M. (2013a). ‘Trauma and the transference-countertransference: working with the bad object and the wounded self’. Journal of Analytical Psychology, vol. 58 pgs. 73-89.

West, M. (2013b). ‘Defences of the core self: borderline functioning, trauma and complex’. În: The borderline borderline: Transformation: Jung’s Legacy and Contemporary Clinical Work. Eds. Carvalli, Hawkins & Stenvns. Londra & New York: Karnac Books.

Williams, M. (1963). ‘The indivisibility of the personal and collective unconscious’. Journal of Analytical Psychology, vol. 8, p. 45-50.

.