Modul în care Aristotel încearcă să demonstreze că universul este un sistem cauzal unic este prin examinarea noțiunii de mișcare, care își găsește punctul culminant în Cartea a XI-a a Metafizicii. După cum s-a menționat mai sus, mișcarea, pentru Aristotel, se referă la schimbarea în oricare dintre cele câteva categorii diferite. Principiul fundamental al lui Aristotel este acela că tot ceea ce este în mișcare este mișcat de altceva, iar el oferă o serie de argumente (neconvingătoare) în acest sens. El argumentează apoi că nu poate exista o serie infinită de mișcătoare mișcate. Dacă este adevărat că atunci când A este în mișcare trebuie să existe un B care îl mișcă pe A, atunci dacă B este el însuși în mișcare trebuie să existe un C care îl mișcă pe B, și așa mai departe. Această serie nu poate continua la nesfârșit, așa că trebuie să se oprească într-un oarecare X care este o cauză a mișcării, dar care nu se mișcă el însuși – un mișcător nemișcat.
Din moment ce mișcarea pe care o provoacă este veșnică, acest X trebuie să fie el însuși o substanță veșnică. Ea trebuie să fie lipsită de materie, pentru că nu poate să vină la existență sau să iasă din existență transformându-se în orice altceva. De asemenea, trebuie să fie lipsită de potențialitate, căci simpla putere de a provoca mișcare nu ar asigura sempiternitatea mișcării. Prin urmare, ea trebuie să fie pură actualitate (energeia). Deși, pentru Aristotel, cerurile care se rotesc nu au posibilitatea de a se schimba substanțial, ele posedă potențialitate, deoarece fiecare corp ceresc are puterea de a se deplasa în altă parte în runda sa diurnă. Deoarece aceste corpuri sunt în mișcare, ele au nevoie de un mișcător, iar acesta este un mișcător nemișcat. Un astfel de mișcător nu ar putea acționa ca o cauză eficientă, deoarece aceasta ar implica o schimbare în sine, dar poate acționa ca o cauză finală – un obiect al iubirii – deoarece a fi iubit nu implică nicio schimbare în cel iubit. Stelele și planetele încearcă să imite perfecțiunea mișcării nemișcate, mișcându-se în jurul Pământului într-un cerc, cea mai perfectă dintre forme. Pentru ca acest lucru să se întâmple, desigur, corpurile cerești trebuie să aibă suflete capabile să simtă dragoste pentru cel nemișcat. „De un astfel de principiu”, spune Aristotel, „depind cerurile și lumea naturii.”
Aristotel este pregătit să îl numească „Dumnezeu” pe mișcătorul nemișcat. Viața lui Dumnezeu, spune el, trebuie să fie ca cea mai bună dintre viețile umane. Încântarea pe care o face o ființă umană în cele mai sublime momente de contemplare filosofică este la Dumnezeu o stare perpetuă. La ce, se întreabă Aristotel, se gândește Dumnezeu? El trebuie să se gândească la ceva – altfel, nu este mai bun decât un om adormit – și indiferent la ce se gândește, trebuie să se gândească veșnic. Fie că se gândește la el însuși, fie că se gândește la altceva. Dar valoarea unui gând depinde de valoarea a ceea ce este un gând, așa că, dacă Dumnezeu s-ar gândi la altceva decât la el însuși, ar fi cumva degradat. Așadar, el trebuie să se gândească la el însuși, ființa supremă, iar viața lui este o gândire a gândirii (noesis noeseos).
Această concluzie a fost mult dezbătută. Unii au privit-o ca pe un adevăr sublim; alții au considerat-o o prostie rafinată. Printre cei care au adoptat acest din urmă punct de vedere, unii au considerat-o absurditatea supremă a sistemului lui Aristotel, iar alții au susținut că Aristotel însuși a intenționat-o ca o reductio ad absurdum. Oricare ar fi adevărul despre obiectul de gândire al mișcătorului nemișcat, pare clar că acesta nu include afacerile contingente ale ființelor umane individuale.
Atunci, în punctul suprem al ierarhiei cauzale a lui Aristotel se află mișcătorii cerești, mișcați și nemișcați, care sunt cauza finală a întregii generații și corupții. Și iată de ce metafizica poate fi numită cu două nume atât de diferite. Când Aristotel spune că filosofia primă studiază întreaga ființă, o descrie indicând domeniul pe care trebuie să-l explice; când spune că este știința divinului, o descrie indicând principiile sale ultime de explicare. Astfel, filosofia primă este atât știința ființei qua ființă, cât și teologie.
.