(Tradus din originalul tibetan)
Introducere
Concetățenii mei tibetani, atât în Tibet, cât și în afara Tibetului, toți cei care urmează tradiția budistă tibetană și toți cei care au o legătură cu Tibetul și tibetanii: datorită previziunii vechilor noștri regi, miniștri și savanți-adepți, învățătura completă a lui Buddha, cuprinzând învățăturile scripturale și experiențiale ale celor Trei Vehicule și ale celor Patru Seturi de Tantra, precum și subiectele și disciplinele lor conexe au înflorit pe scară largă în Țara Zăpezilor. Tibetul a servit ca o sursă de tradiții budiste și de tradiții culturale conexe pentru întreaga lume. În special, a contribuit în mod semnificativ la fericirea a nenumărate ființe din Asia, inclusiv a celor din China, Tibet și Mongolia.
În cursul susținerii tradiției budiste în Tibet, am dezvoltat o tradiție tibetană unică de recunoaștere a reîncarnărilor savanților-adepți care a fost de un imens ajutor atât pentru Dharma, cât și pentru ființele simțitoare, în special pentru comunitatea monastică.
De când omniscientul Gedun Gyatso a fost recunoscut și confirmat ca fiind reîncarnarea lui Gedun Drub în secolul al XV-lea și a fost înființat Gaden Phodrang Labrang (instituția lui Dalai Lama), au fost recunoscute reîncarnări succesive. Cel de-al treilea în linie, Sonam Gyatso, a primit titlul de Dalai Lama. Cel de-al cincilea Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso, a înființat guvernul Gaden Phodrang în 1642, devenind șeful spiritual și politic al Tibetului. De mai bine de 600 de ani de la Gedun Drub, o serie de reîncarnări nemijlocite a fost recunoscută în linia genealogică a lui Dalai Lama.
Dalai Lama au funcționat atât ca lideri politici, cât și spirituali ai Tibetului timp de 369 de ani, începând cu 1642. Acum am pus capăt în mod voluntar acestei situații, mândru și mulțumit că putem urmări tipul de sistem democratic de guvernare care înflorește în alte părți ale lumii. De fapt, încă din 1969, am spus clar că oamenii interesați ar trebui să decidă dacă reîncarnările lui Dalai Lama ar trebui să continue în viitor. Cu toate acestea, în absența unor orientări clare, în cazul în care publicul interesat își exprimă o dorință puternică pentru ca Dalai Lama să continue, există un risc evident de utilizare abuzivă a sistemului de reîncarnare de către interese politice pentru a-și îndeplini propria agendă politică. Prin urmare, atâta timp cât sunt încă în formă fizică și mentală, mi se pare important să elaborăm orientări clare pentru recunoașterea următorului Dalai Lama, astfel încât să nu existe loc pentru îndoială sau înșelăciune. Pentru ca aceste orientări să fie pe deplin inteligibile, este esențial să înțelegem sistemul de recunoaștere Tulku și conceptele de bază care stau la baza acestuia. Prin urmare, le voi explica pe scurt mai jos.
Viața trecută și cea viitoare
Pentru a accepta reîncarnarea sau realitatea Tulku, trebuie să acceptăm existența vieților trecute și viitoare. Ființele simțitoare vin în această viață prezentă din viețile lor anterioare și se renaște din nou după moarte. Acest tip de renaștere continuă este acceptat de toate tradițiile spirituale și școlile de filozofie indiene antice, cu excepția Charvakas, care erau o mișcare materialistă. Unii gânditori moderni neagă viețile trecute și viitoare pe baza premisei că nu le putem vedea. Alții nu trag concluzii atât de tranșante pe această bază.
Deși multe tradiții religioase acceptă renașterea, ele diferă în opiniile lor cu privire la ce anume renaște, cum renaște și cum trece prin perioada de tranziție dintre două vieți. Unele tradiții religioase acceptă perspectiva unei vieți viitoare, dar resping ideea de vieți trecute.
În general, budiștii cred că nu există un început al nașterii și că, odată ce obținem eliberarea din ciclul existenței prin depășirea karmei și a emoțiilor distructive, nu ne vom mai renaște sub influența acestor condiții. Prin urmare, budiștii cred că există un sfârșit al renașterii ca urmare a karmei și a emoțiilor distructive, însă majoritatea școlilor filosofice budiste nu acceptă că fluxul minții se încheie. Respingerea renașterii trecute și viitoare ar contrazice conceptul budist de temei, cale și rezultat, care trebuie explicat pe baza minții disciplinate sau nedisciplinate. Dacă acceptăm acest argument, în mod logic, ar trebui să acceptăm, de asemenea, că lumea și locuitorii săi apar fără cauze și condiții. Prin urmare, atâta timp cât ești budist, este necesar să accepți renașterea trecută și viitoare.
Pentru cei care își amintesc viețile trecute, renașterea este o experiență clară. Cu toate acestea, majoritatea ființelor obișnuite își uită viețile trecute pe măsură ce trec prin procesul morții, al stării intermediare și al renașterii. Deoarece renașterile trecute și viitoare sunt ușor obscure pentru ele, trebuie să folosim o logică bazată pe dovezi pentru a le dovedi renașterile trecute și viitoare.
Există multe argumente logice diferite oferite în cuvintele lui Buddha și în comentariile ulterioare pentru a dovedi existența vieților trecute și viitoare. Pe scurt, ele se rezumă la patru puncte: logica conform căreia lucrurile sunt precedate de lucruri de un tip similar, logica conform căreia lucrurile sunt precedate de o cauză substanțială, logica conform căreia mintea a dobândit familiaritate cu lucrurile în trecut și logica conform căreia a dobândit experiență cu privire la lucrurile din trecut.
În ultimă instanță, toate aceste argumente se bazează pe ideea că natura minții, claritatea și conștiința ei, trebuie să aibă ca și cauză substanțială claritatea și conștiința. Ea nu poate avea ca și cauză substanțială nici o altă entitate, cum ar fi un obiect inanimat. Acest lucru este evident de la sine. Prin analiză logică deducem că un nou flux de claritate și conștiință nu poate apărea fără cauze sau din cauze fără legătură între ele. În timp ce observăm că mintea nu poate fi produsă într-un laborator, deducem, de asemenea, că nimic nu poate elimina continuitatea clarității și conștiinței subtile.
Din câte știu, niciun psiholog, fizician sau neuroștiințific modern nu a reușit să observe sau să prezică producerea minții fie din materie, fie fără cauze.
Există oameni care își pot aminti viața trecută imediată sau chiar mai multe vieți trecute, precum și posibilitatea de a recunoaște locuri și rude din acele vieți. Acest lucru nu este doar ceva care s-a întâmplat în trecut. Chiar și astăzi există mulți oameni din Est și Vest, care își pot aminti incidente și experiențe din viețile lor trecute. Negarea acestui lucru nu este un mod onest și imparțial de a face cercetare, deoarece contrazice aceste dovezi. Sistemul tibetan de recunoaștere a reîncarnărilor este un mod autentic de investigare bazat pe amintirea de către oameni a vieților lor trecute.
Cum are loc renașterea
Există două moduri în care cineva poate renaște după moarte: renașterea sub influența karmei și a emoțiilor distructive și renașterea prin puterea compasiunii și a rugăciunii. În ceea ce privește prima variantă, din cauza ignoranței se creează karma negativă și pozitivă, iar amprentele lor rămân în conștiință. Acestea sunt reactivate prin poftă și apucături, propulsându-ne în viața următoare. Ne renaștem apoi în mod involuntar în tărâmuri superioare sau inferioare. Acesta este modul în care ființele obișnuite se învârt neîncetat prin existență, precum rotirea unei roți. Chiar și în astfel de circumstanțe, ființele obișnuite se pot angaja cu sârguință, cu o aspirație pozitivă, în practici virtuoase în viața lor de zi cu zi. Ele se familiarizează cu virtuțile care, în momentul morții, pot fi reactivate oferindu-le mijloacele de a renaște într-un tărâm superior al existenței. Pe de altă parte, Bodhisattva superiori, care au atins calea vederii, nu renasc prin forța karmei lor și a emoțiilor distructive, ci datorită puterii compasiunii lor pentru ființele simțitoare și pe baza rugăciunilor lor de a aduce beneficii celorlalți. Ei sunt capabili să își aleagă locul și momentul nașterii, precum și viitorii lor părinți. O astfel de renaștere, care este exclusiv în beneficiul celorlalți, este o renaștere prin forța compasiunii și a rugăciunii.
Semnificația lui Tulku
Se pare că obiceiul tibetan de a aplica epitetul „Tulku” (Corpul de emanație al lui Buddha) reîncarnărilor recunoscute a început atunci când devoții îl foloseau ca un titlu onorific, dar de atunci a devenit o expresie comună. În general, termenul Tulku se referă la un anumit aspect al lui Buddha, unul dintre cele trei sau patru descrise în Vehiculul Sutra. Conform acestei explicații a acestor aspecte ale lui Buddha, o persoană care este total legată de emoțiile distructive și de karma are potențialul de a atinge Corpul Adevărului (Dharmakaya), care cuprinde Corpul Adevărului Înțelepciunii și Corpul Adevărului Naturii. Primul se referă la mintea iluminată a unui Buddha, care vede totul în mod direct și precis, așa cum este, într-o clipă. Ea a fost curățată de toate emoțiile distructive, precum și de amprentele acestora, prin acumularea de merite și înțelepciune pe o perioadă lungă de timp. Acesta din urmă, Corpul de Adevăr al Naturii, se referă la natura goală a acestei minți iluminate atotștiutoare. Acestea două împreună sunt aspecte ale Buddha pentru ei înșiși. Cu toate acestea, deoarece nu sunt direct accesibile celorlalți, ci doar printre Buddhas înșiși, este imperativ ca Buddhas să se manifeste în forme fizice accesibile ființelor simțitoare pentru a le ajuta. Prin urmare, aspectul fizic suprem al unui Buddha este Corpul Bucuriei Complete (Sambhogakaya), care este accesibil Bodhisattva superiori și are cinci calificări definite, cum ar fi rezidența în Cerul Akanishta. Iar din Corpul Bucuriei Complete se manifestă miriadele de Corpuri de Emanare sau Tulkus (Nirmanakaya), ale Buddha, care apar ca zei sau oameni și sunt accesibile chiar și ființelor obișnuite. Aceste două aspecte fizice ale lui Buddha sunt denumite Corpuri de Formă, care sunt destinate celorlalți.
Corpul de Emanare este triplu: a) Corpul de Emanare Suprem, cum ar fi Buddha Shakyamuni, Buddha istoric, care a manifestat cele douăsprezece fapte ale unui Buddha, cum ar fi nașterea în locul pe care l-a ales și așa mai departe; b) Corpul de Emanare Artistic, care îi servește pe alții apărând ca meșteri, artiști și așa mai departe; și c) Corpul de Emanare Întrupat, conform căruia Buddha apar în diferite forme, cum ar fi fi fi ființe umane, zeități, râuri, poduri, plante medicinale și copaci pentru a ajuta ființele simțitoare. Dintre aceste trei tipuri de Corp de Emanare, reîncarnările maeștrilor spirituali recunoscute și cunoscute sub numele de „Tulkus” în Tibet fac parte din cea de-a treia categorie. Printre acești Tulkus pot exista mulți care sunt cu adevărat calificați Corpuri de Emanare întruchipate ale Buddha, dar acest lucru nu se aplică neapărat la toți. Printre Tulkus din Tibet se pot număra cei care sunt reîncarnări ale unor Bodhisattva superiori, Bodhisattva aflați pe căile acumulării și pregătirii, precum și maeștri care, în mod evident, nu au intrat încă pe aceste căi ale Bodhisattva. Prin urmare, titlul de Tulku este acordat lamasilor reîncarnați fie pe baza asemănării lor cu ființele iluminate, fie prin legătura lor cu anumite calități ale ființelor iluminate.
Cum a spus Jamyang Khyentse Wangpo:
„Reîncarnarea este ceea ce se întâmplă atunci când cineva renaște după ce predecesorul a murit; emanația este atunci când manifestările au loc fără ca sursa să moară.”
Recunoașterea reîncarnărilor
Practica de a recunoaște cine este cine prin identificarea vieții anterioare a cuiva a avut loc chiar și atunci când Shakyamuni Buddha însuși era în viață. Numeroase relatări se găsesc în cele patru secțiuni Agama din Vinaya Pitaka, în Poveștile Jataka, în Sutra înțelepților și nebunilor, în Sutra celor o sută de karme și așa mai departe, în care Tathagata a dezvăluit mecanismele karmei, relatând nenumărate povești despre modul în care efectele anumitor karme create într-o viață trecută sunt experimentate de o persoană în viața sa actuală. De asemenea, în poveștile de viață ale maeștrilor indieni, care au trăit după Buddha, mulți dezvăluie locurile lor anterioare de naștere. Există multe astfel de povestiri, dar sistemul de recunoaștere și numerotare a reîncarnărilor lor nu a apărut în India.
Sistemul de recunoaștere a reîncarnărilor în Tibet
Viața trecută și cea viitoare au fost afirmate în tradiția autohtonă tibetană Bon înainte de sosirea budismului. Iar de la răspândirea budismului în Tibet, practic toți tibetanii au crezut în viețile trecute și viitoare. Investigarea reîncarnărilor multor maeștri spirituali care au susținut Dharma, precum și obiceiul de a se ruga cu devotament acestora, au înflorit peste tot în Tibet. Multe scripturi autentice, cărți autohtone tibetane, cum ar fi Mani Kabum și Fivefold Kathang Teachings și altele, cum ar fi The Books of Kadam Disciples și Jewel Garland: Răspunsuri la întrebări, care au fost povestite de gloriosul și incomparabilul maestru indian Dipankara Atisha în secolul al XI-lea în Tibet, relatează povești despre reîncarnările lui Arya Avalokiteshvara, Bodhisattva compasiunii. Cu toate acestea, tradiția actuală de recunoaștere oficială a reîncarnărilor maeștrilor a început pentru prima dată la începutul secolului al XIII-lea, odată cu recunoașterea lui Karmapa Pagshi ca fiind reîncarnarea lui Karmapa Dusum Khyenpa de către discipolii săi, în conformitate cu prezicerea acestuia. De atunci, au avut loc șaptesprezece încarnări Karmapa de-a lungul a peste nouă sute de ani. În mod similar, de la recunoașterea lui Kunga Sangmo ca reîncarnare a lui Khandro Choekyi Dronme în secolul al XV-lea, au existat mai mult de zece încarnări ale lui Samding Dorje Phagmo. Așadar, printre Tulkus recunoscuți în Tibet se numără monahi și practicanți tantrici laici, bărbați și femei. Acest sistem de recunoaștere a reîncarnărilor s-a răspândit treptat la alte tradiții budiste tibetane și la Bon, în Tibet. Astăzi, există tulkus recunoscuți în toate tradițiile budiste tibetane, Sakya, Geluk, Kagyu și Nyingma, precum și Jonang și Bodong, care slujesc Dharma. Este, de asemenea, evident că printre acești Tulkus unii sunt o rușine.
Omniscientul Gedun Drub, care a fost un discipol direct al lui Je Tsongkhapa, a fondat Mănăstirea Tashi Lhunpo din Tsang și a avut grijă de studenții săi. S-a stins din viață în 1474, la vârsta de 84 de ani. Deși inițial nu s-au făcut eforturi pentru a-i identifica reîncarnarea, oamenii au fost nevoiți să recunoască un copil pe nume Sangye Chophel, care se născuse în Tanak, Tsang (1476), datorită a ceea ce avea de spus despre amintirile sale uimitoare și fără cusur din viața sa trecută. De atunci, a început o tradiție de căutare și de recunoaștere a reîncarnărilor succesive ale Dalai Lama de către Gaden Phodrang Labrang și, mai târziu, de către Guvernul Gaden Phodrang.
Modalitățile de recunoaștere a reîncarnărilor
După ce sistemul de recunoaștere a Tulkus a luat ființă, au început să se dezvolte și să crească diverse proceduri pentru a proceda în acest sens. Printre acestea, unele dintre cele mai importante implică scrisoarea predictivă a predecesorului și alte instrucțiuni și indicații care ar putea apărea; reîncarnarea își povestește cu încredere viața anterioară și vorbește despre ea; identifică bunurile care au aparținut predecesorului și recunoaște persoanele care i-au fost apropiate. În afară de acestea, alte metode suplimentare includ solicitarea ghicitului de la maeștri spirituali de încredere, precum și căutarea predicțiilor oracolelor lumești, care apar prin mediumi în transă, și observarea viziunilor care se manifestă în lacurile sacre ale protectorilor, cum ar fi Lhamoi Latso, un lac sacru la sud de Lhasa.
Când se întâmplă să existe mai mulți candidați potențiali pentru recunoașterea ca Tulku și devine dificil să se decidă, există o practică de a lua decizia finală prin divinație folosind metoda bilei de aluat (zen tak) în fața unei imagini sacre, în timp ce se apelează la puterea adevărului.
Reîncarnare înainte de decesul predecesorului (ma-dhey tulku)
De obicei, o reîncarnare trebuie să fie renașterea cuiva ca ființă umană după ce a decedat anterior. În general, ființele simțitoare obișnuite nu pot manifesta o emanație înainte de moarte (ma-dhey tulku), dar Bodhisattva superiori, care se pot manifesta în sute sau mii de corpuri simultan, pot manifesta o emanație înainte de moarte. În cadrul sistemului tibetan de recunoaștere a tulku există emanații care aparțin aceluiași curent mental ca și predecesorul, emanații care sunt conectate cu alții prin puterea karmei și a rugăciunilor și emanații care vin ca urmare a binecuvântărilor și a numirii.
Scopul principal al apariției unei reîncarnări este acela de a continua munca neterminată a predecesorului pentru a servi Dharma și ființele. În cazul unui Lama care este o ființă obișnuită, în loc de a avea o reîncarnare aparținând aceluiași curent mental, o altă persoană cu legături cu acel Lama prin karma pură și rugăciuni poate fi recunoscută ca fiind emanația lui sau a ei. Alternativ, este posibil ca Lama să numească un succesor care să fie fie discipolul său sau cineva tânăr care să fie recunoscut ca fiind emanația sa. Din moment ce aceste opțiuni sunt posibile în cazul unei ființe obișnuite, o emanație înainte de moarte care nu este din același curent mental este fezabilă. În unele cazuri, un mare lama poate avea mai multe reîncarnări simultan, cum ar fi încarnări ale corpului, ale vorbirii și ale minții și așa mai departe. În ultimul timp, au existat emanații bine cunoscute înainte de moarte, cum ar fi Dudjom Jigdral Yeshe Dorje și Chogye Trichen Ngawang Khyenrab.
Utilizarea urnei de aur
Pe măsură ce epoca degenerată se înrăutățește și pe măsură ce tot mai multe reîncarnări ale înalților Lama sunt recunoscute, unele dintre ele din motive politice, un număr tot mai mare de reîncarnări au fost recunoscute prin mijloace nepotrivite și îndoielnice, în urma cărora au fost aduse daune uriașe Dharmei.
În timpul conflictului dintre Tibet și Gurkhas (1791-93), guvernul tibetan a fost nevoit să apeleze la sprijinul militar Manchu. În consecință, armata Gurkha a fost expulzată din Tibet, dar ulterior oficialii Manchu au făcut o propunere în 29 de puncte sub pretextul de a face administrația guvernului tibetan mai eficientă. Această propunere includea sugestia de a trage la sorți dintr-o urnă de aur pentru a decide cu privire la recunoașterea reîncarnărilor lui Dalai Lamas, Panchen Lamas și Hutuktus, un titlu mongol acordat înalților lama. Prin urmare, această procedură a fost urmată în cazul recunoașterii unor reîncarnări ale lui Dalai Lama, Panchen Lama și ale altor mari Lama. Ritualul care trebuie urmat a fost scris de cel de-al optulea Dalai Lama Jampel Gyatso. Chiar și după ce a fost introdus un astfel de sistem, s-a renunțat la această procedură în cazul celui de-al nouălea, al treisprezecelea și al meu, al paisprezecelea Dalai Lama.
Inclusiv în cazul celui de-al zecelea Dalai Lama, reîncarnarea autentică fusese deja găsită și, în realitate, această procedură nu a fost urmată, dar pentru a le face pe plac manciurienilor s-a anunțat pur și simplu că această procedură a fost respectată.
Sistemul urnei de aur a fost folosit de fapt doar în cazul celui de-al unsprezecelea și al doisprezecelea Dalai Lama. Cu toate acestea, cel de-al doisprezecelea Dalai Lama fusese deja recunoscut înainte ca procedura să fie folosită. Prin urmare, a existat o singură ocazie în care un Dalai Lama a fost recunoscut prin utilizarea acestei metode. De asemenea, printre reîncarnările lui Panchen Lama, cu excepția celui de-al optulea și a celui de-al nouălea, nu a existat niciun caz în care această metodă să fi fost folosită. Acest sistem a fost impus de către manciurieni, dar tibetanii nu au avut încredere în el, deoarece nu avea nicio calitate spirituală. Cu toate acestea, dacă ar fi folosit în mod onest, se pare că am putea să o considerăm ca fiind similară cu modul de divinație care folosește metoda bilelor de aluat (zen tak).
În 1880, în timpul recunoașterii celui de-al Treisprezecelea Dalai Lama ca reîncarnare a celui de-al Doisprezecelea, existau încă urme ale relației Preot-Patron între Tibet și Manciuria. El a fost recunoscut ca reîncarnare nemijlocită de către cel de-al Optulea Panchen Lama, de predicțiile oracolelor Nechung și Samye și prin observarea viziunilor apărute în Lhamoi Latso, prin urmare nu a fost urmată procedura Urnei de Aur. Acest lucru poate fi înțeles în mod clar din testamentul final al celui de-al treisprezecelea Dalai Lama din Anul Maimuței de Apă (1933), în care acesta afirmă:
„După cum știți cu toții, am fost selectat nu în modul obișnuit de a trage la sorți din urna de aur, ci selecția mea a fost prezisă și divinizată. În conformitate cu aceste divinații și profeții, am fost recunoscut ca fiind reîncarnarea lui Dalai Lama și am fost întronizat.”
Când am fost recunoscut ca fiind cea de-a paisprezecea încarnare a lui Dalai Lama, în 1939, relația Preot-Patron între Tibet și China ajunsese deja la sfârșit. Prin urmare, nu se punea problema niciunei nevoi de a confirma reîncarnarea prin utilizarea Urnei de Aur. Este binecunoscut faptul că Regentul de atunci al Tibetului și Adunarea Națională Tibetană au urmat procedura de recunoaștere a reîncarnării lui Dalai Lama ținând cont de predicțiile înalților Lama, de oracole și de viziunile văzute în Lhamoi Latso; chinezii nu au avut nicio implicare în acest sens. Cu toate acestea, unii oficiali interesați din Guomintang au răspândit mai târziu, în mod viclean, minciuni în ziare, susținând că au fost de acord să renunțe la utilizarea urnei de aur și că Wu Chung-tsin a prezidat întronizarea mea, și așa mai departe. Această minciună a fost demascată de Ngabo Ngawang Jigme, vicepreședintele Comitetului permanent al Congresului Național al Poporului, pe care Republica Populară Chineză îl considera o persoană extrem de progresistă, în cadrul celei de-a doua sesiuni a celui de-al cincilea Congres al Poporului din Regiunea Autonomă Tibet (31 iulie 1989). Acest lucru este clar, atunci când, la sfârșitul discursului său, în care a dat o explicație detaliată a evenimentelor și a prezentat dovezi documentare, el a cerut:
„Ce nevoie este ca Partidul Comunist să urmeze exemplul și să continue minciunile Guomintangului?”
Strategie înșelătoare și speranțe false
În trecutul recent, au existat cazuri de manageri iresponsabili ai unor Lama-estate bogate care s-au complăcut în metode necorespunzătoare de recunoaștere a reîncarnărilor, care au subminat Dharma, comunitatea monahală și societatea noastră. Mai mult decât atât, încă din epoca Manchu, autoritățile politice chineze s-au angajat în mod repetat în diverse mijloace înșelătoare, folosind budismul, maeștrii budiști și tulkus ca instrumente pentru a-și atinge scopurile politice, în timp ce se implicau în afacerile tibetane și mongole. În prezent, conducătorii autoritari ai Republicii Populare Chineze, care, în calitate de comuniști, resping religia, dar se implică totuși în afacerile religioase, au impus o așa-numită campanie de reeducare și au declarat așa-numitul Ordin nr. 5, privind controlul și recunoașterea reîncarnărilor, care a intrat în vigoare la 1 septembrie 2007. Acest lucru este scandalos și rușinos. Aplicarea diferitelor metode nepotrivite de recunoaștere a reîncarnărilor pentru a eradica tradițiile noastre culturale tibetane unice provoacă daune care vor fi greu de reparat.
Mai mult, ei spun că așteaptă moartea mea și vor recunoaște un al cincisprezecelea Dalai Lama la alegerea lor. Din normele și reglementările lor recente și din declarațiile ulterioare reiese clar că au o strategie detaliată pentru a-i înșela pe tibetani, pe adepții tradiției budiste tibetane și pe comunitatea mondială. Prin urmare, având în vedere că am responsabilitatea de a proteja Dharma și ființele simțitoare și de a contracara astfel de scheme dăunătoare, fac următoarea declarație.
Următoarea încarnare a lui Dalai Lama
După cum am menționat mai devreme, reîncarnarea este un fenomen care ar trebui să aibă loc fie prin alegerea voluntară a persoanei în cauză, fie cel puțin pe baza karmei sale, a meritelor și a rugăciunilor sale. Prin urmare, persoana care se reîncarnează are singura autoritate legitimă asupra locului și a modului în care se renaște și asupra modului în care trebuie recunoscută această reîncarnare. Este o realitate că nimeni altcineva nu poate forța persoana în cauză sau o poate manipula. Este deosebit de nepotrivit ca comuniștii chinezi, care resping în mod explicit chiar și ideea de vieți trecute și viitoare, ca să nu mai vorbim de conceptul de Tulkus reîncarnate, să se amestece în sistemul reîncarnării și în special în reîncarnările lui Dalai Lamas și Panchen Lamas. O astfel de imixtiune nerușinată contrazice propria lor ideologie politică și dezvăluie standardele lor duble. În cazul în care această situație va continua în viitor, va fi imposibil pentru tibetani și pentru cei care urmează tradiția budistă tibetană să o recunoască sau să o accepte.
Când voi avea aproximativ 90 de ani, mă voi consulta cu înalții Lama ai tradițiilor budiste tibetane, cu publicul tibetan și cu alte persoane interesate care urmează budismul tibetan și voi reevalua dacă instituția Dalai Lama ar trebui să continue sau nu. Pe această bază, vom lua o decizie. În cazul în care se va decide că reîncarnarea lui Dalai Lama ar trebui să continue și că este necesar ca cel de-al cincisprezecelea Dalai Lama să fie recunoscut, responsabilitatea de a face acest lucru va reveni în primul rând oficialilor interesați din cadrul Gaden Phodrang Trust al lui Dalai Lama. Aceștia ar trebui să se consulte cu diferiții conducători ai tradițiilor budiste tibetane și cu protectorii Dharma de încredere, legați prin jurământ, care sunt indisolubil legați de linia genealogică a lui Dalai Lama. Aceștia ar trebui să ceară sfaturi și îndrumări de la aceste ființe interesate și să desfășoare procedurile de căutare și recunoaștere în conformitate cu tradiția trecută. Voi lăsa instrucțiuni scrise clare în acest sens. Rețineți că, în afară de reîncarnarea recunoscută prin astfel de metode legitime, nu ar trebui să se acorde nicio recunoaștere sau acceptare unui candidat ales în scopuri politice de către oricine, inclusiv de către cei din Republica Populară Chineză.
Lama Dalai Lama
Dharamsala
24 septembrie 2011
.