Ludwig Wittgenstein (1889 – 1951) a fost unul dintre cei mai importanți filosofi ai secolului al XX-lea. Wittgenstein a avut o contribuție majoră la conversațiile despre limbaj, logică și metafizică, dar și despre etică, despre modul în care ar trebui să trăim în lume. A publicat două cărți importante: Tractatus Logico Philosophicus (1921) și Investigații filosofice (1953), pentru care este cel mai bine cunoscut. Acestea au fost contribuții majore la filosofia limbajului din secolul al XX-lea.
Wittgenstein a fost un personaj dificil. Cei care l-au cunoscut au presupus că era fie un nebun, fie un geniu. Era cunoscut pentru faptul că se muncea până la crize de frustrare, se plimba prin încăpere declamându-și propria prostie și îi ataca pe filosofi pentru obiceiul lor de a se lega în noduri semantice. În favoarea sa, Wittgenstein nu se temea să își recunoască propriile greșeli. El a spus odată: „Dacă oamenii nu ar face niciodată vreo prostie, nu s-ar face niciodată nimic inteligent”. De asemenea, a mai spus: „Nu știu de ce suntem aici, dar sunt destul de sigur că nu este pentru a ne distra”. Studenții se apropiau de cursurile sale de la Universitatea Cambridge cu neliniștea cuvenită, nefiind niciodată siguri dacă sunt pe cale să asiste la un act strălucit de deconstrucție logică sau la implozia unei minți torturate.
Câteodată o criză poate fi productivă. Wittgenstein, care era în permanență cuprins de un fel de cataclism intelectual, avea tendința de a-și avansa gândirea prin demitizarea a ceea ce crezuse anterior că este adevărat. Cel mai bun exemplu este celebra sa răsturnare de situație cu privire la natura limbajului. În Tractatus Logico Philosophicus, Wittgenstein susținea o teorie reprezentațională a limbajului. El a descris-o drept o „teorie a imaginii” limbajului: realitatea („lumea”) este o colecție vastă de fapte pe care le putem imagina în limbaj, presupunând că limbajul nostru are o formă logică adecvată. „Lumea este totalitatea faptelor, nu a lucrurilor”, susținea Wittgenstein, iar aceste fapte sunt structurate într-un mod logic. Scopul filozofiei, pentru Wittgenstein timpuriu, era de a reduce limbajul la forma sa logică, pentru a ne putea imagina mai bine forma logică a lumii.
Lucrările timpurii ale lui Wittgenstein au inspirat o generație de pozitiviști logici – gânditori analitici critici care și-au propus să demonteze „pseudoafirmațiile” neverificabile, într-un efort de a defini limitele limbajului semnificativ. „Ceea ce nu putem spune, trebuie să tăcem”, a intonat Wittgenstein în pasajele finale ale Tractatus. Pentru a deveni filosof, trebuie să înveți să îți ții limba. Pozitivismul logic a fost o mișcare puternică care a definit forma filosofiei analitice până în anii 1960. Cu toate acestea, a fost subminată de activitatea aceluiași om care i-a fost fondator. În anii 1930, Wittgenstein a decis că teoria imaginii limbajului era destul de greșită. Și-a dedicat restul vieții sale pentru a explica de ce. „A te odihni pe lauri este la fel de periculos ca și cum te-ai odihni atunci când mergi pe zăpadă”, a comentat el. ‘Adormi și mori în somn’.
Schimbarea de gândire a lui Wittgenstein, între Tractatus și Investigații, reprezintă o hartă a schimbării generale a filosofiei secolului XX de la pozitivismul logic la behaviorism și pragmatism. Este o trecere de la a vedea limbajul ca pe o structură fixă impusă lumii la a o vedea ca pe o structură fluidă care este intim legată de practicile și formele noastre de viață de zi cu zi. Pentru Wittgenstein de mai târziu, crearea de enunțuri semnificative nu este o chestiune de cartografiere a formei logice a lumii. Este o chestiune de utilizare a termenilor definiți în mod convențional în cadrul „jocurilor de limbaj” pe care le desfășurăm în cursul vieții de zi cu zi. „În cele mai multe cazuri, sensul unui cuvânt este utilizarea sa”, a afirmat Wittgenstein, în poate cel mai faimos pasaj din Investigații. Nu este vorba de ceea ce spui, ci de modul în care îl spui și de contextul în care îl spui. Cuvintele sunt modul în care le folosești.
Comunicarea, după acest model, presupune folosirea unor termeni convenționali într-un mod recunoscut de o comunitate lingvistică. Implică să joci un joc lingvistic acceptat în mod convențional.
„Dacă un leu ar putea vorbi, nu am fi capabili să-l înțelegem”, a susținut Wittgenstein, deoarece jocurile lingvistice ale leilor sunt prea diferite de ale noastre pentru a permite înțelegerea. Este demn de remarcat, ca o paranteză, că teoria lui Wittgenstein permite într-adevăr ca leii să aibă un limbaj, bazat pe dinamica socială a activităților lor de vânătoare și împerechere. Răcnetul a doi lei masculi adulți, care se provoacă unul pe celălalt pentru conducerea turmei, este, fără îndoială, la fel de mult ca o activitate de joc de limbaj ca și glumele a doi rivali umani, fiecare încercând să-l întreacă pe celălalt printr-un joc de cuvinte. Suntem foarte departe de viziunea formalistă a limbajului descrisă în Tractatus. Am părăsit tărâmul platonic al logicii pure și am redescoperit lumea.
Viziunea lui Wittgenstein asupra limbajului ca practică socială este instructivă pentru oricine care caută să comunice clar și eficient. Scriitorilor și comunicatorilor li se spune întotdeauna să se gândească la publicul căruia îi vorbesc și să își elaboreze comunicatele în consecință. Filozofia lui Wittgenstein împinge acest punct de vedere dincolo de lingvistică spre etnografie. Pentru a comunica cu un trib social, trebuie să ascultați cum se joacă cu limbajul. În multe cazuri, argoul, glumele și bancurile nu sunt forme de comunicare „secundare” slab structurate, ci un mijloc codificat de a elabora schimburi punctuale în cadrul unei comunități. Se spune că o imagine face cât o mie de cuvinte, dar o glumă bine sincronizată poate exprima o viziune asupra lumii. Wittgenstein a spus odată că „o lucrare filosofică serioasă și bună ar putea fi scrisă constând în întregime din glume”.
Jocurile nu sunt efemere. Ele pot fi incoerente din punct de vedere logic (acest lucru este adesea ceea ce le face amuzante), dar ele joacă un rol important în jocurile de limbaj care leagă o comunitate.
Viziunea lui Wittgenstein asupra limbajului este, de asemenea, importantă pentru oricine se angajează în filosofie. Dictonul: „În cele mai multe cazuri, sensul este utilizare” servește ca un corectiv vital pentru impulsul de a se lansa în vagi speculații metafizice premisele unei utilizări greșite a cuvintelor. Să luăm, de exemplu, cuvântul „Dumnezeu”. Dezbaterea contemporană dintre atei și credincioși se bazează pe ideea că cuvântul „Dumnezeu” fie reprezintă ceva în lumea reală, fie nu. Credincioșii susțin că da (și se leagă în noduri încercând să verifice această afirmație), în timp ce ateii susțin că nu este așa. Cu toate acestea, ambele părți ale acestei dezbateri se bazează, fără să vrea, pe o teorie a imaginii limbajului. Conform acestei teorii, limbajul reprezintă fapte despre lume. Ceea ce spune este fie adevărat, fie fals. Niciodată cei doi nu se vor întâlni.
O abordare wittgensteiniană a dezbaterii începe prin a sublinia faptul că „Dumnezeu” este un cuvânt care are înțelesuri diferite în contextul diferitelor comunități. În contextul diferitelor comunități lingvistice, oamenii folosesc „Dumnezeu” în moduri diferite pentru a articula diferite fațete ale experienței (să luăm în considerare „Acum este în mâinile lui Dumnezeu” sau „Când a răsărit soarele, am simțit prezența lui Dumnezeu”). Prin urmare, un alt mod de a ne gândi la semnificația cuvântului „Dumnezeu” este de a vedea utilizarea acestui termen de către oameni ca pe o mișcare în cadrul unui joc lingvistic social – o mișcare care, în mod ideal, are conotații specifice pentru membrii unei comunități. Poate că termenul exprimă fidelitatea față de un mod de viață, așa cum susține Karen Armstrong. Poate că exprimă uimirea în fața existenței. Concluzia este că utilizarea unui termen nu implică neapărat o credință într-o entitate care corespunde acestui termen. Semnificația unui cuvânt depinde de utilitatea sa în context, nu de referentul său ideal în afara tuturor contextelor posibile.
Învățătura lui Wittgenstein are o valoare practică. De ce să pierdem timpul certându-ne asupra unor probleme care nu vor fi niciodată rezolvate, când totul ar putea fi dezumflat cu o simplă întrebare: „Vorbim măcar despre același lucru?”. Dacă vă luptați să învingeți impulsul de a defini lucrurile cu prea multă atenție sau vă treziți obsedat de semnificația cuvintelor și de „adevărata” lor definiție, sau dacă sunteți convins, ca mulți filosofi, că existența unui cuvânt implică în mod logic o esență metafizică, sau o formă platonică, care corespunde acestui cuvânt, amintiți-vă că ceea ce dă sens unui cuvânt este discursul social convențional în cadrul căruia este folosit. Acordând atenție contextelor limbajului obișnuit care dau sens cuvintelor, putem evita să le folosim greșit și să încercăm să le facem să însemne lucruri pe care nu sunt făcute să le însemne. Cu cât întoarcem mai mult cuvintele la casa lor, văzându-le în termenii contextelor lingvistice obișnuite în care funcționează, cu atât mai ușor devine să dezlegăm nodurile limbajului și să înțelegem ce se spune cu adevărat.