Aristoteles försöker visa att universum är ett enda kausalt system genom att undersöka begreppet rörelse, vilket når sin kulmen i bok XI i Metafysik. Som nämnts ovan hänvisar rörelse för Aristoteles till förändring i någon av flera olika kategorier. Aristoteles grundläggande princip är att allt som är i rörelse är rört av något annat, och han ger ett antal (föga övertygande) argument för detta. Han hävdar sedan att det inte kan finnas en oändlig serie av rörliga rörelser. Om det är sant att när A är i rörelse måste det finnas någon B som flyttar A, så om B själv är i rörelse måste det finnas någon C som flyttar B, och så vidare. Denna serie kan inte fortsätta i all oändlighet, och därför måste den stanna upp i någon X som är en orsak till rörelse men som inte rör sig själv – en obruten rörare.
Då rörelsen som den orsakar är evig, måste detta X i sig vara en evig substans. Det måste sakna materia, för det kan inte uppstå eller försvinna genom att förvandlas till något annat. Det måste också sakna potentialitet, för enbart kraften att orsaka rörelse skulle inte garantera rörelsens evighet. Den måste därför vara ren aktualitet (energeia). Även om de roterande himlarna enligt Aristoteles saknar möjligheten till substantiell förändring har de potentialitet, eftersom varje himlakropp har förmågan att röra sig någon annanstans under sin dygnsrunda. Eftersom dessa kroppar är i rörelse behöver de en rörare, och denna är en orörlig rörare. En sådan rörare kan inte agera som en effektiv orsak, eftersom det skulle innebära en förändring i sig själv, men den kan agera som en slutlig orsak – ett kärleksobjekt – eftersom det att bli älskad inte innebär någon förändring i den älskade. Stjärnorna och planeterna försöker efterlikna den orörliga rörelsens perfektion genom att röra sig runt jorden i en cirkel, den mest perfekta formen. För att detta ska vara fallet måste himlakropparna naturligtvis ha själar som kan känna kärlek till den orörliga rörelsen. ”På en sådan princip”, säger Aristoteles, ”beror himlarna och naturens värld.”
Aristoteles är beredd att kalla den orörliga rörelsen för ”Gud”. Guds liv, säger han, måste likna det allra bästa av mänskliga liv. Den förtjusning som en människa känner i den filosofiska kontemplationens sublimaste ögonblick är i Gud ett evigt tillstånd. Vad, frågar Aristoteles, tänker Gud på? Han måste tänka på något – annars är han inte bättre än en sovande människa – och vad han än tänker på måste han tänka på för evigt. Antingen tänker han på sig själv eller så tänker han på något annat. Men värdet av en tanke beror på värdet av vad den är en tanke om, så om Gud tänkte på något annat än sig själv skulle han på något sätt bli nedvärderad. Så han måste tänka på sig själv, det högsta väsendet, och hans liv är ett tänkande av tänkande (noesis noeseos).
Denna slutsats har debatterats mycket. Vissa har betraktat den som en sublim sanning, andra har ansett den vara ett utsökt nonsens. Bland dem som har intagit den sistnämnda åsikten har vissa betraktat den som den högsta absurditeten i Aristoteles system, och andra har ansett att Aristoteles själv avsåg den som en reductio ad absurdum. Oavsett vad som är sant om den obesvärade rörelsens tankeobjekt verkar det klart att det inte omfattar enskilda människors kontingenta angelägenheter.
Tyvärr står alltså på den högsta punkten i Aristoteles kausala hierarki de himmelska rörelserna, rörda och obesvärade, som är den slutgiltiga orsaken till allt uppkomstande och all fördärv. Och detta är anledningen till att metafysiken kan kallas med två så olika namn. När Aristoteles säger att den första filosofin studerar hela tillvaron, beskriver han den genom att ange det område som den skall förklara; när han säger att den är vetenskapen om det gudomliga, beskriver han den genom att ange dess yttersta förklaringsprinciper. Den första filosofin är således både vetenskapen om varandet qua varandet och även teologi.